Februar soll ein persönlicher Kampf sein. Ich habe damit begonnen, den ersten Blogeintrag des Monats zu einer Art Tagebuch meiner philosophischen Reise zu machen. Tatsächlich befinde ich mich, während ich dies schreibe, schon weit in der Zukunft des Monats und datiere den Eintrag vor, damit er einigermaßen der Wahrheit entspricht, die in der Zukunft vorher geschrieben wurde. Tatsache ist, dass es zu wenig Zeit und zu viel Verwirrung gab (und geben wird), um mit dem Schreiben im Einklang mit den tatsächlichen Ereignissen Schritt zu halten. Ich habe über verschiedene Szenarien für einen Umzug aus China nachgedacht, wo ich seit sechs Jahren arbeite. Dies hat mir angesichts der Schwierigkeiten im Privatleben viel Zeit gekostet; Während die Verwirrung im Bereich meines Studiums der Philosophie herrschte, kommen wir zum Titel dieses Eintrags, einem Titel, der passenderweise recht zweideutig ist.
Als ob es der 2. Februar wäre, gebe ich zunächst die übliche Zusammenfassung dessen, was im Vormonat passiert ist (alle vorherigen Einträge sind unten auf dieser Seite verlinkt). Das, was ich bei der Amtseinführung Obamas gemacht habe, hat Spaß gemacht. Es basierte auf Meinungsbeiträgen verschiedener Denker über Obama, darunter Noam Chomsky (zu Obama und der palästinensischen Situation), Paul Street und Savoj Zizek; und auf Alain Badious Analyse des Wahlsystems westlicher Nationen, was er Kapitalparlamentarismus nennt. Der Punkt war: dass aus der neuen Situation heraus etwas Neues entstehen kann, dass uns durch die Wahl neue und bessere Spielräume für unsere persönlichen Entscheidungen gegeben werden. Es ist eine viel tiefergehende und performativere Anforderung an uns, Maßnahmen zu ergreifen, sobald wir uns der Tragödie der rein formalen Freiheit bewusst werden, die das Wahlsystem bietet. Der spektakuläre Auftritt von Barak Hussein Obama in den bestehenden Machtkoordinaten könnte zumindest einen Mangel an Hoffnung hervorrufen, der nicht in der Person, sondern in den Lücken der neuen Situation, die er beherrscht, zu finden ist – Öffnungen für unseren größeren Handlungsspielraum; Eine kritische Analyse der unterdrückten Realität der palästinensischen Situation könnte es uns ermöglichen, über die Illusionen hinauszuschauen, die uns durch ideologische Signifikanten wie „Demokratie“ genährt werden. Aber das sind nur Beispiele innerhalb eines größeren systemischen Problems. Ein wahrhaft beredter Ausdruck der Idee der Weltemanzipation aus den Grenzen der gegenwärtigen „globalen“ Situation wurde in einem Zitat von Badiou beschrieben:
„Der zeitgenössische Kapitalismus rühmt sich natürlich, eine globale Ordnung geschaffen zu haben. Die ‚eine Welt‘ der Globalisierung besteht ausschließlich aus Dingen – zum Verkauf stehenden Objekten – und Geldzeichen: dem Weltmarkt, wie ihn Marx vorhergesehen hat. Die überwältigende Mehrheit.“ der Bevölkerung haben bestenfalls eingeschränkten Zugang zu dieser Welt. Sie sind ausgesperrt, oft im wahrsten Sinne des Wortes ... Der Preis der vermeintlich einheitlichen Welt des Kapitals ist die brutale Aufteilung der menschlichen Existenz in durch Polizeihunde, bürokratische Kontrollen, Marinepatrouillen getrennte Regionen. Das „Problem der Einwanderung“ besteht in Wirklichkeit darin, dass die Bedingungen, mit denen Arbeitnehmer aus anderen Ländern konfrontiert sind, der lebende Beweis dafür sind, dass die „vereinte Welt“ der Globalisierung – menschlich gesehen – eine Täuschung ist … Der einfache Ausdruck „Es gibt nur eine Welt“ ist keine objektive Schlussfolgerung. Es ist performativ: Wir entscheiden, dass es für uns so ist.“
Den größten Teil des Januars verbrachte ich jedoch mit der ersten Lektüre mehrerer Artikel über Lacan, die neu von der veröffentlicht wurden Internationale Zeitschrift für Zizek-Studien, zu dem ich mich nur kurz äußern konnte. Den größten Teil meiner intellektuellen Energie habe ich darauf verwendet, eine gründliche erneute Lektüre zu beginnen Sam Gillespies Die Mathematik der Neuheit das den Kern von Badious Philosophie erforscht: Ontologie = Mathematik. Das Schreiben bestand aus einer zweiteiligen Serie, in der erläutert wurde, wie diese Denker, Lacan und Badiou, von der Erzeugung von Null sprechen können: Was hervorrufen oder hervorbringen? Genau nichts. Das Erzeugen von Null impliziert sozusagen das Erzeugen und Entstehen in Verbindung mit der Leere. Warum und wie die Leere? Das war und war meine Frage. Der erste Teil dieser Serie, Genendering Zero (Teil 1), führte zu einem 10-Punkte-Schema über das, was ich Ich glaube, ich weiß es About Badious Ontologie = Mathematik und ihre Beziehung zu seinen Schlüsselkonzepten des Ereignisses und des daraus resultierenden Wahrheitsverfahrens; Wichtig ist auch, dass in Badious Theorie die Wahrheit (kleines t) in Situationen grundsätzlich in vier Quadranten eingeteilt wird: Liebe, Wissenschaft, Kunst und Politik. Situationen verändern sich nach dem Ereignis, wodurch es in einem früheren Sinne als neuartig bestätigt wurde, sich verändert hat. In der Zwischenzeit funktioniert das Individuum in Bezug auf die inkonsistente Vielfalt im Wahrheitsverfahren (Großbuchstabe T), durch das die Situation und das Individuum selbst transformiert werden.
Der zweite Teil, Genendering Zero (Teil 2), Ich habe vorweggenommen, wohin ich in meiner These gehe, in der ich Badiou, Zizek und Lacan verbinde: Das Sein (Ontologie, Sein als Sein) existiert nicht nur als unser bloßes biologisches Leben (unsere Situation), sondern wird durch einen Überschuss an Leben (inkonsistente Vielfalt) aufrechterhalten; Der grundlegende Entfremdungs-/Todestrieb (das grundlegende Ereignis) ist ein ständiger Impuls, die Wunde zu heilen (eine neue Situation herzustellen). Die Fragen, die in mir vorgehen, haben mit der vielleicht repetitiven und daher nicht neuartigen Auflösung zu tun, die für das Denken selbst im Gedanken an die Subjektivität als ultimativer Name/Ort in der Welt charakteristisch ist. So wie ich es verstehe, postuliert Lacan im Sinne von Zizek genau diese Unmöglichkeit des Denkens, das die gesamte Erfahrung umfasst – dass das Subjekt als Gedanke des eigenen Platzes in Bezug auf die Welt nicht das Subjekt ist. Ich möchte es so ausdrücken: Ich weiß, dass ich existiere und ich weiß, dass die Welt existiert – ist das nicht unsere gemeinsame Erfahrung als Mensch? Ich meine, das ist der Rahmen des täglichen Lebens. Wir können diese Dualität tatsächlich eine Zeit lang beobachten – und dann erleben, dass wir vergessen, diese Fragmentierung im Bereich des Denkens zu beobachten. Dennoch liefert eine solche Beobachtung die Einsicht, dass der Erkennende das Erkannte ist, da das Subjekt und seine Objekte in der Welt im Bereich des Denkens liegen. Wir sagen dann jedoch, dass dies „meine Einsicht“ ist, und verewigen so die Subjektivität (kleine s), anstatt unserer Einsicht treu zu bleiben. Wir erleben uns weiterhin als Subjekt mit äußeren Objekten als Teil der Gesamtheit des Lebens. Tatsache ist jedoch, dass es, wie auch immer wir das Subjekt erleben, einen gewissen Überschuss an dem Subjekt gibt, von dem aus diese Erfahrung geschieht – dies wäre das Subjekt (ein Name für nichts Gedankliches – von Nichts, von der Leere).
So begann der Februar. Ich habe seitdem weiter daran gearbeitet, jeden Schritt in Gillespies Buch zu verstehen, und jetzt denke ich, dass ich irgendwann bis etwa Seite 60 darüber schreiben kann – im Wesentlichen bis zu dem Punkt, an dem er Badious Ausrichtung seiner Philosophie auf drei umstrittene Positionen in der modernen Mathematik klargestellt hat : Null existiert, Eins existiert als eine aus Null generierte Operation und drittens existiert Unendlichkeit. Es ist komplex, ich werde eine Weile versuchen, es besser zu verstehen, da es auch erfordert, sich mit dem mathematischen Terrain der Gründungsdenker dieser drei Positionen vertraut zu machen: Frege und Russell, vor allem Cantor und seine Anhänger (Zermelo, Fraenkel und Von). Neumann). Aus Gründen, die ich besprechen werde, sehe ich nicht vor, dass ich für einige Zeit zu den Kernideen der Erzeugung der Leere zurückkehren werde.
Ich schreibe weiter, als wäre es der 2. Februar, obwohl ich in Wirklichkeit den kommenden Monat beschreibe. Es war erfrischend, ein hervorragendes Video mit einer „Debatte“ zwischen Alain Badiou und Cornel West zu sehen. Ich behandle das im folgenden Eintrag, deshalb werde ich jetzt nicht weiter darauf eingehen, außer zu sagen, dass es um einiges leichter zugänglich ist als die Mathematik. Es ist eine inspirierende Darstellung der politischen Dialektik, die dennoch durch die formale Mathematik untermauert wird – die Details der Untermauerung bleiben uns jedoch erspart! Er erklärt, dass die heutige politische Dialektik im Gegensatz zur prophetischen Demokratie eine neue demokratische politische Aktivität ist, die sich mit der Wahrheit befasst, und nicht eine Wiederholung des gescheiterten politischen Kampfes des letzten Jahrhunderts. Es ist kein Versuch, eine ausdrucksstarke Harmonie herzustellen, eine Aushandlung zwischen mehreren Kulturen. Subjekte im produktiven Akt der Teilnahme am Werden eines Romans „Wahrheitskörper“ Tun Sie dies, so Badiou, vor allem durch bestehende Situationsmodalitäten von Politik, Kunst, Wissenschaft und/oder Liebe. Mehr noch, so sagt er, werde das Individuum in der politischen Dialektik in der bestehenden Situation mehr als es selbst und verarbeite mehr die Wahrheit, als es mit seinen Fähigkeiten möglich wäre.
Jetzt kommen wir dazu, darüber zu reden, was im Februar geschrieben werden soll, was noch nicht geschrieben wurde. Der Grund dafür, dass ich nicht mitgehalten habe, ist, dass ich mich darauf vorbereite, China nach sechs Jahren hier zu verlassen. Es ist nicht klar, wo ich die meiste Zeit leben werde, obwohl es einmal im Jahr ein paar Wochen in New York, genauer gesagt Brooklyn, sein wird, wo ich ein paar Wohneinheiten für Enkelkinder habe. Das erste Anzeichen aus meiner persönlichen Lebenssituation ist, dass Neuseeland im Bilde sein wird. Was mein Interesse an der revolutionären Praxis anbelangt, erwarte ich jedoch, dass ich zumindest zunächst etwas Zeit für eine Rückkehr nach Nepal brauche. Ich war 2005 dort und habe die Revolution dort schon lange vor dieser Zeit verfolgt und darüber geschrieben. Mit meinem gegenwärtigen Übergang fällt die wahrgenommene „Verschlechterung“ der politischen Situation in Nepal zusammen. Ich neige zu der Annahme, dass das allgemeine Missverständnis, das möglicherweise von Gegnern der Revolution gefördert wird, darin besteht, dass die Revolution stattgefunden hat und den nepalesischen Maoisten eine wunderbare Gelegenheit geboten hat, sich zu beteiligen und eine demokratische parlamentarische Regierung zu leiten. Tatsächlich ist es so, wie ich und viele andere argumentieren würden, dass die wirkliche Revolution erst noch stattgefunden hat. Offensichtlich habe ich mich darauf konzentriert, ausführlich zu lesen, was dort jetzt passiert – das wird das Thema des Beitrags sein, der auf die Diskussion des Badiou-Videos folgt.
Nun liegt Nepal eindeutig im Fokus meiner revolutionären Praxis. Was gleichzeitig ziemlich verwirrend und äußerst interessant wird, ist der Aspekt meines theoretischen Lernens. Meine Lektüre konzentrierte sich auf Badiou und Zizek und dies wiederum beinhaltete ein Studium marxistisch-leninistisch-maoistischer Schriften sowie ein Studium der Psychoanalyse nach Lacan. Das Zizek-Studium führt einen in ein äußerst vielfältiges Themenspektrum und das tiefere Verständnis von Badiou und Lacan fällt mir schwer und ist offensichtlich ein langfristiges, fortlaufendes Projekt. Gleichzeitig beinhaltet dieser scheinbare Fokusbereich eine diffuse Auseinandersetzung mit anderen philosophischen Denkrichtungen, die in bestimmten Figuren der Vergangenheit sowie anderen modernen Strömungen zusammenlaufen.
Zu diesem Zeitpunkt erlebe ich, dass das Thema der Leere eng mit meinen Gefühlen der Sterblichkeit und auch meiner Unsterblichkeit verbunden ist. Dies hat mich zu einem wachsenden Interesse an der Gegenüberstellung von Badiou- und Zizek-Gedanken mit dem von Martin Heidegger geführt – bei dem es schließlich um das Sein und die Stimmung zum Tod geht. Badiou verwendet „Sein“ wie Heidegger (Dasein). Es gibt Unterschiede, aber tiefe Ähnlichkeiten. Leere/Tod? Es geht um die Bedeutung davon, Sein oder Nichtsein, Leben oder Nichtleben. Dann gibt es auch einen Sinn oder nicht. Badiou und Heidegger sind sich sehr einig über die wichtige Bedeutung davon, und doch ist Ray Brassier, der Badiou eingehend studiert und einige seiner Werke übersetzt hat, ein Nihilist. Es scheint für ihn, dass die Leere (Badiou, Lacan) das Ereignis (Badiou) erzeugen und die Situation (Badiou) zum In-der-Welt-Sein (Heidegger) transformieren kann – aber die Leere ist (laut Brassier) ein Geist -unabhängige Realität, die unseren Vorstellungen von Sinnhaftigkeit gegenüber gleichgültig ist; unsere Art, die Existenz gastfreundlicher und angenehmer für unsere Selbstverherrlichung zu gestalten.
Es ist Brassier, der den Begriff „Amphibolien“ verwendet, um vieles von dem zu beschreiben, was in der Philosophie vor sich geht und geschehen ist. Per Definition ist es die Verwendung von Wörtern, die bei der Bedeutungsvermittlung zu grammatikalischer Verwirrung führen (wie der Satz „Sie fliegen Flugzeuge“). Intuitiv spüre ich, dass sie über dasselbe sprechen, aber wenn Badiou, Zizek, Lacan, Heidegger oder Brassier Begriffe wie Sein, Nichtigkeit, Tod usw. verwenden – geht es dann um Piloten oder Flugobjekte? Mein Gott, es ist wunderbar, im Prozess der theoretischen Forschung zu sein, dieser Revolution des Geistes. Das ist alles zum späteren Schreiben, wenn ich kann, aber zunächst geht es um den Praxisbereich: die Revolution in Nepal.
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