Hvad får araberne til at benægte eksistensen af Holocaust? Hvordan og hvorfor fortsætter Israel med at instrumentalisere mindet om ødelæggelsen af den europæiske jødedom? Hvad var holdningen hos arabiske intellektuelle under Anden Verdenskrig? Hvorfor svinger Ahmadinejad uophørligt med benægtelsesvåbnet, mens Hamas og Hizbollah vender sig væk fra det? Mediapart offentliggjorde et eksklusivt uddrag fra bogen "Les Arabes et la Shoah" [Araberne og Holocaust] (Editions Actes Sud/Sindbad, 2009), der udkom onsdag, 14. oktober. [Metropolitan Books udgiver en engelsk version af bogen i april 2010.]
Resultatet af et hidtil uset arbejde, politolog Gilbert Achcars arbejde - professor ved London University's School of Oriental and African Studies (SOAS) - gennemgår mere end et århundredes historie fra zionismens fødsel til sidste vinters israelske offensiv mod Gaza. Selvom han fremhæver det politiske dødvande, som den israelsk-palæstinensiske konflikt udgør, peger han på "nye forbindelser", der i dag eksisterer mellem jøder og arabere. Et interview.
Pierre Puchot: Gilbert Achcar, din bogs undertitel er: "The Israeli-Arab War of Narratives." Hvad mener du?
Gilbert Achcar: Den handler om krigen, der modsætter sig to helt symmetriske visioner om konfliktens oprindelse. Specifikt refererer jeg her til begrebet "narrativ" som recitation af historie som udviklet af postmodernismen. Den israelske fortælling beskriver en Israel, der opstår som en reaktion på antisemitisme, ved siden af de "bibelske rettigheder" påberåbt af religiøse zionister. Og dens berettigelse af europæisk antisemitisme udvides til at omfatte arabere, der præsenteres som medskyldige til denne paroxysme af antisemitisme, som var nazismen – som ville legitimere fødslen af staten Israel på landområder, der erobret fra befolkningen af arabisk afstamning. Det er derfor, den israelske fortælling i den grad insisterer på Amin al-Husseini, denne karakter, sprængt ud af alle proportioner, som blev Jerusalems tidligere grandmufti.
På den arabiske side kan den mest rationelle fortælling - senere vil vi nævne de benægtende eskaleringer, der er stigende i øjeblikket - måske opsummeres i disse termer: "Vi havde intet at gøre med Shoah. Antisemitisme er ikke en etableret tradition for os, men et europæisk fænomen. Zionisme er en kolonibevægelse, der virkelig tog fart i Palæstina under det britiske kolonimandat, selv om der var tidligere tilfælde. Som følge heraf er det en kolonial implantation i den arabiske verden, efter model af hvad man så i Sydafrika og andre steder." Det er krigen mellem disse to fortællinger, jeg udforsker i denne bog.
Er der en dominerende arabisk læsning af Shoah? I hvilke henseender er den specifik, og hvordan adskiller den sig fra dem i Europa eller USA?
Der er ikke en eneste arabisk fortolkning af Shoah, ligesom der heller ikke er en eneste europæisk læsning, selvom der bestemt er mere homogenitet i opfattelsen af Holocaust i Europa. Men selv det er nyligt, da Shoah, som du ved, ikke var et særligt aktuelt tema i europæiske nyheder og uddannelse i de to årtier, der fulgte efter afslutningen på Anden Verdenskrig.
I den arabiske verden er situationen langt mere diversificeret. Det er primært resultatet af eksistensen af en lang række politiske regimer i de arabiske lande med meget forskellige ideologiske legitimeringer. På samme måde krydser meget forskelligartede - og endda i store træk modstridende - ideologiske strømninger den arabiske offentlige mening.
I de sidste par år har der været en eskalering i brutaliteten af israelske militæroperationer - som er gået fra at være krige, som Israel kunne præsentere som defensive til krige, der slet ikke længere kunne præsenteres på den måde - begyndende med invasionen af Libanon i 1982. Det er blevet ledsaget af en intensivering af had i den israelsk-arabiske konflikt, især på grund af den skæbne, der er forbeholdt palæstinenserne i de besatte områder siden 1967.
I lyset af den voksende kritik af Israel, herunder i Vesten, især siden 1982, har vi set, at staten systematisk griber til instrumentalisering af mindet om Shoah, begyndende senest ved Eichmann-retssagen i 1960. Og den instrumentalisering vækker, d. den "modsatte side", et knæfald, der nogle gange går så langt som at benægte Holocaust. Den bedste indikator for denne reaktive kvalitet er det faktum, at den arabiske befolkning, som har modtaget den bredeste uddannelse i minde om Shoah, befolkningen af arabiske borgere i Israel, har været tilbøjelig til en absolut slående eksplosion af benægtelse de sidste par år.
Efter min mening illustrerer det meget tydeligt det faktum, at benægtelse i disse tilfælde svarer mere til en "gut-reaktion" af politisk ærgrelse end til en sand benægtelse af Shoah, som det ses i Europa eller USA, hvor benægterne tilbringer deres tid med at udtænke historiske teorier, der ikke kan modbevise eksistensen af gaskamrene osv.
En anden indikation af denne forskel er, at der i den arabiske verden, hvor benægtelsen er høj, er der ikke en eneste forfatter, der har produceret noget originalt om det tema. Det eneste, de arabiske benægtere gør, er at opfange teorier produceret i Vesten.
Den politiske instrumentalisering af benægtelse som formuleret af Ahmadinejad i dag blev ikke brugt før i den arabiske verden, på Nassers tid, for eksempel. Hvad fortæller denne udvikling os?
Den islamiske fundamentalisme, der har udviklet sig gennem de seneste årtier, set fra den israelsk-arabiske konflikts perspektiv, bærer en essentialistisk vision, selvom den ikke er antisemitisk i udtrykkets strenge racemæssige forstand. Det er en vision, der opfanger den anti-jødedom, der kan findes i de abrahamitiske religioner, der fulgte efter jødedommen: Kristendom og Islam. De elementer, der er til stede i islam, vil blive påpeget for at lette en konvergens mellem denne ideologisk ekstreme strømning og vestlige benægtelse.
Hvilke elementer af islam tillader virkeliggørelsen af denne anti-jødedom?
Der er kritik af jødedommen inden for islam og ekko af konflikten, der opstod mellem islams profet og de jødiske stammer på den arabiske halvø. Men det er en selvmodsigende baggrund: vi finder antikristne og antijødiske udsagn i islamiske skrifter. Men samtidig betragtes kristne og jøder som "bogens folk" og kan som følge heraf nyde privilegeret behandling sammenlignet med andre befolkninger i de lande, islam erobrede, befolkninger som blev tvunget til at konvertere. Bogens folk blev ikke tvunget til at konvertere, og deres religioner blev betragtet som legitime. Derfor er der spændinger mellem disse to modstridende dispositioner.
Jeg viser i min bog, hvordan manden, der kan betragtes som hovedgrundlæggeren af moderne islamisk fundamentalisme, Rachid Rida, skiftede fra en pro-jødisk holdning på grund af anti-kristendommen - især under Dreyfus-affæren, da han fordømte anti-jødedommen i Europa — til en holdning, der mod slutningen af 1920'erne begyndte at gentage en antisemitisk diskurs af vestlig inspiration, herunder den store nazistiske antisemitiske fortælling, der tilskrev alle mulige ting til jøderne i kontinuitet med de falske russiske "Protocols of the Elders of Zion," inklusive ansvaret for Første Verdenskrig. Så ser vi, at der opstår en graf mellem visse vestlige antisemitiske diskurser og islamisk fundamentalisme, som drejer i den retning i dette spørgsmål på grund af, hvad der skete i Palæstina. Før konflikten blev grim i Palæstina, forsøgte denne samme Rachid Rida at gå i dialog med repræsentanter for den zionistiske bevægelse for at overbevise dem om at danne en alliance mellem jøder og muslimer for at konfrontere det kristne Vesten som en kolonimagt. Fra den anti-kolonialisme, der bestemmer anti-westernismen, skulle de gå videre til anti-zionismen, som i tilfælde af en fundamentalistisk religiøs mentalitet meget let forenede sig med antisemitisme.
Når det er sagt, finder man de tegn på anti-jødedom, som man finder i islam, hundrede gange i kristendommen, og i katolicismen i særdeleshed, med tanken om jøderne som deicides, jøderne ansvarlige for Jesu, søn af Gud. Denne anti-jødiske anklage indeholdt i kristendommen har desuden resulteret i en forfølgelse af jøderne i Vestens historie, der er uforlignelig værre, end det var tilfældet i islamiske lande. Vi har for eksempel set, hvordan jøder på Den Iberiske Halvø, der flygtede fra den kristne Reconquista og inkvisitionen, fandt tilflugt i den muslimske verden, i Nordafrika, Tyrkiet og andre steder.
Hvordan har Hizbollah og Hamas brugt denne stigende tendens til benægtelse til politiske formål?
Rachid Ridas diskurs, integreret i deres ideologier, var til stede fra starten i Hamas og Hizbollah. Meget mere i øvrigt i Hamas, som er en udstråling af Det Muslimske Broderskab i Palæstina. Grundlæggeren af Broderskabet, Hassan El-Banna, var i høj grad inspireret af Rachid Rida.
I tilfældet Hizbollah præsenteres diskursen gennem skråningen af det, der skulle komme fra det politiske Iran: I shiitisk fundamentalisme er der oprindeligt ingen kilde til en anti-jødisk dimension, der kan sammenlignes med den, som Rida udviklede. Det skulle uddybes sammen med det iranske regimes modstand mod Vesten, mod USA og Israel.
Når det er sagt, så er det, der adskiller Hamas såvel som Hizbollah, at de er massebevægelser, og som sådan har de en pragmatisk dimension. Så meget som det passer Ahmadinejad at udføre fornægtelsespræstation af statspolitiske årsager, har disse bevægelser i vid udstrækning reduceret den antisemitiske diskurs, de tidligere gav udtryk for, og som viste sig at være kontraproduktiv.
Hvad jeg forstår fra din bog er, at holocaust-benægtelse er blevet et politisk instrument per se i Mellemøsten, uanset om man vælger at bruge det eller ej. Hvordan var dette instrument integreret i det politiske grundlag for den palæstinensiske bevægelse, især med hensyn til PLO?
PLO, lige siden de væbnede palæstinensiske organisationer fik overtaget inden for det efter 1967, kom meget hurtigt til at forstå, at antisemitisk diskurs er dårlig i sig selv og helt i modstrid med det palæstinensiske folks kamp. Deraf insisteren på, at der skulle skelnes mellem antisemitisme og antizionisme, hvilket var emnet i en politisk kamp inden for den palæstinensiske bevægelse.
Omvendt, hvad er mekanismerne for, hvad du kalder den "positive" instrumentalisering af Shoah, som den udgår fra Israel?
Hvad kan være legitimationerne for staten Israel? Jeg taler ikke om at stille spørgsmålstegn ved dens eksistens, men om at undersøge de legitimeringer, den giver sig selv. Man må indrømme, at bortset fra religiøse zionister, overbeviser den bibelske legitimering meget få mennesker! Hvad angår den retfærdiggørelse, som vi finder i den sekulære zionisme, som den især udtrykkes af Theodore Herzl, er det en begrundelse, der ikke tager højde for, hvad der faktisk er der, hvor "Jødernes stat" vil blive skabt. Den eneste begrundelse, han giver for den stat, er antisemitisme i Vesten. Han bekymrer sig ikke om, hvad der allerede er derovre. Desuden ved vi, at den zionistiske bevægelse i begyndelsen af og til havde meget intense debatter om den mulige placering af den zionistiske stat. Derfor var det for den zionistiske bevægelse et spørgsmål om at indsætte sig selv i en kolonial virksomhed, og vi finder referencer til kolonialisme i Herzls bog, herunder ideen om at legemliggøre en civilisations vold mod barbariet.
Efter at kolonialideologien var udløbet globalt, var det nødvendigt at finde en alternativ legitimering: det var da instrumentaliseringen af Shoah begyndte at intensiveres, især fra begyndelsen af 1960'erne med Eichmann-retssagen. Der er allerede udført et fremragende arbejde med dette emne, især Tom Segevs. Det er et helt bemærkelsesværdigt værk om den måde, hvorpå spørgsmålet om Shoah, inden for Israel selv, pludselig skulle dukke op og ændre karakter. Forholdet til Holocaust skulle ændre sig fra et forhold med foragt for de overlevende til at hævde det minde som en legitimering for staten. Desuden har denne legitimering som en fortælling været yderst effektiv i Vesten på flere niveauer, herunder i forholdet mellem Israel og Forbundsrepublikken Tyskland på et tidspunkt, hvor den tyske administration var proppet med tidligere nazister. Folk slører ofte den absolut betydningsfulde rolle, Tyskland spillede i at styrke staten Israel, især ved de erstatninger, Bonn uddelte, ikke til nazismens ofre, til de overlevende fra folkedrabet, men til staten Israel, der blev præsenteret som de overlevendes stat. Følgelig skulle denne legitimering af staten Israel over tid fremstå som et meget værdifuldt politisk instrument for denne stat, et instrument som i dag er overudnyttet.
Mindet om Shoah'en påkaldes for at imødegå enhver kritik. Til tider har dette nået niveauet af det groteske, som da premierminister Begin gav sit berømte svar til Ronald Reagan under belejringen af Beirut: Begin sammenlignede Arafat med Hitler dengang, i det øjeblik, hvor det var den israelske hær, der belejrede Beirut, og mens mange israelere og andre observatører fandt i stedet paralleller med Warszawas ghetto.
Findes parallellen mellem Nakba og Shoah i Mellemøsten? I hvilken henseende afslører den mulige politiske udviklinger?
På det niveau er der to forskellige aspekter: det, vi har talt om, krigen om instrumentaliseringen af Holocaust, og der er, hvad man kan kalde den lokale version af konkurrence mellem ofrene: "Min tragedie er vigtigere end din." På palæstinensisk side kan man ofte læse udtalelser, der hævder, at det palæstinensiske folks skæbne har været værre end jødernes under nazismen. Det er naturligvis helt uhyrlige og absurde overdrivelser, men vi kan sagtens forstå, hvad der driver dem. Desuden finder vi ofrenes konkurrence med hensyn til Shoah i tilfælde af andre historiske tragedier, såsom det armenske folkedrab, for eksempel.
Samtidig er det godt at lytte til tidligere Knesset Højttaler Avraham Burgs bemærkninger. Han siger højt: "Vi er skyldige i at benægte andres folkedrab og tragedier." Konfronteret med en situation, hvor de i Israel benægter Nakba - og hvor det krævede fremkomsten af dem, der kaldes de "nye historikere" og post-zionisme, for at den officielle diskurs om Nakba-benægtelse kunne blive sat i tvivl - er der ikke kun en udvikling af Holocaust-benægtelse på den arabiske side, men også en eskalering i deres påstande om omfanget og dramaet i deres egen tragedie. Det kan ofte føre til modstridende udsagn: på den ene side holocaustbenægtelse, en minimering af nazismens forbrydelser og på den anden side en diskurs, der beskylder Israel for at gengive nazismens forbrydelser … Det er helt klart, at det ikke er logik, at holder til. Det er en ideologisk krig, der forløber mere gennem følelser og lidenskaber end gennem rationel diskurs.
I din konklusion præsenterer du en ret optimistisk analyse: "De fremskridt, der er gjort mellem arabere og israelere, er betydelige, når man tænker på den praktiske umulighed af kommunikation mellem dem i de første årtier efter Nakbaen."
Dette fremskridt har til dels været et produkt af PLO, som åbnede vejen for en mere rationel holdning over for Shoah, staten Israel og israelere på den arabiske side.
Forbindelser mellem arabere og jøder eksisterer i dag og skal i sidste ende fremme anerkendelse af Holocaust og Nakba. Israelernes anerkendelse af sidstnævnte er vanskeligere, fordi det indebærer anerkendelse af deres eget ansvar, med de direkte implikationer, du kan forestille dig, og som ville føre til en holdning, der er radikalt modsat den hidtidige israelske regeringer. Alligevel er Israels anerkendelse af Nakba i dag et uundværligt skridt i retning af at opnå en sand løsning på denne konflikt, der har varet for længe.
[Oversættelse: af Truthout fransk sprogredaktør Leslie Thatcher, med tilladelse fra Medipart.]
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner