I har hørt, at der blev sagt: "Øje for øje og en tand for en tand." Men jeg siger jer: Stå ikke imod den, der er ond. Men hvis nogen slår dig på den højre kind, så vend også den anden mod ham; og hvis nogen vil sagsøge dig og tage din frakke, så lad ham også få din kappe; og hvis nogen tvinger dig til at gå en mil, så gå to mil med ham. (tilskrevet Jesus i Matthæus 5:38-41, Revideret standardversion)
Mange, der har forpligtet deres liv til at arbejde for forandring og retfærdighed i verden, afviser simpelthen Jesu lære om ikkevold som upraktisk idealisme. Og med god grund. "Vend den anden kind til" antyder den passive, kristne dørmåttekvalitet, der har gjort så mange kristne feje og medskyldige over for uretfærdighed. "Modstå ikke det onde" synes at bryde ryggen på al modstand mod ondskab og rådgive underkastelse. "At gå den anden mile" er blevet en floskler, der ikke betyder andet end "forlæng dig selv." I stedet for at fremme strukturelle ændringer tilskynder sådanne holdninger til samarbejde med undertrykkeren.
Jesus opførte sig aldrig på den måde. Uanset kilden til misforståelsen, er det hverken Jesus eller hans lære, som, når de gives en retfærdig høring i sin oprindelige sociale sammenhæng, uden tvivl er en af de mest revolutionære politiske udtalelser, der nogensinde er udtalt.
Da hofoversætterne, der arbejdede i ansættelse af King James, valgte at oversætte antistenai som "Modstå ikke ondskab", gjorde de noget mere end at oversætte græsk til engelsk. De omsatte ikke-voldelig modstand til føjsomhed. Det græske ord betyder mere end blot at "stå imod" eller "modstå". Det betyder at gøre voldelig modstand, at gøre oprør eller gøre oprør, at deltage i et oprør. Jesus sagde ikke til sine undertrykte tilhørere, at de ikke skulle modstå det onde. Hele hans ministerium er i modstrid med sådan en absurd idé. Han advarer snarere mod at reagere på ondskab i naturalier ved at lade undertrykkeren sætte vilkårene for vores opposition.
En korrekt oversættelse af Jesu lære ville da være: "Giv ikke gengæld mod vold med vold." Jesus var ikke mindre engageret i at modarbejde det onde end de anti-romerske modstandsfolk som Barabbas. Den eneste forskel var over de midler, der skulle bruges.
Der er tre generelle reaktioner på ondskab: (1) voldelig modstand, (2) passivitet og (3) den tredje måde at militant ikkevold på, formuleret af Jesus. Menneskelig evolution har kun betinget os til de to første af disse reaktioner: kamp eller flugt.
Kamp havde været et råb fra galilæere, som havde gjort oprør mod Rom kun to årtier før Jesus talte. Jesus og mange af hans tilhørere ville have set nogle af de to tusinde af deres landsmænd korsfæstet af romerne langs vejkanterne. De ville have kendt nogle af indbyggerne i Sepphoris (kun tre miles nord for Nazareth), som var blevet solgt til slaveri for at have hjulpet oprørernes angreb på arsenalet der. Nogle ville også leve for at opleve rædslerne fra krigen mod Rom i 66-70 e.Kr., en af de mest forfærdelige i historien. Hvis muligheden for at kæmpe ikke appellerede til dem, var deres eneste alternativ flugt: passivitet, underkastelse eller i bedste fald en passiv-aggressiv genstridighed i at adlyde kommandoer. For dem eksisterede ingen tredje vej.
Nu er vi i en bedre position til at se, hvorfor King James' tjenere oversatte antistenai som "modstå ikke". Kongen ville ikke have, at folk konkluderede, at de havde nogen klagemuligheder mod hans eller nogen anden suveræns uretfærdige politik. Jesus befaler os, ifølge disse kongens mænd, ikke at gøre modstand. Jesus synes at sige, at underkastelse til monarkial absolutisme er Guds vilje. De fleste moderne oversættelser har sagtmodigt fulgt King James-stien.
Ingen af de uhyggelige alternativer flugt eller kamp er, hvad Jesus foreslår. Jesus afskyr både passivitet og vold som reaktioner på det onde. Hans er et tredje alternativ, der ikke engang berøres af disse muligheder. The Scholars Version oversætter Antistenai glimrende: "Reager ikke voldeligt mod nogen, der er ond."
Jesus præciserer sin mening med tre korte eksempler. "Hvis nogen slår dig på højre kind, så vend også den anden mod ham." Hvorfor højre kind? Hvordan slår man en anden på højre kind overhovedet? Prøv det. Et slag med højre knytnæve i den højrehåndede verden ville lande på modstanderens venstre kind. At slå den højre kind med knytnæven ville kræve at bruge venstre hånd, men i det samfund blev venstre hånd kun brugt til urene opgaver. Som Dødehavsrullerne specificerer, bød selv at gestikulere med venstre hånd ved Qumran straffen på ti dages bod. Den eneste måde, man kunne slå på højre kind med højre hånd, ville være med håndryggen.
Det, vi her har med at gøre, er umiskendeligt en fornærmelse, ikke en knytnævekamp. Hensigten er ikke at skade, men at ydmyge, at sætte nogen i hans eller hendes sted. Man slog normalt ikke en jævnaldrende på denne måde, og hvis man gjorde det, var bøden ublu (fire zuz var bøden for et slag til en jævnaldrende med en knytnæve, 400 zuz for at baghånden ham; men til en underboer, ingen straf overhovedet) . En baghåndsklap var den normale måde at formane mindreværdige på. Mestre baghåndsslaver; ægtemænd, hustruer; forældre, børn; mænd, kvinder; romere, jøder.
Vi har her et sæt ulige relationer, hvor gengældelse i hver af dem ville være selvmordstruet. Det eneste normale svar ville være en fortvivlende underkastelse. Det er vigtigt at spørge, hvem Jesu publikum er. I alle tilfælde er Jesu tilhørere ikke dem, der strejker, indleder retssager eller pålægger tvangsarbejde. Jesus taler derimod til deres ofre, mennesker som har været udsat for netop disse fornærmelser. De er blevet tvunget til at kvæle deres indre forargelse over den umenneskeliggørende behandling, som de har fået af det hierarkiske system af kaste og klasse, race og køn, alder og status og af den kejserlige besættelses vogtere.
Hvorfor råder Jesus så disse allerede ydmygede mennesker til at vende den anden kind til? Fordi denne handling berøver undertrykkeren magten for at ydmyge dem. Den person, der vender den anden kind til, siger i virkeligheden: "Prøv igen. Dit første slag nåede ikke den tilsigtede effekt. Jeg nægter dig magten til at ydmyge mig. Jeg er et menneske ligesom dig. Din status (køn, race, alder, rigdom) ændrer ikke på det. Du kan ikke nedgøre mig." En sådan reaktion ville skabe enorme vanskeligheder for angriberen. Rent logistisk, hvordan kan han nu slå den anden kind? Han kan ikke backhande den med sin højre hånd. Hvis han slår med en knytnæve, gør han sig selv lige, og anerkender den anden som en jævnaldrende. Men hele pointen med baghånden er at forstærke kastesystemet og dets institutionaliserede ulighed.
Det andet eksempel, Jesus giver, er sat i en domstol. Nogen bliver sagsøgt for hans yderbeklædning. Hvem ville gøre det og under hvilke omstændigheder? Kun de fattigste af de fattige ville ikke have andet end en ydre beklædning at stille som sikkerhed for et lån. Jødisk lov krævede strengt, at den vendte tilbage hver aften ved solnedgang, for det var alt, hvad de fattige havde at sove i. Den situation, som Jesus hentyder til, er en situation, som hans tilhørere ville have været for fortrolige med: den stakkels skyldner er sunket dybere ned i fattigdom, gælden kan ikke betales tilbage, og hans kreditor har trukket ham i retten for at udvride tilbagebetalingen.
Gældsætning var det alvorligste sociale problem i det første århundredes Palæstina. Jesu lignelser er fulde af skyldnere, der kæmper for at redde deres liv. Det er i denne sammenhæng, Jesus taler. Hans tilhørere er de fattige ("hvis nogen vil sagsøge dig"). De deler et voldsomt had til et system, der udsætter dem for ydmygelse ved at fratage dem deres lande, deres varer, til sidst endda deres ydre klæder.
Hvorfor råder Jesus dem så til også at afgive deres indre klæder? Det ville betyde, at de tog alt deres tøj af og marcherer splitternøgen ud af retten! Sæt dig i skyldnerens sted; forestil dig de grin, dette ordsprog må have fremkaldt. Der står kreditoren, roerød af forlegenhed, dit overtøj i den ene hånd, dit undertøj i den anden. Du har pludselig vendt sagen mod ham. Du havde intet håb om at vinde retssagen; loven var helt i hans favør. Men du har nægtet at blive ydmyget. Samtidig har du registreret en fantastisk protest mod et system, der afføder en sådan gæld. Du har faktisk sagt: "Vil du have min kappe? Her, tag alt! Nu har du alt, hvad jeg har undtagen min krop. Er det det, du vil tage næste gang?"
Nøgenhed var tabu i jødedommen. Skam faldt ikke på den nøgne part, men den person, der betragtede eller forårsagede ens nøgenhed (9. Mosebog 20:27-XNUMX). Ved at strippe har du bragt kreditoren under det samme forbud, som førte til Kanaans forbandelse. Mens du paraderer ud på gaden, spørger dine venner og naboer, forskrækkede, forfærdede, hvad der skete. Du forklarer. De slutter sig til dit voksende optog, som nu ligner en sejrsparade. Hele systemet, hvormed debitorer undertrykkes, er blevet offentligt afsløret. Kreditoren afsløres ikke at være en "respektabel" pengeudlåner, men en part i reduktionen af en hel social klasse til jordløshed og nød. Denne afmaskering er dog ikke blot strafbar; det giver kreditoren en chance for, måske for første gang i sit liv, at se, hvad hans praksis forårsager - og at omvende sig.
Jesus sponsorerer faktisk klovneri. Derved viser han, at han er fuldstændig jødisk. Et senere ordsprog fra Talmud lyder: "Hvis din nabo kalder dig et æsel, så sæt en sadel på ryggen."
The Powers That Be står bogstaveligt talt på deres værdighed. Intet fjerner deres styrke hurtigere end behændig lytning. Ved at nægte at blive beæret over deres magt, får de magtesløse mod til at gribe initiativet, selv hvor strukturelle ændringer ikke er mulige. Dette budskab, langt fra at være et råd om perfektion, der er uopnåeligt i dette liv, er en praktisk, strategisk foranstaltning til at styrke de undertrykte. Det giver et hint om, hvordan man kan tage fat på hele systemet på en måde, der afslører dets væsentlige grusomhed og burlesk dets prætentioner om retfærdighed, lov og orden.
Jesu tredje eksempel, det om at gå den anden mil, er hentet fra den oplyste praksis med at begrænse mængden af tvangsarbejde, som romerske soldater kunne pålægge undergivne folk. En soldat kunne imponere en civilist til kun at bære sin flok en mile; at tvinge den civile til at gå videre med sig strenge straffe under militærlovgivningen. På denne måde forsøgte Rom at begrænse det besatte folks vrede og stadig holde sine hære i bevægelse. Ikke desto mindre var denne afgift en bitter påmindelse til jøderne om, at de var et underkastet folk selv i det forjættede land.
Dette stolte, men underkuede folk råder Jesus ikke til at gøre oprør. Man bliver ikke "venner" med soldaten, trækker ham til side og slår en kniv i hans ribben. Jesus var meget opmærksom på nytteløsheden af væbnet oprør mod den romerske kejserlige magt. Han sagde ingen ord om det, selvom det må have kostet ham støtte fra de revolutionære fraktioner.
Men hvorfor gå den anden mil? Er dette ikke for at vende tilbage til den modsatte yderlighed: at hjælpe og støtte fjenden? Slet ikke. Spørgsmålet er her, som i de to foregående instanser, hvordan de undertrykte kan genvinde initiativet, hvordan de kan hævde deres menneskelige værdighed i en situation, der foreløbig ikke kan ændres. Reglerne er Cæsars, men ikke hvordan man reagerer på reglerne. Svaret er Guds, og Cæsar har ingen magt over det.
Forestil dig så soldatens overraskelse, da han ved den næste milemarkør modvilligt rækker ud for at overtage sin flok (femogfirs til femogfirs pund i fuldt gear). Du siger: "Åh nej, lad mig bære den en kilometer mere." Normalt skal han tvinge dine slægtninge til at bære sin flok; nu gør du det muntert og vil ikke stoppe! Er dette en provokation? Fornærmer du hans styrke? At være venlig? Forsøger du at få ham disciplineret for tilsyneladende at få dig til at gå længere, end du burde? Planlægger du at indgive en klage? At skabe ballade?
>Fra en situation med servilt indtryk har du endnu en gang grebet initiativet. Du har taget valgets magt tilbage. Soldaten bliver kastet ud af balance ved at blive frataget forudsigeligheden af dit svar. Forestil dig den morsomme situation, hvor en romersk infanterist bønfalder en jøde: "Åh, kom nu, giv mig venligst min rygsæk tilbage!" Humoren i denne scene kan undslippe dem, der forestiller sig den gennem hellige øjne. Det kunne dog næppe være gået tabt for Jesu tilhørere, som må have glædet sig over udsigten til på den måde at forvirre deres undertrykkere.
Nogle læsere kan gøre indsigelse mod tanken om at gøre soldaten utilpas eller at bringe kreditoren i forlegenhed. Men kan folk, der er engageret i undertrykkende handlinger, omvende sig, medmindre de bliver utilpas med deres handlinger? Der er ganske vist faren ved at bruge ikkevold som en taktik for hævn og ydmygelse. Der er også, i den modsatte yderlighed, lige så stor fare for sentimentalitet og blødhed, der forveksler Jesu kompromisløse kærlighed med at være rar. Kærlig konfrontation kan frigøre både de undertrykte fra føjeligheden og undertrykkeren fra synden.
Selvom ikke-voldelig handling ikke umiddelbart ændrer undertrykkerens hjerte, påvirker det dem, der er forpligtet til det. Som Martin Luther King, Jr. bekræftede, giver det dem ny selvrespekt og kalder på styrke og mod, de ikke vidste, de havde. For dem med magt kan Jesu råd til de magtesløse virke sølle. Men for dem, hvis livslange mønster har været at krybe, bukke og skrabe foran deres herrer, for dem, der har internaliseret deres rolle som underlegne, er dette lille skridt betydningsfuldt.
Jesu tredje vej * Grib det moralske initiativ. * Find et kreativt alternativ til vold. * Hævd din egen menneskelighed og værdighed som person. * Mød kraft med latterliggørelse eller humor. * Bryd ydmygelsescirklen. * Nægt at underkaste sig eller at acceptere den ringere position. * Afsløre systemets uretfærdighed. * Tag kontrol over kraftdynamikken. * Skam undertrykkeren til omvendelse. * Stå fast. * Tving magterne til beslutninger, som de ikke er forberedte på. * Anerkend din egen kraft. * Vær villig til at lide i stedet for at gøre gengæld. * Tving undertrykkeren til at se dig i et nyt lys. * Fratage undertrykkeren en situation, hvor magt er effektiv. * Vær villig til at underkaste sig straffen for at bryde uretfærdige love.
Det er ærgerligt, at Jesus ikke kom med femten eller tyve eksempler mere, da vi ikke naturligt har en tendens til dette nye svar. Nogle eksempler fra politisk historie kan hjælpe med at gravere det dybere ind i vores sind:
I Alagamar, Brasilien, organiserede en gruppe bønder en langsigtet kamp for at bevare deres jorder mod forsøg på ulovlig ekspropriation fra nationale og internationale firmaer (med forening af lokale politikere og militæret). Nogle af bønderne blev arresteret og fængslet i byen. Deres ledsagere besluttede, at de alle var lige ansvarlige. Hundredvis marcherede til byen. De fyldte dommerens hus og krævede at blive fængslet sammen med dem, der var blevet arresteret. Dommeren blev endelig forpligtet til at sende dem alle hjem, inklusive fangerne.
Under Vietnamkrigen krævede en kvinde 79 afhængige af sin amerikanske indkomstskat, alle vietnamesiske forældreløse børn, så hun skyldte ingen skat. De var selvfølgelig ikke juridisk afhængige, så de blev ikke tilladt. Nej, insisterede hun på, at disse børn er blevet forældreløse af vilkårlige amerikanske bomber; vi er ansvarlige for deres liv. Hun tvang skattevæsenet til at stille hende i retten. Det gav hende et større forum til at fremføre sin sag. Hun brugte systemet mod sig selv for at afsløre den moralske uforsvarlighed af, hvad systemet gjorde. Selvfølgelig "tabte" hun sagen, men hun gjorde sin pointe.
Under Anden Verdenskrig, da de nazistiske myndigheder i det besatte Danmark udskrev en ordre om, at alle jøder skulle bære gule armbind med Davidsstjernen, gjorde kongen det til et punkt at deltage i en fest i synagogen i København. Han og størstedelen af Københavns befolkning iførte sig også gule armbind. Hans standpunkt blev stadfæstet af biskoppen af Sjaelland og andre lutherske præster. Nazisterne måtte til sidst tilbagekalde ordren.
Det er vigtigt at gentage sådanne historier for at udvide vores fantasi til kreativ ikkevold. Da det ikke er en naturlig reaktion, skal vi skoles i det. Vi har brug for modeller, og vi er nødt til at øve os på ikkevold i vores daglige liv, hvis vi nogensinde håber at ty til det i kriser.
Måske ville det hjælpe at sammenstille Jesu lære med den legendariske samfundsorganisator Saul Alinskys principper for ikke-voldelig samfundshandling (i hans Regler for Radikale) for at få en klarere fornemmelse af deres praktiske funktion og relevans for vor tids kampe. Blandt regler Alinsky udviklede i sine forsøg på at organisere amerikanske arbejdere og minoritetssamfund er disse: (1) Magt er ikke kun, hvad du har, men hvad din fjende tror, du har. (2) Gå aldrig uden for dit folks oplevelse. (3) Gå så vidt muligt uden for fjendens erfaring.
Jesus anbefalede ligesom Alinsky at bruge din oplevelse af at blive forklejnet, fornærmet eller fordrevet på en sådan måde, at man griber initiativet fra undertrykkeren, der oplever reaktioner som at gå den anden mile, klæde sig nøgen eller vende den anden kind helt til erfaring. Dette tvinger ham til at tage din magt alvorligt og måske endda til at anerkende din menneskelighed.
Alinsky tilbyder andre forslag. Igen ser vi parallellerne: (4) Få dine fjender til at leve op til deres egen regelbog. (5) Latterliggørelse er dit mest potente våben. (6) En god taktik er en, som dit folk nyder. (7) En taktik, der trækker for længe, bliver et træk.
Skyldneren i Jesu eksempel vendte loven mod sin kreditor ved at adlyde den, følge lovens bogstav, men også smide sit undertøj i. Kreditorens grådighed afsløres af hans egen hensynsløshed, og det sker hurtigt og på en måde, der kun kunne forkæle skyldnerens sympatisører, præcis som Alinsky foreslår. Dette giver alle andre sådanne kreditorer besked og bevæbner alle andre debitorer med en ny følelse af muligheder. Alinskys liste fortsætter: (8) Hold trykket på. (9) Truslen er normalt mere skræmmende end selve tingen. (10) Den vigtigste forudsætning for taktik er udviklingen af operationer, der vil opretholde et konstant pres på oppositionen.
Jesus lægger i sine tre korte eksempler ikke grundlaget for en vedvarende bevægelse, men hans tjeneste som helhed er en model for langvarig social kamp, der fastholder et konstant pres. Mark skildrer Jesu bevægelser som en blitzkrig. Hans undervisning udgør umiddelbare og vedvarende trusler mod myndighederne. Det gode, han bringer, opfattes forkert som ondt, hans tilhængerskare er overvurderet, hans militans bliver misforstået som oprør, og hans proklamation af Guds kommende styre forveksles som et manifest for militær revolution.
Jesus afviser vold og vader ind i Jerusalems fjendtlighed åbenhåndet og sætter simpel sandhed mod magt. Skræmt over truslen fra denne mand og hans tilhængere tyr myndighederne til deres ultimative afskrækkende middel, døden, for blot at opdage, at den er impotent og selv afsløret. Korset, hæsligt og makabert, bliver symbolet på befrielsen. Bevægelsen, der skulle være død, bliver en verdensreligion.
Alinsky giver tre sidste forslag: (11) Hvis du skubber en negativ hårdt og dybt nok, vil den bryde igennem til modsiden. (12) Prisen for et vellykket angreb er et konstruktivt alternativ. (13) Vælg målet, frys det, personaliser det, polariser det. Alinsky glædede sig over at bruge sine modstanderes mest ondskabsfulde adfærd - indbrud i bevægelseshovedkvarterer, forsøg på afpresning og mislykkede attentater - for at ødelægge deres offentlige troværdighed. Her var folkevalgte embedsmænd, respekterede virksomheder og betroet politi, der engagerede sig i patentlovligheder for at opretholde privilegier.
På samme måde foreslår Jesus at forstærke en uretfærdighed (at vende den anden kind til, tage dit undertøj af, gå den anden mil) for at afsløre den grundlæggende forkerthed ved legaliseret undertrykkelse. Loven er "medfølende" ved at kræve, at skyldnerens kappe skal returneres ved solnedgang, ja; men jødedommen vidste i sine mest klare øjeblikke, at hele systemet med åger og gældsætning i sig selv var roden til uretfærdighed og aldrig burde have været tolereret (22 Mos 25:XNUMX). Begrænsningen af tvangsarbejde til at bære soldatens pakning en enkelt kilometer var et stort fremskridt i forhold til ubegrænset indtryk, men besættelsestropper havde ikke ret til at være på jødisk jord i første omgang.
Jesus var dog ikke tilfreds med blot at styrke de magtesløse. Her overskrider hans lære grundlæggende Alinskys. Jesus talte ikke for ikke-vold blot som en teknik til at overliste fjenden, men som et retfærdigt middel til at modarbejde fjenden på en sådan måde, at det åbnede muligheden for, at fjenden lige så godt kunne blive til.
Til Alinskys liste vil jeg gerne tilføje en anden "regel" af min egen: Antag aldrig en strategi, du ikke ønsker, at dine modstandere skal bruge mod dig. Jeg ville ikke modsætte mig, at mine modstandere bruger ikke-voldelige direkte handlinger mod mig, da et sådant skridt ville kræve, at de er forpligtet til at lide og endda dø i stedet for at ty til vold mod mig. Det ville betyde, at de skulle ære min menneskelighed, tro på, at Gud kan forvandle mig og behandle mig med værdighed og respekt.
I dag kan vi trække på den kumulative historiske erfaring med ikke-voldelig social kamp. Men ånden, fremstødet, bølgen til kreativ transformation, som er universets ultimative princip - det er det samme, vi ser inkarneret i Jesus. Befriet fra bogstavelig legalisme, læser hans undervisning som en praktisk manual til at bemyndige de magtesløse til at gribe initiativet selv i situationer, der er uigennemtrængelige for forandring.
At risikere at konfrontere magterne med en sådan klovnelignende sårbarhed, for på samme tid at bekræfte vores egen menneskelighed og dem, vi er imod, at turde trække brodden af ondskab ved at absorbere den - en sådan adfærd vil næppe tiltrække sarte sjæle . Men for mennesker, der er fortvivlede over omfanget af de uretfærdigheder, der knuser os, og uhåndterligheden hos dem i magtpositioner, stråler Jesu ord håb gennem århundreder. Vi behøver ikke være bange. Vi kan hævde vores menneskelige værdighed. Vi kan gøre krav på de kreative muligheder, der stadig er vores, burleske uretfærdigheden ved uretfærdige love og tvinge ondskaben ud af skjul bag legitimitetens facade.
Dette stykke er genoptrykt fra The Impossible Will Take a Little While: A Citizen's Guide to Hope in a Time of Fear, redigeret af Paul Loeb (Basic Books $15.95, www.theimpossible.org). The Impossible blev navngivet #3 politisk bog fra efteråret 2004 af History Channel og American Book Association. Walter Winks nyeste bog er Jesus and Nonviolence: The Third Way (Fortress Press, 2003).
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner