Kilde: Dalit Camera
DC: Hvordan støtter vi bevægelsen i USA, og hvordan viser man solidaritet med folk, der protesterer i Indien?
Jeg går ud fra, at du mener de massive protester, der er udbrudt over det koldblodige drab på George Floyd - det seneste i en række drab på afroamerikanere udført af hvidt amerikansk politi. Jeg vil sige, at den bedste måde at støtte den bevægelse på er først og fremmest at forstå, hvor den kommer fra. Historien om slaveri, racisme, borgerrettighedsbevægelsen - dens succeser og fiaskoer. De rå såvel som subtile måder, hvorpå afroamerikanere i Nordamerika bliver brutaliseret, fængslet, frataget retten inden for rammerne af "demokratiet". Og for at forstå den rolle, som størstedelen af det indiske samfund i USA har spillet i alt dette. Hvem har den traditionelt indrettet sig efter? Svarene vil fortælle os meget om vores eget samfund. Vi kan kun støtte den virkelig store opvisning af raseri på tværs af kulturer og samfund, der sker der, hvis vi adresserer vores egne værdier og handlinger med en vis grad af ærlighed. Vi lever selv i et ret sygt samfund, der synes ude af stand til følelser af søsterskab, broderskab, solidaritet...
DC: Er ideologierne og praksisserne hos Ku Klux Klan i USA og kastehinduerne, der organiserer kovagter i Indien, ens?
Selvfølgelig er der ligheder. Forskellen er, at Ku Klux Klan havde en noget anden sans for teater, da de gennemførte deres drab. Ligesom RSS i dag var Klan i sin tid blandt de mest indflydelsesrige organisationer i USA. Dens medlemmer var trængt ind i alle offentlige institutioner, herunder politiet og retsvæsenet. Klandrab var aldrig bare drab – de var rituelle forestillinger beregnet til at formidle terror og lære lektioner. Dette er lige så sandt for lynchningen af sorte fra KKK, som det er tilfældet med lynchningen af daliter og muslimer af hinduistiske vågeledere. Husker du Surekha Bhotmange og hendes familie? Selvfølgelig er Surekha Bhotmange og George Lloyd meget forskellige mennesker med forskellige kampe. Hun og hendes familie blev massakreret af folk fra hendes egen landsby. Politimanden Derek Chauvin myrdede George Floyd med stor sans for teater. Han havde den ene hånd i lommen og sit knæ på Floyds hals. Han havde hjælp. Han havde andre betjente til at holde vagt. Han havde et publikum. Han vidste, at han blev filmet. Han gjorde det alligevel. Fordi han mente, at han havde beskyttelse og straffrihed. I øjeblikket har hvide overherredømmer og hinduistiske overherredømmer begge sympatisører (for at sige det høfligt) - de besætter højt embede. Så begge er i gang.
DC: Vi ser indianere i trend #sorte liv betyder noget men i netop dette land finder vi løbende angreb på sorte? Hvordan ser indianerne sorte, eller hvilken stereotype har vi indianere af dem?
Se på den indiske besættelse af lys hud. Det er noget af det mest sygelige ved os. Hvis du ser Bollywood-film, ville du forestille dig, at Indien var et land med hvide mennesker. Indisk racisme over for sorte mennesker er næsten værre end hvide folks racisme. Det er utroligt. Jeg har set det ske på gaden, når jeg har været sammen med sorte venner. Og nogle gange kommer det fra mennesker, hvis hudfarve virkelig ikke er anderledes! Sjældent har jeg været så rasende og skamfuld. Den racisme har vist sig i direkte angreb. I 2014, kort efter at Aam Aadmi-partiet vandt et massivt mandat ved valget i Delhi, ledede lovministeren Somnath Bharti en gruppe mennesker på et midnatsangreb, en gruppe congolesiske og ugandiske kvinder blev fysisk angrebet og ydmyget i Khirki for at være involveret. med "umoralske og ulovlige aktiviteter". I 2017 blev afrikanske studerende angrebet og tævet af en vågen pøbel i Greater NOIDA, sigtet for at sælge stoffer. Men racismen i Indien er enorm og varieret. Hvem kan glemme BJP-parlamentsmedlemmet Tarun Vijays forsvar af racisme efter NOIDA-angrebet - "Hvis vi var racister, hvorfor skulle hele Syden - du kender tamilerne, du kender Kerala, Karnataka og Andhra - hvorfor bor vi sammen med dem? ” Hvorfor bor de hos os? Han burde fortælle os sorte sydindiske folk. Jeg vil gerne vide hans grunde.
DC: Når afroamerikanere skændes #sorte liv betyder noget, asiater argumenterer #asianlivesmatter og hvide argumenterer #alllivesmatter...
Det er en snedig måde at dræne politikken ud af, hvad der bliver sagt ved at ty til meningsløse truismer. Asiater og hvide bliver ikke myrdet, fængslet, frataget og forarmet i USA på den måde, som afroamerikanere er. Lige siden slaveriet i USA ophørte, har der været en fælles indsats for voldeligt at hoble, holde nede og slavebinde afroamerikanere på andre måder, der ser ud til at passe ind i den sociale kontrakt og juridiske rammer for et demokrati. Den internationale historie om amerikansk imperialisme og krig – folkedrabet i Vietnam, Japan, Irak, Afghanistan er en separat historie... Jeg tror ikke, det er det, #asianlivesmatter og #alllivesmatter refererer til.
DC: Når daliterne siger #dalitlivesmatter, passer og underminerer det så ikke sorte menneskers kamp gennem århundreder? Er #dalitlivesmatter-bevægelsen hævet over racisme?
Kasteisme og racisme, selvom de har forskellige historier, er ikke forskellige, bortset fra at kasteisme hævder en slags guddommelig mandat. Så jeg synes, at det er lidt hårdt at sige, at #dalitlivesmatter tilegner sig sorte menneskers kamp gennem århundreder. Jeg tror, det er et forsøg på at skabe fælles sag og at søge solidaritet og noget af lyset fra Black Lives Matter, en bevægelse, der netop ved, at den finder sted i USA, er mere magtfuld, mere synlig end nogen anden. I Indien har kasteisme fløjet under radaren af international granskning i så lang tid – et Unseeing Project, hjulpet på vej af selv de bedst kendte, mest respekterede intellektuelle og akademikere.
Når det er sagt – ingen er hævet over racisme. Det tager forskellige former forskellige steder. I Sydafrika for eksempel er der fremmedhad fra sorte sydafrikanere over for nigerianere og afrikanere fra andre afrikanske lande. Og som vi ved, praktiseres kasteundertrykkelse, brahminisme, af enhver kaste, der undertrykker kasten under sig, og som går hele vejen ned ad stigen selv inden for den politiske kategori 'Dalit', som du selv har oplevet i dine egne kampe. Stirre på noget længe nok, og det vil altid vise sig at være mere kompliceret end retorikken omkring det. Men retorikken er vigtig. Det giver en ramme for folk til at organisere deres tanker.
DC: Hvorfor er sorte stadig stereotype som narkohandlere, vilde og kannibaler i Indiens psyke og dermed i de indiske nyheds- og underholdningsmedier?
Fordi vi er en racistisk kultur. Sidste år så jeg en malayalam film kaldet Abrahaminde Santhathikal (Abrahams sønner). De ondskabsfulde, idiot-kriminelle skurke var alle sorte afrikanere - og selvfølgelig blev de decimeret af den malaysiske superhelt. Der er ikke et samfund af afrikanere i Kerala - så filmskaberen importerede dem til et stykke fiktion, for at denne racisme kunne udspilles! Dette er ikke en statslig grusomhed. Det her er samfundet. Dette er mennesker. Kunstnere, filmskabere, skuespillere, forfattere – sydindianere, der bliver hånet af nordindianere for deres mørke hud, til gengæld ydmyger afrikanere af samme grund. Det er som at falde i en borebrønd uden bund.
DC: Gandhis statue er blevet vandaliseret i de amerikanske protester, hvad kan årsagen være?
Det er svært at vide. Nyheder siger, at statuen blev udsat for hærværk og graffiti sprøjtet på den. Men fotografierne viser statuen pakket ind, så man ved ikke, hvad graffitien var. Var det en del af rækken af vandalisering af Gandhi-statuer i Ghana og andre lande udført af folk, der er opmærksomme på Gandhis racistiske kommentarer mod sorte afrikanere under hans tid i Sydafrika og hans stilling til kaste i Indien? Eller blev det gjort af folk, der ønskede at udtrykke deres afsky mod den indiske premierminister og hans store kærlighedsdemonstrationer til Trump... Hej Modi, Namaste Trump osv. Jeg ved det ikke rigtigt. Det er også rigtigt, at mange demonstranter tweetede billeder af Gandhi som kilden til deres inspiration, deres lærer og mentor i taktikken mod ikke-voldelig civil ulydighed. Så Gandhi er til stede på disse gader i mange avatarer.
DC: Hvorfor sponsorerer den indiske regering konstruktionen af Gandhi-statuer – den nuværende statue blev sponsoreret af Atal Bihari Vajpayee og mange flere statuer i forskellige afrikanske lande? Selve den indiske stat promoverer Gandhi-statuer i udlandet, men i Indien har den den største militariserede zone, og det indiske samfund er blevet mere intolerant.. hvordan forstår man dette?
Gandhi, på godt og ondt, er Indiens største eksportvare. Hans budskab om ikke-vold har altid siddet meget tæt på den indiske regerings lette evne til at ty til ekstrem vold og militarisme i næsten alle dele af dette land. For dem er Gandhi et værktøj. Et værktøj. Et røgslør. Tåregas måske. Selv socialt, intellektuelt – at kalde sig selv Gandhian synes ikke at modsige den lethed, hvormed mennesker – dominerende kaster – accepterer og praktiserer kaste, et system, som vi ved kun kan fortsætte med at eksistere i et klima, der permanent truer med vold – grov fysisk vold – mod overtrædere. Hykleriet går ubemærket hen.
DC: Mange indere deler og fejrer BLM-bevægelsen, der trækker statuen af slavehandelsejeren Edward Colston ned i Briston. Men i Indien har vi Manus statue installeret foran Rajasthan High Court og mange flere symboler, der tilskynder til kasteisme som "kun brahminer" huse ". Alligevel viser vi aldrig den mindste interesse i selv at afvise dem, endsige trække dem ned – hvad er dine kommentarer til dette?
Vi lever i en kasteistisk, hinduistisk nationalistisk stat. Vi er meget langt væk fra den dag, hvor statuer som disse vil blive fjernet eller trukket ned. Vi er på det stadie, hvor de bliver installeret og fejret. Og desværre er selv folk, der engang var en del af radikale bevægelser som Dalit Panthers, gået sammen med disse nye herskere. Det oprør, vi ser i USA i dag, er resultatet af mange års organisering, kamp, mindesmærke, poesi, kunst, musik, litteratur, der har gjort historien om afroamerikanere fortalt af dem selv, en levende åndedræt, som en ny generation af Amerikanere på tværs af racekløften føler skam og raseri over. Denne udfoldelse af solidaritet er en fantastisk ting.
DC: Tror du, at nedlukningen og andre undtagelsestilstande i Indien var rigtige foranstaltninger til at bekæmpe covid-19? Eller var det forhastede beslutninger, som har kastet så manges liv i total kaos? Og hvad er din mening om den pludselige "genåbning/oplåsning" nu?
Det første Covid-19-tilfælde i Indien blev rapporteret den 30. januarth. Selv efter at WHO annoncerede, at det var en pandemi den 11. martsth, sagde sundhedsministeriet, at det ikke var en sundhedsmæssig nødsituation. Da de skulle have lukket internationale lufthavne og sat internationale passagerer i karantæne, gjorde de det ikke. Måske var det fordi Trump kom. Han ankom i den sidste uge af februar. Tusindvis af mennesker fløj ind fra USA til Mumbai og Ahmedabad for at deltage i Namastey Trump-rallyet, som hundredtusinder deltog. Nu er de to byer ramt af Coronavirus. Er det en tilfældighed? Hvordan retfærdiggør man stigmatiseringen af Tablighi Jamaat og glorificeringen af Namastey Trump? I stedet for at starte på toppen ventede regeringen at sætte de flyvende klasser i karantæne. Og derfor betalte arbejderklassen prisen. Da nedlukningen blev annonceret med fire timers varsel, var der 545 tilfælde og 10 dødsfald. Det var en klippe-og-klistre-lockdown, importeret fra Italien og Spanien, der gjorde det for at pålægge "social distancering". Den ulykke, som dette fuldstændige fravær af planlægning har ført til, er en forbrydelse mod menneskeheden. I Indien kunne kun eliten fysisk distancere sig. De fattige var fysisk pressede. I slumkvarterer, i små hjem, i uautoriserede kolonier. Mens Operation Vande Bharat fløj indianere strandet i fremmede lande hjem, begyndte millioner af desperate arbejderklassefolk strandet i byer uden husly, mad eller penge og ingen transport at gå tusindvis af kilometer hjem til deres landsbyer. Hundredtusinder blev tvangsfanget i karantænelejre og fik derefter lov til at tage afsted, fastklemt i busser og tog, medført virussen. Det viste, at premierministeren, udspekuleret som han er med hensyn til, hvordan man vinder valg, ikke har nogen anelse om det land, han leder. Ingen anelse, massiv stolthed, intet forsøg på at søge ekspertudtalelse. Han låste 1.38 milliarder mennesker inde med fire timers varsel. Hvorfor? Hvordan? Fordi han kunne. Fordi alle – politikere, bureaukrater, forretningsfolk, industrifolk og endda hans egne kolleger i BJP – er bange for konsekvenserne af at tale op. Alles hjerne er enten frosset af frygt eller optaget af, hvordan man kan behage ham, hvordan man vinder gunst. Så vi tillod ham at ødelægge vores land. At hamre os i begge ender.
Gennem nedlukningen steg antallet af sager markant. Nu hvor grafen er som en stejl klippeklippe – vi har over 200,000 sager – og økonomien er kollapset fuldstændig, har de ophævet lockdownen. Heldigvis ser et stort flertal af patienter ud til at være asymptomatiske, og dødstallet er meget lavere end i USA og Europa - hvis vi kan stole på tallene. Men millioner står uden arbejde. Sulten melder sig. Hvad sker der i de landsbyer, som folk er vendt tilbage til? Kasteisme, feudalisme, sexisme... i øjeblikke med sådan frygt, fortvivlelse og savn, hvordan vil folk klare sig?
Men Modi ønsker stadig at købe Rafale-jagerfly og bruge XNUMX crores på at redesigne Delhis centrale udsigt - for at efterlade en arkitektonisk arv, forestiller jeg mig. I mellemtiden vil han overlade håndteringen af katastrofen til statsregeringer, som han aldrig konsulterede, før han lukkede ned, men nu vil give skylden for kaosset.
Han og hans slaveagtige medier vil sælge denne dobbeltkatastrofe til folk som en præstation fra hans side. De er allerede begyndt med deres virtuelle valgkampagne på 72,000 LED-skærme i Bihar. Mens folk sulter, har de penge til dette. Allerede nu bliver fortællingen hurtigt flyttet tilbage til kommunalismen. Nu bliver studerende fra Jamia Milia Islamia og JNU, som blev brutalt angrebet af politi og hindutva-bøller inde på deres universiteter, arresteret som sammensvorne i volden i det nordøstlige Delhi, primært et angreb fra hinduistiske vagtfolk, støttet af politiet på muslimer! Dette er Delhi-versionen af Bhima-Koregaon. Mellem de to sidder nogle af Indiens bedste advokater, aktivister, lærere og intellektuelle i fængsel. På vanvittige afgifter. Som nogen sagde, kan Modi sælge en kam til en skaldet mand. Hvis vi køber det, fortjener vi det. Vi kan blive ved med at rede vores hårløse hoveder, som fjolser.
DC: Regeringen har selv indført Digital India-projektet for at "udnytte digitale teknologier" til "hurtig økonomisk vækst og styrkelse af borgerne". Aarogya Setu-appen og MyGovCoronaHub er blevet introduceret som en del af dette projekt. Efter din mening, hvad mener den indiske stat helt præcist med at udnytte digitale teknologier? Hvem udgør den indiske borger, som det betyder at styrke og på hvilke måder? Og hvem udelukker det, selv om et flertal af dem rent teoretisk er borgere?
Det forventede antal smartphonebrugere i Indien i 2022 forventes at være 440 millioner. Det er mindre end en tredjedel af den forventede befolkning. Og nu forventes selv børn at have smartphones til online læring. Så disse store planer for det digitale Indien udelukker et flertal af befolkningen. De apps du nævner.. de er blevet introduceret, selvom de stadig er halvdårlige og uperfekte. Denne Bill Gates type tilgang, der mener, at teknologi, kunstig intelligens osv. vil løse de massive problemer med sundhed, uddannelse og fattigdom er farlige. Vi har brug for politiske løsninger. Uretfærdighed, sult, nyracisme, neo-kastisme, islamofobi og økologisk ødelæggelse er kodet ind i et neoliberalt kapitalismeprojekt. Apps og foregive-digital effektivitet kan og vil ikke løse problemet. Det er meningen, at de skal sy os ind i den privatiserede kapitalistiske overvågningsstat.
DC: For nylig begik Devika, en Dalit-studerende, selvmord, fordi hun ikke havde midlerne til at få adgang til online-uddannelse, en tilstand som Kerala-regeringen forsøgte at regulere. Teknologi er historisk set blevet betragtet som et middel til at demokratisere samfundet. Men i Indien er teknologi blevet en anledning til yderligere at marginalisere og udelukke, som vi ser i tilfældet med Devika, online uddannelse osv. Hvordan kan vi håndtere denne modsætning, i vores specifikke kontekst?
Jeg tror, jeg har besvaret det meste af dette spørgsmål som svar på dit tidligere spørgsmål. Online uddannelse kan blive en katastrofe for børn, der kommer fra ikke-privilegerede baggrunde. Devika dræbte sig selv, fordi hun så sig selv falde ned i en dyb brønd af udelukkelse. Fordi hun ikke havde en smartphone, og hendes familie var for fattig til at reparere tv-apparatet. Der er millioner som hende. Men selv for dem, der har smartphones - skoler og universitetscampusser og alt det, der foregår uden for klasseværelserne, er lige så vigtigt for unge mennesker, som det, der foregår inde i klasseværelserne. Dalit, Adivasi og nu i stigende grad muslimske studerende møder stor modgang på skoler og universiteter. Men de kampe skal udkæmpes. Af os alle sammen. At isolere os online vil være det farligste, der kan ske i vores samfund. Jeg frygter dybt, at denne idé om online-uddannelse slår rod – regeringer, der længe har ønsket at disinvestere fra uddannelse og privatisere den, vil prøve at tage denne vej. Vi kan ikke tillade det.
DC: For nylig lancerede du sammen med mange internationale aktivister og akademikere et initiativ kaldet Progressive International. Vi havde allerede venstre internationalisme og sort internationalisme.. osv. Men de fleste af disse forsøg blev opløst, og på en eller anden måde er politiske fantasier også nationaliseret og etniseret. Hvordan vil progressiv internationalisme bevæge sig fremad i sammenhæng med national populisme og fuldstændig fiasko for verdenssystemer?
Internationale initiativer er vigtige. Fordi de giver os perspektiv, forståelse, et minimum af beskyttelse og solidaritetsveje. Især nu, hvor i lande som vores, er den politiske retorik denne grimme hinduistiske nationalisme. Men internationalisme kan og må aldrig erstatte lokal organisering og protest. Det ville være en stor fejl. Vi skal kæmpe vores kampe, og for det meste vil vi være alene. Ingen kan hjælpe os.
DC: Globale modstandsbevægelser kræver nu mere radikale og systemiske forandringer frem for gradvise reformistiske optimistiske handlinger. Hvordan ser du dette i den indiske kontekst, hvor hinduistiske liberale sekulære offentlige intellektuelle stadig understreger deres optimistiske reformistiske politiske dagsorden under et hinduistisk naziregime?
Det korte svar på det er, at det er sjældent, at folk, der har sociale/økonomiske/intellektuelle interesser i status quo, laver revolution. De vil måske have noget ommaling eller nyt VVS. Lidt tweaking og tucking vil gøre - men ikke mere. Så de bevarer troen, mens næsten alle offentlige institutioner i Indien fejler testen af retfærdighed, ligestilling og demokrati. Mange vil vige tilbage ved din kategorisering af dette nuværende regime som et hinduistisk naziregime. Men den fascistiske tro på Mesterracen er ikke så fjern fra brahminismen og konceptet om Bhudeva – om at brahminer er guder på Jorden. Det er ikke svært at se, hvordan ideen om, at nogle mennesker i sagens natur er overlegne eller underlegne i forhold til andre af guddommeligt mandat, let glider ind i den fascistiske idé om en Master Race.
DC: I den igangværende anti-NRC-CAA-NPR-bevægelse ser vi, hvordan forfatningen og det indiske nationale flag bliver sat i forgrunden. Vores spørgsmål handler specifikt om forfatningen. Føler du, at forfatningen bliver brugt til at aflede det vigtigste Dalit-Bahujan-muslimske spørgsmål, idet den ikke tillader os at centrere identiteten af dem, der er i frontlinjen af bevægelsen? Hvad ville konsekvenserne af dette ifølge dig være?
Nå det er kompliceret. Af en række meget gode grunde bliver folk tvunget til at male sig selv ind i et hjørne. Den indiske forfatning, hvoraf Dr. Ambedkar var formand for udarbejdelsesudvalget er et dokument, der var langt forud for sin tid i betragtning af tilstanden i det samfund, det blev udarbejdet til. Det var første gang i Indien, at det moralsk og juridisk blev fastlagt i loven, at alle mennesker er lige og har lige rettigheder. For et samfund, der er så forskelligartet som os i Indien, og et samfund, der praktiserer kaste – hvor alle, op og ned ad stigen undtagen de øverste og nederste, har nogen at undertrykke og nogen at blive undertrykt af – denne idé om lighed, om forfatningsmoralen var ENORM. Især for dalit er den blevet en hellig bog. Frosset i tide. Ironisk nok var Ambedkar selv dybt skuffet over mange aspekter af forfatningen og mente, at det burde være et levende dokument, som hver generation burde arbejde for at forbedre det. Men behovet for at beskytte det mod konstante angreb fra hinduhøjre har betydet, at kravene om at ændre forfatningen ikke var progressive, men regressive. Så vi har været nødt til at samle os om det for at beskytte det. De, der forsvarer det, især nu med RSS ved magten, har måttet ty til en slags konstitutionalisme. 2019 var et chokerende år. Den åbenlyse krænkelse af forfatningen ved at ophæve Kashmirs særlige status og vedtage den anti-muslimske statsborgerskabsændringslov indebærer, at i stedet for at omskrive den og formelt erklære Indien for en hinduistisk nation, vil denne regering bare se bort fra den og opføre sig, som om vi ikke har slet ikke en forfatning. Dæmoniseringen af muslimer som anti-nationale pakistanske sympatisører og terrorister, det ondskabsfulde, dehumaniserende sprogbrug mod dem af de almindelige medier, partiskheden i domstolene og i politiets handlinger og den direkte blodsudgydelse på gaden har betydet, at den eneste måde, protesterende muslimer føler. de kan beskytte sig selv på gaden er at vifte med det indiske flag og recitere præamblen til forfatningen. Mens muslimer boykottes socialt og økonomisk, mens mainstream-tv-kanaler åbenlyst sender #coronajehad og #humanbomber, mens vi hører rædselshistorier om muslimer, der nægtes lægehjælp, både under CAA-protesterne såvel som efter, at Corona ramte os, Kapil Mishra fra BJP spankulerer rundt og Anurag Thakur, der førte sangen "Desh ke Gaddaron ko, Goli maaro saalon ko" er statsminister for finans og sidder ved siden af finansministeren ved hendes pressekonferencer. Det er en slags fræk offentlig signalering. Helt fra toppen. Kan vi nogensinde glemme synet af Faizan, der fik en politi-lathi skubbet ned i halsen og lå på vejen og døde langsomt, mens politiet tvang ham til at synge nationalsangen? Kan du forestille dig, hvad der ville være sket, hvis det var blevet gjort mod en afroamerikaner i USA? Hvor er vores skam? I hvert fald, for at besvare dit spørgsmål om konstitutionalisme, i Indien, hvem der må protestere, hvem der må sige hvad, afhænger af deres religion, kaste, etnicitet og køn. Der er ikke noget, der hedder lighed – ikke engang en antydning af ideen om lighed. Ikke engang et påskud af det. Det er det, der forbander os som land – intellektuelt, socialt og økonomisk. Der er intet mere befriende, mere opmuntrende end at stræbe efter retfærdighed, efter værdighed og respekt – for alle. For at gøre det er vi nødt til at se gennem prismer af klasse, kaste, køn såvel som sekterisme. Det gælder lige så meget inden for modstandsbevægelser som for de kræfter, vi er oppe imod.
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner
1 Kommentar
Dette er en af de bedste internationale analyser, jeg har set af racismens virkelighed, natur og fare. Racisme ødelægger folks liv, både de undertrykte og undertrykkeren, fordi den underminerer, hæmmer og begrænser de menneskelige samfund, vi lever i. Den findes overalt, og vi skal gøre det bedre, selvom det eneste, vi kan gøre individuelt, er at tænke på vores eget. velvære, hvilket generelt er det, vi alle plejer at gøre.
Jeg er en hvid mand, og jeg ved, hvad det vil sige at tænke som en, selvom jeg har levet i en tid, hvor denne skævhed er blevet kraftigt udfordret. Jeg kan huske, at jeg for mange år siden underviste i Boston og havde meget kontakt med en familie af afroamerikanske børn. Der var alle plejebørn og helt vidunderlige. De lærte mig om race, ikke på grund af det, de bevidst forsøgte at gøre, men bare ved at være sig selv. Det var en revolutionerende oplevelse, men det var ikke dramatisk, bare regelmæssig indtrængen i mit sind og mit hjerte. Jeg var også blevet meget gode venner med en familie fra Haiti. De gjorde det samme, ikke med vilje, men naturligt.
Gudskelov for mennesker og tænkere som Arundhati Roy, hvis skrifter jeg er kommet til at værdsætte i de senere år. Gud! vi er nødt til at finde vores vej ud af denne hadefulde, dumme og uvidende racisme, uanset hvordan den manifesterer sig.