O'r llyfr sydd i ddod, Enlightened Democracy, gan J. Todd Ring
Mae'r rhan fwyaf o'r hyn yr wyf wedi'i ysgrifennu, fe allech chi ei ddweud, wedi bod at y diben syml o'n hailgysylltu â'n realiti, yr ydym wedi ymddieithrio'n rhyfedd ohono, os nad wedi ysgaru. Nid ymdrech i orymdeithio neu hyrwyddo rhyw ideoleg neu athroniaeth a fu, ond ymdrech i danio ffresni meddwl a phersbectif – i danio myfyrio, trafod a dadlau, fel y gallwn fwrw ymlaen â’r dasg o wella’r byd hwn o ein un ni sydd mor gythryblus. Bu’n ymdrech i’n hailgysylltu â’n synnwyr cyffredin cynhenid a’n tosturi naturiol; hynny yw, i'n deallusrwydd sylfaenol a'n da-galon, sy'n gynhenid i ni i gyd, fel y mae urddas a gwerth. Ac fel y mae'r hanesydd a'r gwyddonydd gwleidyddol Howard Zinn wedi dweud, mae yna wybod, ac mae yna wybod.
Mae gwybod bod degau o filoedd o blant yn marw’n ddyddiol o newyn a chlefydau sy’n gysylltiedig â newyn, ac yna mae gwybod yn ffyrnig sy’n ein gorfodi i wneud rhywbeth yn ei gylch. Dwyn ein hymwybyddiaeth o ddeallusol yn unig, yn ymwybyddiaeth y pen, i ymwybyddiaeth a deimlir yn y galon ac a deimlir yn gynnil, yw prif ddyben y llyfr hwn.
Fel y dywedodd Emerson, pwrpas y bardd, neu’r artist neu’r llenor, yw cerdded drwy’r strydoedd yn cario drych, er mwyn i gymdeithas allu gweld ei hun. Boed y ddelwedd yn brydferth neu’n erchyll, neu’n gymysgedd o harddwch ac arswyd, mae’n hollbwysig ei bod yn cael ei hadlewyrchu mewn celf, cerddoriaeth a llenyddiaeth – ac mae’n bwysicach fyth ein bod yn edrych arni, ac yn peidio â throi cefn ar ofn. neu anghysur.
Mae bod yn gysylltiedig â’n realiti yn gwbl hanfodol a hanfodol – os ydym yn gwrthod hyn, nid oes unrhyw bosibilrwydd o fyw bywydau dilys neu weddus, na hyd yn oed bywydau ystyrlon; ac ar ben hynny, os gwrthodwn edrych ar ein realiti, a dod i delerau â'n realiti, yna nid oes unrhyw bosibilrwydd y cawn ni byth gymdeithas weddus, na dyfodol gweddus i ddynoliaeth, na phlant y ddaear.
Ar ryw adeg, fodd bynnag, ar ôl i ni ddechrau ailgysylltu â'n realiti, unwaith y byddwn wedi dechrau ailgysylltu â realiti ein byd a'n cymdeithas, ac wedi dechrau ailgysylltu â'n profiad ein hunain, â'n synnwyr cyffredin, ein bywiogrwydd sylfaenol, ein daioni cynhenid a’n tosturi, ac at eraill a bywyd ar y ddaear, daw amser wedyn i fyfyrio ar yr hyn yr ydym yn mynd i’w wneud ynglŷn â’r gwirioneddau hyn – nawr nad ydynt ond yn pasio blips mewn ymwybyddiaeth sy’n cerdded trwy gwsg yn unig, datgysylltu oddi wrth fywyd ac oddi wrth y byd.
A phan fyddwn yn dechrau gofyn beth y gellir ei wneud, beth y dylid ei wneud, beth sy'n rhaid ei wneud, yna rhaid inni ofyn cwestiynau, ac nid yn unig am faterion a pholisïau a deddfwriaeth, ond am systemau. Os byddwn yn gwrthod cymryd rhan mewn myfyrdod, cwestiynu neu drafodaeth ddifrifol a meddwl agored am systemau a sefydliadau ein cymdeithas, yna rydym yn mynd ati i wneud ein hunain yn ddefaid bach coll, neu’n ideolegwyr anniben, blin, neu fel arall yn narsisiaid hunangyfiawn. .
Mae gofyn cwestiynau am y realiti sy’n ein hwynebu, y materion sy’n ein hwynebu, a’r hyn y gellir, neu hyd yn oed y mae’n rhaid ei wneud i fynd i’r afael â hwy a’u datrys, nid yn unig yn gofyn am gwestiynau sy’n ymwneud â materion penodol, ond hefyd, ac yn bwysicach o lawer, holi dyfnach yn lefel y systemau cymdeithasol dynol. Os na allwn neu os na fyddwn yn gofyn cwestiynau ar y lefel hon, yna rydym ar goll, ac mae ein dyfodol yn eithaf anobeithiol. Yn ffodus, mae gennym ni’r gallu, trwy synnwyr cyffredin cynhenid a deallusrwydd naturiol, ynghyd ag empathi a thosturi naturiol, i ofyn cwestiynau o’r fath ac i fyfyrio’n ddwfn ar faterion strwythurol neu batrymau systemau o’r fath – a mwy a mwy, mae gan bobl parodrwydd cymryd rhan yn y pynciau tabŵ hyn a arferai fod yn aml.
Gwyddom yn awr fod yn rhaid i ni ddechreu ymaflyd yn y cwestiynau dyfnach, canys y mae ein hoes a'n dyfodol yn dibynu ar ofyn y fath gwestiynau. Mae The Leave It To Beaver difaterwch siriol ac ufudd-dod diamheuol i feddwl annoeth, yn marw, diolch i'r nefoedd. Yn ei lle mae dynoliaeth ddeffro yn codi nad yw'n ofni amau rhagdybiaethau hirsefydlog ac eiconau annwyl, neu fel y dywedodd y dadansoddwr tueddiadau Faith Popcorn, hyd yn oed i ddymchwel eiconau. Mae nawr yn gyfnod o fyfyrio yn ogystal â gweithredu. Ac mae angen y ddau arnom.
Rhaid inni ailedrych ar ein holl ragdybiaethau, o’r gwaelod i fyny, oherwydd mae ein hargyfyngau cymdeithasol ac amgylcheddol yn mynnu hynny. Ac mae'n rhaid i'n hail-archwiliad gynnwys ein rhagdybiaethau mwyaf sylfaenol a hirhoedlog am yr hyn sy'n naturiol, yn anochel neu'n ddymunol o ran systemau, strwythurau a sefydliadau'r gymdeithas ddynol.
Mae popeth yn agored i gwestiwn. Mae gwrthod hyn yn golygu colli'r foment yn llwyr. Rhaid inni ofyn y cwestiynau dyfnach yn awr, ac mae pobl bellach yn dechrau gwneud hynny.
Gwn nad yw’n cael ei ystyried yn ffurf ysgolheigaidd dda, yn gyffredinol, i gyfeirio at ddiwylliant poblogaidd – gan ei fod yn rhy isel i dyrau’r academi (ahem) – ond mae yna ddarnau o ddirnadaeth yno, hyd yn oed doethineb. Felly gan daflu confensiwn i’r gwynt, fel yr wyf yn tueddu i’w wneud yn aml, dyma ddyfyniad, nid gan Chaucer neu Aristotle, Marx neu Shakespeare, ond gan yr artistiaid cerddorol a adnabyddir gyda’i gilydd fel yr Eryrod.
`Pwy fydd yn darparu'r dyluniad mawreddog
Beth yw eich un chi a beth yw fy un i
`Achos does dim mwy o ffin newydd
Mae'n rhaid i ni ei wneud yma`
(Y Cyrchfan Olaf)
A dyna sy'n rhaid i ni ei ddarganfod - a bydd hynny, o reidrwydd, yn gofyn am rywfaint o chwilio enaid difrifol, rhai cwestiynau anghyfforddus, a hefyd cefnu ar lawer o rithiau annwyl. Yn anad dim, bydd angen parodrwydd i ail-edrych ar bopeth bron. A byddwn yn cloi'r cyflwyniad hwn drwy ddweud hyn. Mae cwestiwn da yn llawer gwell ac yn fwy gwerthfawr nag ateb gwael - neu'n waeth, ateb tybiedig. Gadewch inni edrych eto, ar yr hyn y tybiwn ein bod yn ei wybod. Efallai y byddwn yn gweld bod gwedd newydd yn newid popeth. Ac mae hynny'n wir am bob agwedd a maes o fywyd.
*
Tueddaf i osgoi siarad yn nhermau isms, oherwydd yn rhy aml bydd pobl yn clywed un gair, ac yn hepgor pob rheswm ar ôl hynny, gan adlamu i gasgliadau parod sy'n dinistrio pob posibilrwydd o drafodaeth resymegol. Ond byddaf yn cymryd y cyfle yma. Bydded yn hysbys fodd bynnag, fy mod yn anad dim ac yn bennaf oll yn eiriol ac yn annog democratiaeth – democratiaeth ddilys, democratiaeth wirioneddol, democratiaeth boblogaidd – a bod popeth arall yn agored i’w drafod. Os gallwn gytuno ar hynny, ein bod yn gwerthfawrogi democratiaeth, yna gobeithio y gallwn siarad yn synhwyrol, a pheidio â mynd oddi ar y cledrau gyda lledredau jingoistaidd glib, ond siarad am faterion go iawn. Hyderaf y gallwn. I'r ychydig hynny na allant, rhowch y llyfr i lawr nawr.
Mae sosialaeth yn air sy’n cael ei gamddeall yn eang – hyd yn oed, wedi’i amgylchynu ar adegau gan ofn, ac yn destun ofn dryslyd neu’n syml yn anonest. Byddech yn meddwl bod y dychryn coch o gyfnod McCarthy wedi mynd a marw; ond na, nid ydyw - ddim eto. Mae'r gwleidyddol ymwybodol yn adnabod y dyn bogi hwn am yr hyn ydyw: tacteg dychryn gwag gan y dryslyd a'r annidwyll. Ond eto, mae dryswch yn teyrnasu. A dylid ei glirio, fel y mae'n rhaid i bob dryswch.
Mae sosialaeth yn seiliedig ar werthoedd yr Oleuedigaeth o ryddid, undod a chydraddoldeb, yn ogystal â rhannu a thegwch, sydd hefyd yn ofynnol i wneud y gwerthoedd blaenorol yn ystyrlon a real. Pwy sy'n gwrthwynebu rhyddid? Pwy sy'n gwrthwynebu undod - i gydweithredu a helpu ein gilydd? Pwy sy'n gwrthwynebu cydraddoldeb? Ychydig sy'n gwrthwynebu'r gwerthoedd hyn heddiw, ond nid yw'r gwerthoedd hyn yn cael eu gwireddu'n ddigon eang na llawn, ac mae hynny i raddau helaeth oherwydd ein bod yn byw o dan system gorfforaethol o economeg sy'n groes i'r gwerthoedd hyn. Ni chaiff y gwerthoedd hyn eu cyflawni na’u hymgorffori’n llawn hyd nes y caiff y system economaidd honno ei newid yn sylfaenol, o ran dosbarthiad cyfoeth ac adnoddau, ac yn bwysicach fyth, o ran cysylltiadau pŵer.
Mae yna ofn bod sosialaeth yn golygu llywodraeth fawr, ond dylem feddwl am y datganiad hwnnw, a yw’n wir, a hefyd, a yw’n bwysig, ac a yw’n bwysig, ym mha ffyrdd y mae o bwys. I ddechrau, fel y dywedodd Howard Zinn, 'Fe'i gelwir yn llywodraeth fawr pan fydd llywodraeth yn ymyrryd ar ochr y tlawd. Nid yw'n cael ei galw'n llywodraeth fawr pan fydd llywodraeth yn ymyrryd ar ochr y cyfoethog.` Mae gennym lywodraeth fawr nawr, ond mae'n gwasanaethu'r cyfoethog a'r corfforaethau mwyaf yn bennaf; ac yn yr Unol Daleithiau, mae'n gwasanaethu'r cyfoethog, yr elit corfforaethol, a pheiriant rhyfel imperial triliwn doler y flwyddyn. Mae llywodraeth fawr yn brawf rhagrithiol dros ben. Mae gennym lywodraeth fawr i'r plutocratiaid nawr. Yr hyn y mae sosialaeth yn galw amdano, os yw’n galw o gwbl am lywodraeth fawr, rhywbeth nad yw o reidrwydd yn ei wneud, yw bod llywodraeth mewn gwirionedd yn gwasanaethu pob un o’r bobl, ac nid yn unig yr ychydig gyfoethocaf.
`Gellir ystyried cyfreithiau a llywodraethau yn hyn, ac yn wir ym mhob achos,
fel cyfuniad o'r cyfoethog i ormesu'r tlawd,
a diogelu anghyfartaledd mynediad at nwyddau iddynt eu hunain
a fyddai fel arall yn cael ei ddinistrio'n fuan gan ymosodiadau'r tlawd, sydd,
os na chaiff ei rwystro gan y llywodraeth,
yn fuan yn lleihau'r lleill i gydraddoldeb â hwy eu hunain trwy drais agored.`
— Adam Smith, 1760
Ar hyn o bryd mae gennym lywodraeth ymyraethol, ac mae gennym bob amser. Y broblem yw bod llywodraethau yn draddodiadol wedi ymyrryd yn y farchnad, yn yr economi ac yn y gymdeithas i amddiffyn a gwasanaethu'r cyfoethog, ar draul y llu. Yn syml, mae sosialaeth yn ceisio gwrthdroi’r egwyddor hon, a dyna pam mae gan y rhan fwyaf o bobl werthoedd sosialaidd wrth reddf, hyd yn oed os na fyddent yn meiddio galw eu hunain yn sosialaidd. Dyna hefyd pam y mae’r plutocratiaid sy’n rheoli yn dirmygu’r syniad o sosialaeth wirioneddol, ac yn ceisio ei bardduo, ei phardduo, ei athrod a’i ddirprwyo bob tro, ynghyd ag unrhyw un sy’n meiddio anadlu ei enw, oni bai ei fod mewn condemniad gwatwarus.
Triliwn o ddoleri y flwyddyn mewn cyllideb rhyfel, peiriannau rhyfel a chyfadeilad milwrol-diwydiannol i wasanaethu buddiannau'r elitaidd corfforaethol afieithus a rheibus, heb sôn am gannoedd o biliynau o ddoleri y flwyddyn mewn cymorthdaliadau, a channoedd o biliynau neu fwy yn fel y'i gelwir mechnïaeth, yn llywodraeth fawr ar gyfer y cyfoethog. Ni allwn ganiatáu i ragrith o'r fath fynd heb ei herio.
Mae llywodraeth fawr yn benwaig coch, yn feirniadaeth hynod ragrithiol ac annidwyll, neu'n syml, anwybodus iawn ac athrod sosialaeth. Dylai pobl ddeallus weled trwy y rhwysg a'r dyryswch hwn, a gwrthod y ddadl yn hollol. Nid y cwestiwn yn bennaf yw a oes gennym lywodraeth fawr neu fach, neu rywbeth yn y canol, ond pwy mae'r llywodraeth yn ei wasanaethu. Nid maint y llywodraeth yw'r cwestiwn canolog ond a yw'n gwasanaethu'r holl bobl, neu dim ond yr ychydig gyfoethocaf.
Yn bwysicach fyth , nid yw cwestiwn llywodraeth fawr yn erbyn llywodraeth fach o'r neilltu, sosialaeth yn golygu chwyddedig, llawdrwm, awdurdodol llywodraeth, fel y mae llawer wedi dod i gredu. Mewn gwirionedd, mae llywodraeth awdurdodaidd yn wrth-dduwiol i sosialaeth, yn union fel y mae'r kleptocracy neu blwtonocratiaeth, sef y wladwriaeth nani ar gyfer y cyfoethog neu'r corporatiaeth yr ydym yn byw gyda hi bellach, yn wrth-dduwiol i ddemocratiaeth.
Fel y mae Howard Zinn ac eraill wedi dweud yn gywir, `Mae'r llywodraeth yno i amddiffyn y dosbarthiad presennol o gyfoeth.` Nod sosialaeth yw dosbarthu cyfoeth yn decach yn y gymdeithas ddynol er mwyn i bawb gael bywyd da. Mae nod arall sosialaeth yn fwy sylfaenol fyth, ac yn ymdrin nid â chyfoeth, ond â grym. Gallech ddweud, a hefyd yn gwbl briodol, fod llywodraethau’n bodoli i warchod dosbarthiad anghyfartal pŵer mewn cymdeithas, gyda buddion deilliadol cyfoeth a braint yn llifo o hynny – ac yn llifo i’r hyn a alwodd y cymdeithasegydd C. Wright Mills yn ‘power elite’, neu’r dyfarniad. dosbarth. Mae sosialaeth yn ceisio rhyddhau’r bobl a chreu cymdeithas fwy cyfartal a chyfiawn, yn seiliedig ar y farn sylfaenol bod pawb yn cael eu geni’n rhydd a chyfartal, a’u bod wedi’u cynysgaeddu â rhai hawliau diymwad – hawliau i fywyd gweddus, a hawliau i ryddid rhag gormes. a chamfanteisio yn eu plith.
Yn fwy canolog a mwy sylfaenol na dosbarthiad cyfoeth, yw dosbarthiad pŵer mewn cymdeithas. Mae sosialaeth yn ceisio grymuso pawb, a rhoi terfyn ar y sefyllfa lle mae gan yr ychydig fwyaf o’r pŵer, neu wedi ei drawsfeddiannu trwy argyhoeddi’r lliaws i ddod yn oddefol ac ufudd, tra bod y mwyafrif llethol yn byw bywydau dadrymuso cronig nad yw’n cael ei gydnabod yn gyffredinol – boed. neu beidio gallant ddewis o blith degau o filoedd o gynhyrchion defnyddwyr sy'n wael iawn neu ddewisiadau infotainment.
Mewn geiriau eraill, mae sosialaeth yn ceisio cydraddoldeb cyfoethocach, dosbarthiad tecach o gyfoeth; ac yn fwy hanfodol, mae sosialaeth yn ceisio dyrchafu’r bobl o gyflwr o gaethwasanaeth, hunan-ddieithriad ac anrymder, i rywbeth mwy bonheddig ac urddasol – i gyflwr sy’n fwy cymesur â’u hurddas a’u gwerth sylfaenol a chynhenid – drwy ysbrydoli’r bobl i adennill eu gallu haeddiannol.
*
At hynny, nid oes gan sosialaeth ddim i'w wneud â'r mathau o lywodraeth neu orchmynion cymdeithasol yr ydym wedi'u gweld yn Rwsia Sofietaidd neu yn Tsieina Gomiwnyddol. Er mwyn i werthoedd rhyddid, undod a chydraddoldeb fod ag unrhyw wir ystyr, y gwerthoedd y mae sosialaeth yn seiliedig arnynt, rhaid i sosialaeth gynnwys ei helfen fwyaf hanfodol: rheolaeth gweithwyr dros ddulliau cynhyrchu – ac mae hyn yn golygu democratiaeth economaidd, yn ogystal â democratiaeth wleidyddol . Ac er mwyn i ddemocratiaeth economaidd neu wleidyddol gael unrhyw ystyr, rhaid i bŵer gael ei ddal gan y bobl, a hefyd ei gadw’n agos iawn at lawr gwlad, a pheidio â’i ganoli’n ormodol. Ond ni adawodd Rwsia Gomiwnyddol na China unrhyw fath o reolaeth gweithwyr go iawn dros y dull cynhyrchu - roedd ac mae pob rheolaeth o'r fath yn cael ei dal gan elît hunan-ddewisol, biwrocrataidd, ac nid gan y gweithwyr; felly nid oedd Rwsia Sofietaidd na Tsieina yn sosialaidd nac yn sosialaidd. Cymdeithasau ffiwdal ydyn nhw, nid cymdeithasau sosialaidd, er gwaethaf eu honiadau i ddelfrydau uchel. Honnodd Hitler ddelfrydau uchel hefyd, felly hefyd Stalin a Pol Pot, ond gwallgofiaid oedd y rhain, ag obsesiwn â phŵer, ac roeddent yn hollol ddi-dwyll. Ni allwn ac ni ddylem eu cymryd yn ôl eu gwerth, nac wrth eu gair. Nid ydynt yr hyn y maent yn honni eu bod.
Mae plutocratiaid y Gorllewin a'u technocratiaid lapdog ffyddlon, yn hawlio delfrydau uchel o ddemocratiaeth a rhyddid, ond dylid chwerthin am eu pennau hwythau hefyd pan fyddant yn defnyddio rhethreg wag o'r fath, ac ni ddylid eu hedmygu am eu gweithredoedd gonest a bonheddig, sy'n llawer mwy ysgeler na bonheddig. Mae’r un peth wedi bod yn wir am y rhai sy’n lapio eu hunain ym maner sosialaeth, tra ar yr un pryd yn gormesu’r bobl gydag elitiaeth a gormes haerllug a hunangyfiawn. Mae sosialaeth yn grymuso pawb, neu nid sosialaeth mohoni. Mae unrhyw beth sy'n galw ei hun yn sosialaeth sy'n diraddio'r bobl i gyflwr o wartheg, yn syml, yn ffurf fodern o ffiwdaliaeth mewn cuddwisg. Ac wrth gwrs, dylem ddisgwyl bod yr elît pŵer, naill ai’r Dwyrain neu’r Gorllewin – yn goch corfforaethol neu’n gorfforaeth-ddu – yn gorwedd yn systematig uwchlaw popeth iddyn nhw eu hunain.
Dywedodd Machiavelli fod yn rhaid i'r tywysog, yn anad dim, fod yn gelwyddog da. Yr hyn a fethodd Machiavelli i bob golwg yw, er mwyn i dywysog neu ymerawdwr fod yn gelwyddog mawr, rhaid iddo yn gyntaf oll dwyllo ei hun. Mae’r mwyaf o ymerawdwyr – sy’n golygu’r mwyaf o werthwyr pŵer, sy’n golygu’r unigolion sydd wedi disgyn i’r safonau isaf o ymddygiad dynol – bob amser wedi twyllo eu hunain i gredu eu rhethreg eu hunain. Mae'r un mor wir heddiw ag yr oedd yn oes y Medicis, y Pharoaid a'r brenhinoedd haul - y Dwyrain a'r Gorllewin. Maen nhw'n fechgyn bach ar orsedd, wedi'u swyno â'u rhithdybiau eu hunain o fawredd, yn rhesymoli eu trachwant a'u bwrlwm, ac wedi meddwi gyda'u hamser anorfod mewn grym. Mae plant yn ymddwyn yn well, a byddai plant yn well llywodraethwyr.
Fel y dywedwyd, ac y dywedwyd yn gywir, hoffai Rwsia Gomiwnyddol a China feddwl am eu hunain yn sosialaidd, a chyflwynodd eu hunain yn sosialaidd, am ei fod yn rhoi rhywfaint o hygrededd iddynt yng ngolwg y bobl; ac roedd taleithiau cyfalafol y Gorllewin am labelu Rwsia Gomiwnyddol a Tsieina fel sosialaidd er mwyn cysylltu sosialaeth â chyfundrefnau awdurdodaidd despotic, biwrocrataidd, a thrwy hynny ei dilorni. Ond nid oedd Rwsia Sofietaidd na Tsieina Gomiwnyddol yn sosialaidd nac yn sosialaidd.
Mae siarad dwbl Orwellaidd, twyll a hunan-rithdyb yn gynhenid yn yr ymerodraeth, a ph’un a yw’r ymerodraeth honno’n Gomiwnyddol, yn ffasgaidd neu’n gorfforaeth – a’r gwahaniaethau’n fach ac yn gymharol arwynebol – mae’r un tueddiadau bob amser at dwyll systematig a hunan-rithdyb yr un mor systematig. yn bresenol.
I siarad yn blaenach ac yn gliriach, a gobeithio cael ein clywed a’n deall yn fwy eang, gan fod ein cyflyru cymdeithasol – hynny yw, golchi’r ymennydd, yn gyffredin – wedi bod mor llwyddiannus ac wedi gwreiddio mor ddwfn, efallai y byddai’n well siarad yn syml. democratiaeth boblogaidd, wedi'i chymhwyso'n rhesymegol ac yn gyson yn y byd gwleidyddol ac economaidd, sef hanfod unrhyw wir sosialaeth beth bynnag.
Yr hyn sydd ei angen arnom, a’r hyn y mae’r mwyafrif helaeth o bobl ei eisiau, yw democratiaeth ddilys sy’n gwasanaethu buddiannau’r bobl, ac nid dim ond y rhai cyfoethog iawn. Byddai’n well gennyf ei galw’n ddemocratiaeth boblogaidd, neu’n ddemocratiaeth ddilys yn syml, na dim arall, oherwydd dyna beth ydyw, a dyna hefyd y bydd yn haws ei ddeall, ac na chaiff ei gamddeall. Democratiaeth nawr!
*
Mae rhai wedi dweud y gallwch chi gael cydraddoldeb, neu gallwch chi gael rhyddid, ond ni allwch chi gael y ddau - y gwir yw bod y datganiad hwn yn syml yn anwir. Wrth gwrs, mae'r bobl sy'n dweud na allwch chi gael rhyddid a chydraddoldeb fel arfer yn dadlau o blaid system gyfalafol, ac yn awgrymu y gallai fod gennych chi gydraddoldeb dan sosialaeth, ond nad oes gennych chi ryddid, sy'n bwysicach. Mae hyn wrth gwrs yn adlewyrchu camddealltwriaeth llwyr, neu anonestrwydd, ynghylch natur sosialaeth. Mae hefyd yn adlewyrchu naill ai camddealltwriaeth dybryd neu anonestrwydd dwfn ynghylch natur cyfalafiaeth. Yr ystyr a awgrymir yn y datganiad yw y gallai fod gennych, o dan gyfalafiaeth, anghydraddoldeb truenus, ond o leiaf mae gennych ryddid. Unwaith eto, mae hyn yn syml anwir.
Efallai y bydd gennym, o dan gyfalafiaeth y wladwriaeth, y rhyddid i ddewis rhwng Coke a Pepsi, neu rhwng y brand hwn neu’r brand hwnnw o nwyddau defnyddwyr, ond nid oes gennym y rhyddid i gymryd rhan ystyrlon yn y gwaith o lunio ein cymdeithas, ac yn enwedig ein bywydau economaidd, oherwydd mae'r penderfyniadau hyn yn cael eu gwneud ar y cyfan gan ac ar gyfer yr elitaidd busnes sy'n rheoli. Mae gennym y rhith o ryddid, ond nid y sylwedd. Ac nid oes gennym y sylwedd oherwydd dan gyfalafiaeth mae grym yn canolbwyntio at y pwynt lle rydym wedi dychwelyd at ryw fath o drefn ffiwdal, lle mae'r ychydig sydd ar y brig, a'r gweddill yn cael eu diraddio i statws ychydig mwy na gwartheg, i cael eu corlannu a'u siomi fel hyn a hyny, er lles eu meistriaid, ac ymddwyn fel pe na byddai ganddynt fwy o allu meddyliol na gwartheg — i ddilyn gorchymynion yn addfwyn, ac nid i holi na meddwl.
Felly nid yw cyfalafiaeth yn cynhyrchu na chydraddoldeb na rhyddid, ond anghyfartaledd mawr a chynyddol o gyfoeth a grym, gyda chyfeiriad penderfynol tuag at fath o drefn ormesol neo-ffiwdal, lle mae'r ychydig yn berchen ar yr holl adnoddau ac yn eu rheoli, ac yn dominyddu neu'n rheoli'r cyfryngau a y broses wleidyddol yn ogystal â'r economi, a'r gweddill yn cael eu lleihau i werinwyr neu waeth.
Os oes gennym ni anghyfartaledd cyfoeth mawr, yna mae'n anochel y bydd yna anghydraddoldeb mawr o ran pŵer; ac os bydd anghyfartalwch mawr, yna rhith yw rhyddid i raddau helaeth, a'r bobl yn wein- idogion, yn wartheg neu yn wystlon. Dyma sydd gennym yn awr, ac rydym yn ei alw’n ddemocratiaeth gyfalafol. Nid yw’n ddemocratiaeth ddilys neu sylweddol, mae’n cynhyrchu cydraddoldeb sy’n dirywio’n raddol, ac mae’n prysur ddinistrio’r holl ryddid a democratiaeth sy’n weddill fel ei gilydd.
Nid yw cydraddoldeb a rhyddid o reidrwydd yn groes nac yn anghydnaws. Mae sosialaeth ryddfrydol yn dangos mewn theori ac ymarfer sut mae hyn yn wir. Ond i ateb y ffug-axiom tra dyryslyd hwn yn fwy uniongyrchol, dylem ddyweyd mai union wrthwyneb gwirionedd y mater ydyw. Os dymunwn lefaru mewn geiríau, dylem ddyweyd hyn : nid yw cydraddoldeb na rhyddid yn bosibl mewn unrhyw ystyr wirioneddol nac ystyrlon oni bai fod y ddau yn codi gyda'i gilydd. Yn yr un modd, mae democratiaeth yn amhosibl oni bai bod rhyw fesur sylfaenol o gydraddoldeb cyfoeth a'i ddeilliad o rym er mwyn ei alluogi i fodoli ac i oroesi. Os ydyn ni eisiau neu’n gwerthfawrogi unrhyw un o’r tri – rhyddid, cydraddoldeb neu ddemocratiaeth – yna mae’n rhaid i ni werthfawrogi, mewn geiriau ac yn ymarferol, y tri, oherwydd maen nhw’n rhyng-gysylltiedig ac yn gyd-ddibynnol yn anwahanadwy. Sosialaeth ddemocrataidd, neu hyd yn oed yn fwy felly, sosialaeth ryddfrydol, sy’n cynnig y potensial mwyaf ar gyfer byw hyd at ac ymgorffori’r gwerthoedd hyn o ryddid, cydraddoldeb a democratiaeth yn y gymdeithas ddynol – yn sicr yn llawer mwy felly na’n trefn gorfforaethol bresennol, sy’n mynd ati i danseilio’r cyfan o’r rhain. rhain. Byddem yn ddoeth i edrych yn hir galed yn y drych, ac i addef y gwirioneddau o flaen ein llygaid. Ond wedi dweud hyn, yr achos yw bod pobl ledled y byd wedi dechrau gwneud yn union hynny, ac maent yn codi. Mae corporatiaeth yn fwystfil clwyfedig, yn marw gyda'i farwolaeth olaf a mwyaf peryglus. Mae democratiaeth ar y gorwel, ac yn ddemocratiaeth fwy real, llawn a chadarn nag a welodd y byd erioed.
*
I roi clod lle mae credyd yn ddyledus, llwyddodd Rwsia Sofietaidd, a hefyd Tsieina Gomiwnyddol cyn iddi agor i gyfalaf byd-eang ym 1980, i leihau tlodi trwy ailddosbarthu cyfoeth a thrwy ofal iechyd mwy hygyrch. Wedi’r agoriad i gorfforaethau Gorllewinol a neo-ryddfrydiaeth yn Tsieina yn 1980, ac ar ôl twf cyfalafiaeth gangster yn Rwsia yn y cyfnod ôl-Sofietaidd ers 1989, mae tlodi wedi cynyddu’n fawr yn y gwledydd hyn, ac anghyfartaledd – gwrththesis di-ddosbarth a cymdeithas rydd, egalitaraidd - wedi tyfu'n syfrdanol. Ond beth bynnag, ac er gwaethaf rhai llwyddiannau cyfyngedig, mae absenoldeb rheolaeth wirioneddol gweithwyr dros gynhyrchu, yn ogystal â gormes uno gwladwriaeth-corfforaethol, yn gwneud y modelau cymdeithasol hyn yn fath o gorfforaeth goch neo-ffiwdal, ac nid unrhyw fath o gorfforaeth goch. sosialaeth wirioneddol.
Mae sosialaeth yn gofyn am reolaeth gweithwyr dros gynhyrchiant, ac yn y ddau achos, yn Rwsia Sofietaidd ac yn Tsieina, ni chaniatawyd hyn, a hyd yn oed ei ddinistrio'n weithredol (yng ngharthau Lenin, Stalin, Mao ac arweinwyr "sosialaidd" eraill"), o blaid pob pŵer – economaidd, gwleidyddol a diwylliannol – yn cael ei ddal yn nwylo elitaidd sy’n rheoli. Mae cymdeithas sy’n cael ei rheoli gan elitaidd yn cael ei disgrifio’n gywirach, yn fras, fel cymdeithas ffiwdal, ac nid yw’n ddemocrataidd na sosialaidd – nac yn rhydd, nac yn gyfartal, na chyfiawn. Roedd Rwsia a Tsieina Gomiwnyddol yn gymdeithasau ffiwdal, ac nid yn gymdeithasau sosialaidd, ac maen nhw. Yn y Gorllewin, rydyn ni hefyd yn byw gyda math o neo-ffiwdaliaeth, er bod y bobl yn deffro i'r ffaith hon, ac yn dechrau dod yn eithaf llond bol ar yr anoddefgarwch a'r anghyfiawnder sydd ohoni.
Ydy, mae'n bosibl, ac efallai hyd yn oed yn debygol, bod mwyafrif y plutocratiaid yn y Gorllewin, fel gyda'r biwrocratiaid yn Tsieina, er budd yr amheuaeth, yn cael eu colli mewn bwriadau dryslyd ond da: hynny yw, maent yn cael eu drysu ac yn cael eu syfrdanu gan osodiad ideolegol sy'n eu dallu, yn eu byd ynysig peryglus o hunan-ddelw, oddi wrth y realiti o'u cwmpas, ac oddi wrth effeithiau eu gweithredoedd. Mae'r rhai sy'n ymwybodol iawn o effeithiau eu gweithredoedd, ond yn eu dilyn er hynny, ac yn sicr mae rhai ychydig o'r rhain, wedi colli cysylltiad â'u heneidiau, â'u calonnau, â'u synnwyr cyffredin, ac â'u dynoliaeth sylfaenol. Byddem yn gobeithio bod y mwyafrif yn cael eu colli mewn dryswch o ddatrysiad syniad. (dod o hyd i ymadrodd Ffrangeg) Ond yn y naill achos neu'r llall, nid yw'r canlyniadau yn ddim llai na'r hyn y gellir ei alw'n ddrwg yn gywir - nid oes termau llai sy'n berthnasol. Boed trwy fetish ideolegol, a blinker, meddwl dryslyd, neu trwy golli teimlad dynol yn llwyr, gan arwain at ddim llai na chyflwr meddwl sociopathig, mae'r elitaidd sy'n rheoli yn y ddau wersyll yn cymryd rhan yn yr hyn na ellir ond ei ddisgrifio'n gywir fel rhyfel yn erbyn dynoliaeth. a'r ddaear. Rhaid i'r rhyfel hwn ddod i ben yn awr. Ni all dynolryw na'r ddaear ei oddef mwyach.
*
Fe allech chi eu galw'n gorporatwyr coch a du: ym mhartneriaeth ac uno busnesau mawr a llywodraeth fawr, mae corporatyddion coch Tsieina yn y Dwyrain eisiau'r biwrocratiaid wrth y llyw – a thechnocratiaid hollol elitaidd ydyn nhw, nid sosialwyr; mae corporatists du y Gorllewin, a elwir yn fwy gonest fel crypto-ffasgwyr, eisiau'r elitaidd busnes sydd â gofal. Yn y naill achos a’r llall, mae’n ffurf ar neo-ffiwdaliaeth, mae’n wrth-dduwiol i ddemocratiaeth, cyfiawnder neu ryddid, a dylem wrthod y ddwy fersiwn, fel y mae pobl y byd bellach yn dechrau gwneud.
Nid yw cyfalafiaeth y wladwriaeth, na chorfforaethiaeth, fel sydd gennym yn y byd Gorllewinol, ychwaith yn gydnaws â democratiaeth ystyrlon, nac â chydraddoldeb na rhyddid. Mae cyfalafiaeth, oni bai ei fod yn cael ei ddofi gan wiriadau a balansau difrifol ar dwf crynodiadau o rym economaidd, yn arwain yn ddieithriad at gyfalafiaeth ddrwg, neu’r hyn y gellir ei alw’n gyfalafiaeth y wladwriaeth – sy’n fath o sosialaeth bastard i’r cyfoethog, a marchnadoedd rhydd i’r gweddill. Mae'r wladwriaeth yn bwydo ac yn amddiffyn yr elît busnes, tra bod yr elît busnes yn bwydo oddi ar y bobl a'r ddaear, ac mae'r elît gwleidyddol yn cael ei daflu i'r sbarion am fod yn gŵn glin ffyddlon ac yn weision i'r meistri rheoli. Dyma'r hyn yr ydym wedi'i gael yn y Gorllewin ers degawdau lawer, os nad dwy ganrif. Mae democratiaeth, rhyddid, cyfiawnder a chydraddoldeb i gyd yn dod yn ffars mewn sefyllfa o'r fath, ond mae cyfalafiaeth heb ei wirio yn arwain at ddrygau gwaeth eto, hyd yn oed y tu hwnt i lygredigaeth a llygredd rhemp cyfundrefnau cyfalafol y wladwriaeth.
Mae cyfalafiaeth y wladwriaeth – os na chaiff ei chywiro trwy gyflwyno, o leiaf, ddeddfwriaeth gwrth-ymddiriedaeth ddifrifol, canolbwyntio ar y cyfryngau a chyllido etholiad, ynghyd â rheolaethau arian cyfred a chyfalaf llym – yn ddieithriad yn datganoli i gorfforaethiaeth, sef uno busnes a’r cyflwr: yr union ddiffiniad o ffasgiaeth. Mae’n arwain at gymdeithas lle mae’r elitaidd ariannol a busnes yn llywodraethu dros bawb, ac nid oes unrhyw wir ddemocratiaeth, rhyddid, cyfiawnder na chydraddoldeb yn bosibl o dan drefn o’r fath. A chyda’r holl benderfyniadau mawr wedi’u cyfyngu gan yr ymgais wallgof am elw ariannol cul, tymor byr, wedi’i ysgogi’n bennaf gan elitaidd pliwtocrataidd bychan, hunan-inswlaidd a hunan-dwyll, nid yw cynaliadwyedd amgylcheddol na goroesiad y rhywogaeth yn bosibl ychwaith. Mae'r rhain yn wersi o'n hanes diweddar y mae'n rhaid i ni eu dysgu nawr, tra gallwn ni o hyd.
Mae ein cyfundrefnau corporataidd presennol, mewn gwirionedd, yn orchmynion neo-ffiwdal. Yn union fel yr oedd Rwsia Gomiwnyddol a Tsieina eisiau, yn anonest, osod bathodyn sosialaeth arnynt eu hunain, er mwyn cynnal y rhith o gyfreithlondeb yng ngolwg y bobl, felly hefyd y mae pwerau’r Gorllewin eisiau gosod bathodyn rhyddid a democratiaeth arno. eu hunain, am yr un rhesymau.
Delwedd ddrych o gyfundrefnau ffiwdal Rwsia Sofietaidd a Tsieina yw cyfundrefnau corporataidd y Gorllewin. Mae un yn ffiwdaliaeth gorfforaethol, gyda busnes mawr yn sedd y gyrrwr, a biwrocratiaeth y llywodraeth a gwleidyddion yn rasio ochr yn ochr fel pecyn o gŵn bach ffyddlon, neu, mewn termau mwy annifyr, gorymdaith o gwrteisi. Corporatiaeth ffiwdal yw'r llall, gydag elît biwrocrataidd yn sedd y gyrrwr, a phwerau corfforaethol yn perthyn yn agos ac yn uno'n dynn â nhw. Mae'r ddau yn fwy ffiwdal na rhydd neu ddemocrataidd, ac nid yw'r naill na'r llall yn gyfreithlon, llawer llai gobaith dynoliaeth.
Ar ben hynny, mae corporatiaeth ffiwdal – yr oedd yr arbrawf Comiwnyddol yn wir – a hefyd cyfalafiaeth y wladwriaeth, fel sydd gennym yn awr yn y Gorllewin a’r rhan fwyaf o’r byd – neu gorporatiaeth, fel y mae’n prysur ddatblygu – wedi colli pob cyfreithlondeb yng ngolwg y wlad. y bobl, byd-eang. Mae'n bryd rhywbeth newydd. Mae'n amser am aileni, dadeni, a gwir ddemocratiaeth.
*
Dylem allu siarad am sosialaeth, cyfalafiaeth, anarchiaeth, rhyddfrydiaeth, ffiwdaliaeth, ffasgiaeth neu ddemocratiaeth heb i bobl golli eu pennau. Y mae y rhai hyn yn destynau â chanlyniadau dwys a phell, felly y mae yn ddealladwy a naturiol fod rhyw angerdd neillduol yn codi o'u hamgylch. Serch hynny, gallwn a dylem fod yn gallu siarad am y pethau hyn fel bodau dynol call, rhesymegol, aeddfed, yn meddu ar synnwyr cyffredin sylfaenol, ac nid fel plant bach, anfoesgar, yn gwegian yn y geg gydag ymadroddion jingoistaidd o ideolegol cyn y glasoed. sefydlogiad. Syniadau yw’r rhain, a gellir ac mae’n rhaid trafod syniadau, yn agored ac yn rhydd – os, hynny yw, ein bod yn dymuno byw’n gall, neu fyw’n dda. Nid ydym yn sôn am ein hoff degan neu archarwr, na phwy yw'r plentyn mwyaf yn y blwch tywod. Rydym yn sôn am y materion sy’n effeithio ar ein cymdeithas, ein cymunedau a’n bywydau i gyd, a hefyd dyfodol dynoliaeth. Mae angen inni allu trafod y pethau hyn gyda rhyw fesur o dawelwch a meddwl agored, neu rydym ar goll. Gallwn, ac mae'n hen bryd inni wneud hynny. Ac mae'n rhaid i ni.
Fel y dywedasom, yn anad dim, mae sosialaeth yn gofyn am reolaeth gweithwyr dros y dulliau cynhyrchu – fel nad ydym yn byw fel serfiaid, gwystlwyr, caethweision cyflog neu ddim ond cogiau mewn peiriant – ac mae hynny’n golygu democratiaeth economaidd. Mae democratiaeth economaidd yn golygu bod y bobl sy'n gweithio yn y ffatrïoedd, ffermydd, swyddfeydd a warysau, yn rheoli eu gweithle trwy ffurf leol iawn o broses ddemocrataidd gyfranogol.
Nid yw sosialaeth, na democratiaeth economaidd, na rhyddid yn gydnaws â llywodraethau gor-ganolog, elitaidd, brawd mawr. Ymddengys nad yw Marx wedi deall hyn yn ddigon clir. Mae Bakunin, Kropotkin, Chomsky, Albert, Huxley, Orwell, Rocker, Bookchin a llawer o rai eraill wedi sylweddoli hyn, ac mae eu meddyliau argyhoeddiadol, eglur a hyd yn oed yn hynod deilwng o'n hystyriaeth.
Mae democratiaeth economaidd yn amhosibl gyda chorfforaethiaeth – gyda’r goruchafiaeth dros yr economi yn ogystal â’r broses wleidyddol gan gorfforaethau mawr a reolir o’r brig i lawr sy’n gweithredu fel gormesau preifat, y mae’r system gyfredol o gyfalafiaeth gwladwriaethol yn ei olygu. Cyfalafiaeth y wladwriaeth, sydd bellach yn troi'n ddatganoli tywyllach fel corporatiaeth, neu ffasgiaeth gorfforaethol, i fod yn ddi-flewyn ar dafod, yw'r hyn sydd gennym yn y rhan fwyaf o'r byd yn awr. Mae democratiaeth economaidd hefyd yn amhosibl gyda llywodraeth fawr sydd wedi’i chanoli’n ormodol, yn awdurdodaidd neu’n syml elitaidd, fel y gwelsom yn Rwsia Gomiwnyddol a Tsieina.
Ni ellir dweud bod sosialaeth y wladwriaeth – camenw ac ocsimoron, mewn gwirionedd – na chyfalafiaeth y wladwriaeth yn gydnaws â naill ai democratiaeth economaidd, neu â gwerthoedd rhyddid, undod a chydraddoldeb – na hyd yn oed â democratiaeth wleidyddol, oherwydd mae’r ddwy system yn tanseilio pob un o’r rhain. gwerthoedd. Mae'r ddau, mewn gwirionedd, yn ideolegau neo-ffiwdal ac yn orchmynion gormesol, dad-ddyneiddiol y gymdeithas ddynol. Mae angen trydedd ffordd, ac nid dyna’r ffordd, gyda llaw, Tony Blair a’r corporatists ar ffurf rhyddfrydol chwith.
Mae mwyafrif y bobl ledled y byd bellach yn cefnogi gwerthoedd a pholisïau sosialaidd democrataidd, fel yr amlinellwyd uchod. Yr hyn sydd ei angen arnom yn awr yw ail don eang o chwyldroadau democrataidd i roi’r gwerthoedd hyn ar waith ar lefel gadarnach, lawnach, ehangach a mwy dilys.
Mae gennym eisoes lyfrgelloedd cyhoeddus, ysgolion cyhoeddus, colegau a phrifysgolion y wladwriaeth, gwasanaethau dŵr a glanweithdra cyhoeddus, adrannau tân cyhoeddus, ysbytai cyhoeddus a chlinigau iechyd, ambiwlansys cyhoeddus, pensiynau cyhoeddus, ffyrdd cyhoeddus a phontydd a pharciau - a does neb yn dweud, o fy, dyna sosialaeth - mae'n rhaid i ni gael gwared ar y pethau hyn. Nid oes neb yn eu iawn bwyll, ac yn sicr nid y mwyafrif llethol o bobl. Mewn gwirionedd, mae gennym ni alw cryf a chyson, neu o leiaf awydd cryf a chyson iawn, ar ran mwyafrif helaeth y bobl, am fwy o rôl yn y sector cyhoeddus – am fwy o waith cyhoeddus, gan gynnwys mwy o drafnidiaeth gyhoeddus, mwy o dai cyhoeddus i’r tlawd, mwy o gyllid gan y llywodraeth ar gyfer hyfforddiant ac addysg, system gofal iechyd cyhoeddus cyffredinol ar gyfer yr Unol Daleithiau, i ddod ag ef, efallai, i’r byd gwaraidd, mwy o gyllid a buddsoddiad cyhoeddus ar gyfer busnesau bach a llai ar gyfer y corfforaethol cewri, a mwy o raglenni creu swyddi a noddir gan y wladwriaeth. Yn fyr, mae gennym ni eisoes sosialaeth ar lawer ystyr, er eu bod yn agweddau neu’n segmentau cyfyngedig o gymdeithas sydd fel arall yn gorfforaethol – ac mae’r mwyafrif helaeth o bobl eisiau mwy o sosialaeth, nid llai.
Mae’r polau yn dangos yn gyson bod y mwyafrif llethol o bobl yn credu bod y llywodraeth yn bennaf yn gwasanaethu buddiannau’r cyfoethog – ac wrth gwrs maen nhw’n iawn, ac yn syml iawn mae’n rhaid i chi edrych ar hanes y ddeddfwriaeth a’r llif arian i weld mai dyna’r sefyllfa. ffaith ddiymwad – a hoffent i’w llywodraethau wasanaethu’r holl bobl, ac nid dim ond yr 1% cyfoethocaf. Galwch y sosialaeth yna neu galwch hynny'n gall, ond dyna mae'r bobl ei eisiau.
Mae lleiafrif o bobl sy’n ffafrio rhyw fath o gyfalafiaeth laissez faire, yn naïf, allan o resymau ideolegol, tra’n gwrthod yn ddiysgog i edrych ar dystiolaeth wirioneddol hanes; ond nid yw'r mwyafrif helaeth o bobl wedi'u swyno cymaint ag ideolegau economaidd neu wleidyddol fel bod eu synnwyr cyffredin yn cael ei guddio, ac felly'n gwrthod syniadau o'r fath. Y dystiolaeth wrth gwrs yw nad yw cyfalafiaeth marchnad rydd wirioneddol erioed wedi bodoli, bod yr elît busnes bob amser wedi ceisio ac yn barod i gael amddiffyniad a chymorthdaliadau’r wladwriaeth.
Roedd y rhaglen economaidd gyntaf a basiwyd gan Gyngres yr UD ym 1787, yn help llaw i'r deiliaid bondiau cyfoethog. A sut mae'r llywodraeth yn cael yr arian i'w roi i'r cyfoethog, dylem ofyn nesaf. Wel, yr ydych yn ei wneud yn awr, fel y gwnaed y pryd hynny a byth ers hynny, drwy drethu gweddill y bobl. Mae'n egwyddor Robin Hood i'r gwrthwyneb: dwyn y tlawd i fwydo'r cyfoethog. Fel hyn y bu erioed. Ond wrth ddweud hyn, bydd rhai pobl yn meddwl, wel, ei fod felly yn anochel, ac ni allwn wneud dim yn ei gylch - mae fel cyfraith disgyrchiant: nid oes dianc rhagddi. Yna wrth gwrs mae'n rhaid i ni edrych ar ehangder ehangach o hanes, a gweld bod popeth yn newid, yn hwyr neu'n hwyrach. Mae pob ymerodraeth yn cwympo ac yn troi'n llwch, ac nid oes dim yn barhaol. Dyna oedd y rheol erioed yr aristocracy, gan yr uchelwyr, dros yr uchelwyr - nes i chwyldroadau democrataidd America a Ffrainc ddod ymlaen, a dechreuodd pethau newid.
Pwyslais ar Dechreuodd: nid yw'r broses wedi'i chwblhau eto. Rhybuddiodd Thomas Jefferson, a oedd o bosibl yr unig wir ddemocrat ymhlith y tadau sefydlu, am y cynnydd mewn ‘pendefigaeth arianog’ a chorfforaethau a oedd eisoes, 200 mlynedd yn ôl, yn ceisio cymryd drosodd y llywodraeth yn effeithiol a dinistrio’r ddemocratiaeth newydd, ac nid dim ond bod. cynnwys i gael ei wasanaethu, ei ddiogelu a'i sybsideiddio'n helaeth ganddo. Dylem fod wedi gwrando bryd hynny, a gwell oedd gennym wrando yn awr. Yr oedd ei eiriau yn rhagflaenol ac yn broffwydol, ac yn hynod berthnasol heddiw, yn awr yn fwy nag erioed. Pe bai Thomas Paine yn fyw heddiw, byddai’n ddiamau’n gweiddi o’r toeau – neu’n fwy tebygol, o’r rhyngrwyd a Zuccotti Park – yn ceisio’n deffro, a’n deffro o’n cwsg mwyaf peryglus.
Ond ie, lywodraethau hyd yn hyn bron bob amser wedi gwasanaethu'r cyfoethog, gyda dim ond ychydig o eithriadau - ac fel arfer wedyn dim ond oherwydd na allent mwyach wrthsefyll gofynion y mwyafrif llethol o'r bobl, ac felly gwnaethant gonsesiynau er mwyn atal chwyldro. Mae'r norm yn parhau, hyd yn hyn, nes bod y bobl yn mynnu fel arall, a llywodraethau'n ariannu, ac yn bwysicach fyth, amddiffyn y cyfoethog, fel y bwriadwyd iddynt ei wneud, gan y cyfoethog a'r pwerus a luniodd eu sylfeini, ac sy'n parhau i ddominyddu eu prosesau. Yn fyr, ffantasïau marchnad rydd yw hynny - ffantasïau.Mae’r elît busnes yn gwybod hyn yn dda iawn, ac yn defnyddio rhethreg economaidd a gwleidyddol i hybu polisïau a strwythurau, systemau a phatrymau cymdeithasol, gwleidyddol, economaidd a diwylliannol ar y bobl sy’n ffafrio eu buddiannau eu hunain, ac sy’n groes i’r buddiannau a’r dyheadau. o'r bobl, mewn modd tra hunan-wasanaethgar ac annuwiol. Dim ond gwir ideolegwyr sy’n credu’r di-synnwyr sy’n cael ei nyddu i wasanaethu’r breintiedig ar draul y llu, er, mae gallu elit hunan-ddiddordeb i ddweud celwydd wrth ei hun a chredu eu rhethreg eu hunain weithiau’n ysgytwol. A siarad yn gyffredinol fodd bynnag, cwn glin deallusol a gweision ffyddlon yr elitaidd sy’n credu eu rhethreg eu hunain ac yn prynu i mewn i’w fetishes ideolegol o phantasmagoria yn fwyaf diffuant – nid y pwerus sy’n gwybod yn well.
Pan geisiodd y ffwndamentalwyr economaidd sefydlu ffantasi marchnad rydd Ysgol Chicago mewn gwirionedd, o dan gist Chile Pinochet, ac yn erbyn ewyllys mwyafrif helaeth y bobl, roedd y canlyniad nid yn unig yn drallod aruthrol i'r bobl, ond hefyd cwymp trychinebus yn yr economi. Bu’n rhaid i Pinochet droi at Kensianiaeth yr hen amser i achub yr economi rhag chwalu’n llwyr, a chefnu ar ei gyn annwyl Chicago Boys, a oedd wedi methu’n llwyr yn yr unig arbrawf yng ngwir economeg y farchnad rydd yr wyf yn ymwybodol ohoni. Felly na, nid yw'r bobl eisiau cyfalafiaeth laissez faire mwy nag y maent eisiau jac boots - maen nhw eisiau democratiaeth, rhyddid, ac maen nhw eisiau cyfiawnder cymdeithasol, a rhaglenni cymdeithasol sydd o fudd i'r bobl. Mae eu dymuniadau yn rhesymol iawn, a byddwn yn dweud mater o synnwyr cyffredin. Yr ideolegau economaidd cynddeiriog sydd i bob golwg yn amddifad o'u synnwyr cyffredin dros dro, a lleiafrif bach ydynt.
Mae'r datganiad, `o bob un yn ôl ei allu, i bob un yn ôl ei angen,` swnio mor synhwyrol, mor dda, mor gywir, mor gyffredin-synhwyraidd i'r mwyafrif o bobl, fel bod dros 70% o'r Americanwyr a holwyd yn meddwl ei fod yn dod o'r Datganiad Annibyniaeth. Daw’r datganiad wrth gwrs gan Marx, a dyma’r datganiad clasurol o egwyddorion sosialaidd. Mae'r arwyddion yn ddigon clir.
Mae'r gair sosialaeth wedi dod yn beth drwg, yn beth brawychus. Mae gwerthoedd sosialaeth yn cael eu derbyn yn eang – rhyddid, cydraddoldeb, undod, cydweithrediad, cyfiawnder a rhannu; ond y mae y gair wedi myned yn tabŵ. Dylai sosialaeth, fel safiad neu safbwynt gwleidyddol, ac nid yn unig fel set o werthoedd a rennir yn eang, fod mor boblogaidd â pastai mam a afal. Mae'r ffaith nad yw'n arwydd o fuddugoliaeth propaganda a indoctrination - yn cael ei gynnal gan yr elitaidd, ac wedi'i ddarostwng ar y bobl a'r diwylliant yn gyffredinol. Cyn bo hir, fodd bynnag, bydd sosialaeth yn cael ei datgan yr un mor agored a balch a gonest â gwleidyddiaeth y llu, gan fod pobl bellach yn datgan eu teyrngarwch i dîm pêl-droed penodol – a chydag angerdd haeddiannol a llawer mwy.
Heb fagu ideoleg, na'r isms a labeli sy'n anfon cymaint o bobl i fyd afresymoldeb, ac i'r math o adweithiau difeddwl, difeddwl Pavlovaidd sydd wedi'u rhag-raglennu a jingoism sy'n dinistrio pob posibilrwydd o feddwl rhesymegol, pan fyddwn yn siarad. dim ond am faterion penodol a sut mae pobl yn teimlo amdanynt, mae'r arwyddion yn hollol glir, yn llethol o glir. Pan fyddwch yn gofyn i bobl a ydynt yn credu y dylai pawb gael mynediad at fwyd a dŵr, angenrheidiau sylfaenol bywyd, os dylem gael cyflogaeth lawn, y dylai pobl gael tâl ac amodau gwaith gweddus, y dylai pawb gael mynediad at ofal iechyd ac addysg. , y dylai pawb gael tai gweddus, mae'r mwyafrif yn ateb ie, ie, ie, ie ac oes. Pan ofynnwch a yw’r bwlch rhwng y cyfoethog a’r tlawd yn rhy eang, yn anghyfiawn, ac a ddylai’r cyfoethocaf dalu cyfradd decach o dreth fel y gellir cynorthwyo’r tlotaf a bod pawb yn gallu cael bywyd boddhaol, mae’r mwyafrif llethol o bobl ateb ie. Pan ofynnwch a ddylai pobl gael rôl weithredol yn eu gweithle, ac nid dim ond bod yn gogiau mewn peiriant, gan gymryd archebion a gweithredu'n debycach i beiriannau eu hunain na bodau dynol, byddant yn ateb yn gadarnhaol. Mewn geiriau eraill, fel y mae’r polau wedi dangos ers degawdau, er na fyddai’r rhan fwyaf yn ei eirio nac yn ei labelu yn y termau hyn, mae’n well gan y mwyafrif o bobl rhyw fath o sosialaeth ddemocrataidd na’r math o gyfalafiaeth a gefnogir gan y wladwriaeth sydd gennym yn awr, a sy'n ffafrio'r ychydig gyfoethocaf ar draul y 99% arall. Nid y cwestiwn yw a fyddai’r bobl yn cefnogi democratiaeth sosialaidd, ond pa fath o gamau y gallwn eu cymryd i greu byd gwell i bawb – y math o fyd yr hoffai’r mwyafrif llethol ei weld a byw ynddo.
Byddwn yn awgrymu rhywbeth newydd, fel cam mawr cyntaf tuag at greu cymdeithas fwy rhydd, egalitaraidd, cyfiawn a democrataidd: a partneriaeth driphlyg rhwng gweithwyr, cyfranddalwyr a dinasyddion y byd, er mwyn sicrhau atebolrwydd, rhyw fesur o ddemocratiaeth economaidd wirioneddol, a hefyd cynnydd sylweddol mewn cyfiawnder byd-eang a gostyngiad cyfatebol mewn gwahaniaeth. Dylem gymryd y 1,000 o gorfforaethau mwyaf, sydd bellach yn dominyddu’r economi fyd-eang yn ogystal â’r broses wleidyddol a’r cyfryngau, a thrwy resymeg glir a thrylwyr ddemocrataidd deddfwriaeth gwrth-ymddiriedaeth, gorfodi ailstrwythuro cyfranddaliadau er mwyn ailddosbarthu cyfoeth yn decach. , ac yn bwysicach, i ddosbarthu pŵer yn fwy democrataidd. Yn hytrach na rhoi pwerau gormodol posibl yn nwylo’r wladwriaeth a’r llywodraeth fawr, drwy wladoli diwydiannau, gadewch i’r bobl eu hadennill yn uniongyrchol, fel y mae ac y bu erioed y bobl sydd wedi eu hadeiladu, ac a ddioddefodd y caledi a’r ysbeilio. a osododd eu seiliau, ac o ba rai y deillia eu cyfoeth — a dylem wneyd hyny ar unwaith, ac yn ddioed.
Byddwn yn awgrymu’n gryf ein bod ni, y bobl, yn mynnu, fel lefel ofynnol o atebolrwydd, tegwch a chyfiawnder, ac yn fwy hanfodol ac yn bwysicach fyth, am resymau dros oruchwyliaeth ddemocrataidd a democratiaeth weithredol wirioneddol, bod gweithwyr neu weithwyr cyflogedig y prif gorfforaethau yn dal un. traean o gyfranddaliadau, mae cyfranddalwyr presennol yn cadw traean o gyfranddaliadau, ac mae traean o gyfranddaliadau yn cael eu rhoi yn uniongyrchol, a'u rhannu'n gyfartal, ymhlith yr holl ddinasyddion neu unigolion yn y pentref hwn sydd bellach yn fyd-eang. Byddai hyn yn newidiwr gemau, a byddai'r canlyniadau yn gryf, yn ffafriol iawn i gyfiawnder, cydraddoldeb, tegwch, atebolrwydd, stiwardiaeth amgylcheddol, a hefyd democratiaeth. Wrth gwrs ni ddaw hyn drwy ddeisebu'r pwerau sydd. Bydd hyn yn gofyn am chwyldro - gobeithio, arddull Ghandian, sy'n ofynnol am resymau moesegol, a hefyd am resymau strategaeth a llwyddiant effeithiol.
Beth fyddem ni’n ei alw’n fath o gymdeithas yr wyf yn ei disgrifio, gan dybio – yr wyf yn gwbl sicr – ein bod yn llwyddo? Does dim ots pa label rydyn ni'n ei osod arno. Yr hyn sy'n bwysig yw ei fod yn ddemocrataidd ac yn rhad ac am ddim, a'i fod yn anelu at gyfiawnder, heddwch, a phwyll amgylcheddol. Byddai’n well gennyf ei alw’n ddemocratiaeth oleuedig, neu o leiaf, yn ddemocratiaeth ddilys, wirioneddol, sy’n ymdrechu i gael goleuedigaeth a chyfiawnder mwy fyth. Byddwn hefyd yn ei alw’n fater o synnwyr cyffredin, yn ysbryd Thomas Paine, Thomas Jefferson, yn llawer mwy nag ysbryd Marx. Mae'n fater o ddemocratiaeth yn trechu ffiwdaliaeth, nid y chwith yn erbyn y dde. Mae'n fater o'r bobl yn adennill eu pŵer a'u democratiaeth, ac yn taflu'r plutocratiaid a'r technocratiaid i'r ochr, lle maent yn perthyn.
*
Nid y cwestiwn uniongyrchol fodd bynnag, yw pa fath o drefn gymdeithasol yr ydym yn ei chreu yn y pen draw, nac a oes gennym sosialaeth ddemocrataidd, economi gymysg, neu ryw fath o gyfalafiaeth gyfyng a dofi, gyda gwrth-ymddiriedaeth, llafur, amgylcheddol, iechyd cyhoeddus ac etholiad difrifol. deddfwriaeth ariannu – gallwn drafod y cyfan yn ddiweddarach. Y cwestiwn uniongyrchol yw a oes gennym ni ddemocratiaeth a rhyddid o gwbl, ynteu a oes gennym ni yn hytrach fath o neo-ffiwdaliaeth gorfforaethol fyd-eang.
As Cyd-ysgrifennodd Alan James Strachan a Janet Coster, mewn darn hynod glir ac ysbrydoledig,
“Mae llywodraeth ddemocrataidd yn cael ei diffinio gan ei pharodrwydd i gydnabod a gweithredu yn unol â’r gwirionedd diymwad bod pawb yn cael eu creu’n gyfartal. Nid trefniant gwleidyddol yn unig yw hwn: ymrwymiad moesol ac ysbrydol ydyw.
Felly, mae’n ddyletswydd gysegredig ar unrhyw lywodraeth ddemocrataidd – fel gwas Ni, y Bobl – i gydnabod gwerth cynhenid pob dinesydd, i drin pob person â pharch ac i ddefnyddio’r gydwybod gymdeithasol sy’n gynhenid i ysbryd democratiaeth i weithredu ar ei ran o'r difreinio.
Yn ymarferol, mae’n hanfodol bod llywodraeth ddemocrataidd yn cydnabod ac yn unioni’r amgylchiadau hynny yn y system wleidyddol lle mae’r cyfoethog a’r pwerus yn cael breintiau arbennig – ac felly’n cael eu trin yn fwy teilwng.
…Cododd mudiad Occupy oherwydd, ers llawer rhy hir, mae ysbryd democratiaeth wedi cael ei sathru ar ran y cyfoethog, y pwerus a'r breintiedig. Mae mudiad Occupy yn chwyldro moesol a'i fwriad moesol craidd yw ailddatgan gwir ddemocratiaeth, wedi'i seilio ar empathi a chyfiawnder i bawb.
…Mae democratiaeth yn llythrennol yn golygu "pwer pobl." Democratiaeth yw ein pŵer i wield. Mae’n bŵer sy’n deillio o’n gwerth cynhenid a’n parch at urddas pob person ac ni ddylid byth ei ddiystyru. Fel y sylwodd Margaret Mead,
"Peidiwch byth ag amau y gall grŵp bach o ddinasyddion meddylgar, ymroddedig newid y byd; yn wir, dyma'r unig beth sydd erioed wedi bod."
Yr ydym ni, y Bobl, yn deffro i ail-afael yn y safiad moesol sy'n cynrychioli'r hyn sydd fwyaf gwerthfawr ac ysbrydoledig am ein cenedl. Rydym yn meddiannu democratiaeth.”
“Pe baem ni erioed yn gwybod pwy ydyn ni mewn gwirionedd, ni fyddai mwy o ryfeloedd, dim mwy o newyn, dim mwy o gasineb.
Byddem yn ymgrymu ac yn addoli ein gilydd.”
- Thomas Merton
Ond pethau cyntaf yn gyntaf: cyn y gallwn greu, neu hyd yn oed egluro yn llawnach ac yn gliriach yn ein meddyliau, y math o fyd gwell sydd yn ein gallu i greu, rhaid i'r bobl yn gyntaf adennill eu democratiaethau, a'u pŵer. Yna gallwn drafod y math o fyd yr hoffem ei weld a’i adeiladu, o fewn gofod agored a grymusol democratiaeth ddilys – sef yr unig ofod lle mae dadl ddilys, trafodaeth a rhyddid dewis gwleidyddol yn bosibl. Tan hynny, mae'r pwynt yn ddadleuol, dim ond gwerinwyr, gwystlwyr a thaeogion yw'r bobl, ac mae'r dyfodol yn dywyll.
“Mathru anghydsynio, adnabod anghydffurfwyr yn swyddogol, ehangu grym ffederal yn helaeth, a gor-arfogi awdurdodau lleol.
Dim byd i boeni amdano, iawn?
Yn iawn?
Roedd Buffalo Springfield yn anghywir. Mae rhywbeth yn digwydd yma, ac mae'n gwbl glir.
Yr ydym, ar hyn o bryd, mewn lle hynod o beryglus.
Mae yna ddigon o bobl allan yna a fydd yn fflapio'r idiotiaid sy'n rhedeg ar hyn o bryd ar gyfer enwebiad arlywyddol GOP yn eich wyneb er mwyn eich llusgo i gefnogi'r Arlywydd Obama ym mis Tachwedd, ac mae hynny'n iawn. Dyna eu gwaith nhw, dyna beth maen nhw'n ei wneud, a does dim dwywaith bod y gymhariaeth yn eu ffafrio…ond mae'n ffaith finiog ein bod ni, yn genedlaethol, ar hyn o bryd yn gwarchod gwir ffasgiaeth mor sydyn ag yr oeddem ni nôl yn y 'Bad. Old Days' George a'r bechgyn, os nad yn fwy felly.
Byddai rhai’n dadlau ein bod ni’n agosach nawr at America wir ffasgaidd nag oedden ni bryd hynny, oherwydd mae pobl o gydwybod dda a frwydrodd yn erbyn ffasgaeth filwriaethus, a gafodd gefnogaeth y cyfryngau George W. Bush y dyddiau hyn yn dueddol o fod yn dueddol o adael i’r ffasgiaeth wyneb-hapus bresennol lithro . Wedi'r cyfan, mae'n flwyddyn etholiad, "mae Obama yn well na Bush," ac mae gwleidyddiaeth manwerthu yn America, yn anffodus, yn fwy cydnaws â'r NFL - "Mae fy nhîm yn rheoli, mae'ch tîm yn sugno" - nag y mae gyda'r hyn sydd orau i y genedl.”
– Chris Hedges, Truthout
Yr hyn sydd ei angen yw cyfiawnder mwy, sy'n golygu dosbarthiad mwy cyfiawn a theg o gyfoeth a hefyd pŵer. Yn bennaf oll, yr hyn sydd ei angen yw i ddemocratiaeth gael ei hadnewyddu – ei hamddiffyn, ei hamddiffyn, ei diogelu a’i chryfhau, a’i chadw er lles pawb yn syml. Ac mae hyn yn ei gwneud yn ofynnol, o reidrwydd, bod yr elît corfforaethol sydd wedi gwthio’n uchel a dwyn ein democratiaeth, yn cael eu gwthio’n rymus o’u safle o hegemoni a goruchafiaeth wleidyddol, ddiwylliannol ac economaidd.
Y tu hwnt i'r tasgau mwyaf hanfodol hyn, mae'n rhaid i ni hefyd, ac ar fyrder felly, ddod â rhyfel i ben, ac ailgyfeirio cyllidebau milwrol enfawr marwolaeth a dinistr, tuag at anghenion dynol ac amgylcheddol. Fel y dywedodd Martin Luther King Jr., `Mae'n anochel, bod yn rhaid inni godi cwestiwn y cymysgedd trasig o flaenoriaethau. Yr ydym yn gwario'r arian hwn i gyd ar farwolaeth a dinistr, ac nid oes bron ddigon o arian ar gyfer bywyd a datblygiad adeiladol. Pan ddaw gynnau rhyfel yn obsesiwn cenedlaethol, mae anghenion cymdeithasol yn anochel yn dioddef.`
Mae'r egwyddorion a'r nodau sylfaenol hyn, sef rhyddid, democratiaeth, cyfiawnder, pwyll amgylcheddol a heddwch, yn fwy na digon i uno'r mwyafrif helaeth o'r bobl, ac i ddechrau adnewyddu'r byd. Mae gennym ni bopeth sydd ei angen arnom. Nawr, rhaid inni weithredu.
Dyweder, os methwn, y dylem o leiaf fethu fel gwŷr a gwragedd, ac nid fel gwartheg neu ddefaid. Fel yr ysgrifennodd Claude McKay,
‘Os oes rhaid inni farw, paid â bod fel mochyn,
Wedi'i hela a'i gorlannu mewn lle inglorious
Fel dynion byddwn yn wynebu'r pac llwfr llofruddiol
Wedi'i wasgu i'r wal, yn marw, ond yn ymladd yn ôl`
Ond nid oes angen inni dybio methiant, ac mewn gwirionedd, nid oes gennyf amheuaeth, y byddwn yn llwyddo. Ac er mwyn llwyddo, rhaid yn gyntaf i ni ganfod ein llais, adennill ein gallu, siarad, a sefyll dros yr hyn a dybiwn i fod yn gyfiawn ac yn gyfiawn.
“Dydw i ddim yn dymuno ar unwaith am ddim llywodraeth, ond ar unwaith am lywodraeth well.
Dyweded pawb pa fath lywodraeth a fyddai yn gorchymyn ei barch,
a bydd hyny yn gam arall tuag at ei gyrhaedd."
— Henry David Thoreau, Ar Anufudd-dod Sifil
`Rydym wedi cael ein plymio i affwys gormes,
ac yr ydym wedi penderfynu cyfodi, gan ddefnyddio grym protest yn unig.
Os cawn ein harestio bob dydd, os cawn ein hecsbloetio bob dydd, os cawn ein sathru bob dydd,
paid â gadael i neb dy dynnu mor isel ag i'w gasáu.
Rhaid inni ddefnyddio arf cariad.
Er ein bod yn sefyll mewn bywyd am hanner nos,
safwn bob amser ar drothwy gwawr newydd.`
- Martin Luther King Jr.
Rhaid i'r bobl adennill eu pŵer. Democratiaeth yn gyntaf, nesaf, ac yn olaf; yn tyfu mewn lefelau llawnach, mwy disglair, uwch o ffrwyth. Gweithredwch nawr. Mae ysgrifennu hanes yn dal, a bob amser, yn ein dwylo ni. Gallwn gymryd arno ei fod fel arall os hoffem, ond yn syml iawn byddem yn twyllo ein hunain, a gyda chanlyniadau trychinebus tebygol iawn. Cofleidiwch eich pŵer nawr. Sefwch nawr.
`Heb anufudd-dod sifil, nid yw democratiaeth yn bodoli.`
— Howard Zinn
Er mwyn cyflawni'r newidiadau sydd eu hangen ar frys, ac yn fwyaf hanfodol, i adfer ac adennill democratiaeth i'r bobl o'r elit corfforaethol sy'n rheoli ar hyn o bryd, bydd angen clymblaid eang o'r bobl ar lawr gwlad. Yr hyn fydd ei angen hefyd yw rhywbeth mwy nag areithiau a ralïau. Bydd angen gweithredu di-drais yn uniongyrchol.
“Anufudd-dod, yng ngolwg unrhyw un sydd wedi darllen hanes, yw rhinwedd gwreiddiol dyn.”
- Oscar Wilde
Bydd angen gweithredu'n feiddgar, di-drais. Gwarchae, ac nid protest yn unig, fydd yn creu newid gwirioneddol. Peidiwch â deisebu am newid yn unig, na dim ond protestio dros newid - byddwch yn ffrithiant i'r peiriant, gosod gwarchae ar y peiriant, a gorfodi'r newidiadau sy'n angenrheidiol.
`Ni roddir rhyddid, fe'u cymerir.`
— Aldous Huxley
Ni fydd yr elitaidd sy'n rheoli yn ildio oni bai ei fod yn cael ei orfodi i wneud hynny. Os ydych chi'n gwerthfawrogi eich rhyddid, eich rhyddid sifil, eich democratiaeth neu'ch dyfodol, neu'n bwysicach fyth, dyfodol eich plant a dyfodol holl blant y ddaear, yna mae'n rhaid gweithredu, a nawr mae'n rhaid. Fel arall rydym yn whimpering yn y gornel, a bydd y byd yn mynd allan gyda whimper. Sefwch nawr. Adennill eich democratiaeth, a'ch pŵer. Adennill eich dyfodol nawr.
`Mae'n bwysig sylweddoli mai dim ond o ganlyniad i ufudd-dod y bobl isod y mae'r pŵer sydd gan y bobl ar y brig yn meddu arno. Mae'r pŵer yn nwylo'r bobl.`
— Howard Zinn
JTR,
Mawrth 14, 2012
Ôl-Sgript: I’r gynulleidfa ehangach allan yna, gan gynnwys, yn enwedig, y bobl sy’n meddwl o bob rhan o’r sbectrwm gwleidyddol, y mae llawer iawn ohonynt yn sicr ac yn amlwg, rhaid i mi ddweud hyn, wrth gloi: cewch fy labelu, neu hyd yn oed twll colomennod fi, fel chwithwr neu sosialydd – a dwi'n derbyn y label, ac yn ei gofleidio ag anrhydedd; fodd bynnag, rhaid gwybod, os nad yw'n glir eisoes, fy mod yn fwy o ddemocrat na dim. Pe bawn i'n dewis rhwng y ddau, byddai Thomas Jefferson yn fuddugol dros Karl Marx, yn fy meddwl i, dwylo i lawr, unrhyw ddiwrnod.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch