Yn ddiweddar gwrandewais ar ychydig o sgyrsiau o gyfres o gyfweliadau ar faterion dynion a gynigiwyd ar y rhyngrwyd fel “The Ultimate Men's Summit: Activating 21st Century Masculinity” gan y trefnwyr a’r gwesteiwyr Stephan Dinan a Lion Goodman.1
Tra fy mod yn cytuno’n llwyr yn y rhan fwyaf o achosion â chynnwys y sgyrsiau, y byddaf yn eu crynhoi’n anghyflawn fel angen am ddatblygiad yn ymwybyddiaeth dynion sy’n symud tuag at gydweithio, cydnabyddiaeth yn y gymuned o glwyfo, a symud i ffwrdd oddi wrth ddominyddol, pŵer-dros ddeinamig, yr wyf yn pryderu am y strwythur a'r ffordd y mae'r rhinweddau hyn yn cael eu hyrwyddo.
Fel plentyn i’r Ymerodraeth Brydeinig – roedd fy nhad yn gyflogedig gyda’r Gwasanaeth Trefedigaethol Prydeinig a chefais fy addysg mewn ysgolion preswyl Prydeinig i gyd-ddynion – rydw i wedi bod yn dra annoeth yn ffyrdd patriarchaeth, ymerodraeth a goruchafiaeth, ac wedi bod yn destun y rhesymoli dro ar ôl tro. bod gwladychu yn dod â holl fanteision addysg Brydeinig, y system seneddol Brydeinig, a democratiaeth i'r bobl wladychedig, a'n bod yn gwneud hynny er eu lles. Yn wir hebom ni byddent yn dal i fod yn anwariaid cyntefig. Roedd siarad dwbl George Orwell yn gynhenid yn negeseuon imperialaidd y cyfnod hwnnw, fel y mae o hyd yn areithiau George W. Bush, Tony Blair, a Barack Obama. Yn fy natblygiad fy hun, mae enghreifftiau o feddwl ac ymddygiad anymwybodol, tra dominyddol, yn groes i’m hathroniaeth ddatganedig, wedi fy synnu’n aml.
Cododd sgwrs Stephen Dinan gyda Terry Patten o’r enw “Growing Altruistic Balls” rai o’m pryderon yn hyn o beth. Er fy mod wedi canolbwyntio ar sgwrs Terry, mae llawer o fy sylwadau yn berthnasol i sgyrsiau eraill ac i fy mhrosesau meddwl fy hun. Ef oedd yr un cyntaf i mi wrando arno a dangosodd lawer o enghreifftiau o'r materion yr wyf yn edrych arnynt. Rwy’n eu codi gan fy mod yn meddwl ei bod yn hanfodol inni edrych ar y lluniadau diwylliannol sy’n cyfeirio ein ffordd o feddwl a gweithredu, yn aml yn groes i’r union nodau yr ydym yn anelu atynt, ac sy’n aml yn datgelu eu hunain mewn iaith ddwbl ac iaith sy’n gwrthddweud ei gilydd.
Tra bod hyn 21st mae mudiad dynion y ganrif yn ceisio newid strwythur pŵer i ffwrdd o ddynion yn cael eu cysylltu â dominyddu, a symudiad tuag at gydweithio, mae gan Terry Patton fantais gystadleuol iawn, bron yn 'ni yn erbyn nhw', a glywaf pan fydd yn sôn am fenywod. Felly mae angen mudiad dynion ar ddynion i ennill rhyddhad, a bod yn bwerus ac yn gryf fel menywod:
“Dyma gyfnod pan mae mudiad y merched yn gryf ac yn teimlo’n gyffrous iawn am y pŵer newydd maen nhw’n ei gyflwyno. Ac mae’n bryd i ni’r dynion ddod o hyd i’n rhyddid ein hunain, ein llais ein hunain a’n ffordd ein hunain o ddod at ein gilydd.”
Tybed sut y byddai Terry, a dynion eraill, yn ymateb i’r Prifathro Robert Smallboy, Blaenor Critigol a arweiniodd at ddychwelyd ei bobl ym 1969 i’w gwerthoedd traddodiadol a’u ffordd o fyw yn Alberta, Canada. Gofynnodd Lorraine Sinclair, actifydd lleol, iddo ar ddechrau'r 1980au beth allai hi ei wneud. Ei ateb: “Dysgwch y merched i iacháu er mwyn iddyn nhw ddysgu'r dynion.” A beth yw barn dynion am fenyw yn dod â dysgeidiaeth a seremonïau i genedl Lakota yng Ngogledd America, fel y gwnaeth gwraig White Buffalo Calf?2 A all dynion neu fenywod ddod o hyd i ryddhad heb ei gilydd mewn gwirionedd?
Dywed Terry yn ddiweddarach yn y sgwrs: “Yr hyn nad oes gennym ni lawer o fodel ar ei gyfer yw gwneud yr holl amrywiaeth honno o bethau, gan godi yn y pen draw fel y gwnaeth y Tadau Sefydlu yn y Chwyldro Americanaidd. Yn codi fel y gwnaeth y dynion a sefydlodd yr athronwyr [sic] a'r egiwys. Y ffordd yr oedd dynion yn ymwybodol, yn hanesyddol - rydyn ni'n gwneud hyn gyda'n chwiorydd hefyd heddiw - ond mae yna ddarn ohono rydyn ni'n ei wneud gyda dynion eraill sy'n tynnu ar y llinach anhygoel honno. dynion yn unig bob amser pwy a drodd y corneli mawr hyn mewn hanes.” [Fy mhwyslais]
Mae hyn yn edrych fel enghraifft o ddallineb dethol patriarchaidd. Mae'r awgrym bod dynion yn ei wneud 'ar eu pen eu hunain' yn ddatganiad rhyfeddol, gan ddiystyru unrhyw ddylanwad oedd gan fenywod. Mae hyn yn fy atgoffa o Donna Haraway yn gwneud sylwadau ynddo Gweledigaethau Archesgob,3 ar sut y gallai rhaglen ddogfen National Geographic ddisgrifio Dian Fossey, sy'n enwog am ei hastudiaeth o gorilod, fel un sy'n gweithio ar ei phen ei hun yn Affrica ac ar yr un pryd yn dangos dyn du Affricanaidd yn chwarae offeryn chwyth iddi hi a'i wraig. Roedd yn ymddangos bod dynion yn gwneud hyn ar eu pen eu hunain oherwydd strwythurau cymdeithasol patriarchaidd lle nad oedd menywod yn cael eu cydnabod, heb lais, heb eu cyhoeddi, neu’n defnyddio ffugenwau gwrywaidd. Roedd democratiaeth yng Ngwlad Groeg Hynafol, y newid mawr hwnnw mewn ymwybyddiaeth, yn cyfeirio at ddynion rhydd yn unig – cafodd merched, plant a chaethweision eu heithrio. Nid wyf yn gwybod a oes unrhyw hanes o fenywod yn cael dylanwad ar greu democratiaeth Groeg. Yn yr un modd, dim ond at ddynion rhydd y cyfeiriodd sefydlu democratiaeth yn yr Unol Daleithiau - roedd menywod, plant, caethweision ac Americanwyr Brodorol wedi'u heithrio - ac fe'i cynhaliwyd gan y 'Tadau Sefydlol' ac nid oedd yn cynnwys unrhyw 'Famau Sylfaen.' Yn eironig, roedd Cydffederasiwn Iroquois y Chwe Gwlad y modelwyd peth o gyfansoddiad yr Unol Daleithiau arno, yn ddemocratiaeth ffederal a oedd yn cynnwys menywod yn llawn.
Dywed “does gennym ni ddim llawer o fodel ar gyfer gwneud amrywiaeth eang o bethau.” Rwy’n meddwl bod yna lawer o fodelau o gymdeithasau egalitaraidd, an-dominyddol – nid lleiaf ar garreg ei ddrws ei hun – ac mae cydweithio â menywod i gyflawni hyn yn hanfodol.
Mae Terry i'w weld yn ddryslyd iawn am gystadleuaeth. Ar un adeg mae’n disgrifio myth heliwr-gasglwr sydd wedi’i herio’n argyhoeddiadol:
“Yr hyn rwy'n ei olygu yw ein bod wedi esblygu dros amser, mae bodau dynol wedi mynd o lefel goroesi beiddgar iawn o gyfeiriadu ac mae dynion wedi bod yn . . . mae eu hunaniaeth wedi'i hogi yn eu galluoedd fel rhyfelwyr a helwyr a darparwyr ac ymuno â'r gystadleuaeth goroesiad y rhai mwyaf ffit twyllo i lwyddo mewn gwirionedd a thrwy hynny gryfhau ein gallu, sydd mor gysylltiedig â'n peli.”
Heblaw am y ffaith bod ‘goroesiad y ffit’ yn ddehongliad imperialaidd a lefarwyd gan Herbert Spencer, athronydd Prydeinig o’r bedwaredd ganrif ar bymtheg a hyrwyddwr yr Ymerodraeth Brydeinig, ac nid gan Charles Darwin a ddywedodd “goroesiad y ffit”, nid yw helwyr yn gystadleuol - maen nhw'n cydweithio i ladd ysglyfaeth fawr, yn debyg iawn i fleiddiaid. Cafodd strwythur grwpiau cymdeithasol dynol a drefnwyd o amgylch y model “dyn-yr-helwr” ei hyrwyddo'n fawr gan y primatolegydd Sherborn Washington a'i fyfyrwyr yn y 1950au, rhagamcan o gymdeithas Gogledd America bryd hynny a model sy'n dal i ddylanwadu ar lawer. strwythurau cymdeithas fodern. Crynhoir astudiaethau mwy diweddar yn Sarah Hrdy's Mamau ac Eraill (2009) yn cefnogi’r dywediad “Mae’n cymryd pentref i fagu plentyn,” hynny yw, am gymdeithasau cydweithredol mewn diwylliannau cynhanesyddol, ac mewn diwylliannau chwilota a helwyr-gasglwyr sy’n dal i fodoli mewn gwahanol rannau o’r byd.4 Mae Maturana a Varela, gan gyfeirio at hominidiaid cynnar sy’n byw mewn grwpiau bach, yn datgan “Trwy gadwraeth rhannu bwyd a chyfranogiad dynion yng ngofal yr ifanc, arweiniodd hyn at fioleg o gydweithrediad a chydlyniad ieithyddol gweithredoedd.”5 Mae geni, magu plant, casglu a hela i gyd angen cydweithrediad.
Mae Terry yn parhau gyda dynion angen bod yn gystadleuol gyda’r [hen] fodel presennol: “Mae angen i ni fod yn gallach ac yn llai priodi â’n ysgogiadau ein hunain ac felly’n gallu allan-gystadlu yr hen fodel;” heb gydnabod mai 'out-competing' yw'r hen fodel ac yn gaeth i'n ysgogiadau. Yna mae’n mynd ymlaen i gynhyrchu ocsimoron syfrdanol: “Mae angen i gydweithredu fod yn drech na’r gystadleuaeth.”
A dweud y gwir, roeddwn i'n cytuno â llawer o'r hyn oedd ganddo i'w ddweud, yn enwedig ynglŷn â bod yn berchen ar fregusrwydd ac ofnau rhywun. Cefais hi'n hynod ddiddorol ei fod yn enghreifftio'r pryder hwn sydd gennyf o barhau â model patriarchaidd yn eithaf anymwybodol wrth hyrwyddo un cydweithredol gwahanol.
Mae tuedd i gysylltu “peli” â phendantrwydd a dewrder, fel yn “he’s got balls,” hyd yn oed i’r graddau o roi “peli” i ferched pendant. Wn i ddim am unrhyw ddisgrifiad cyfatebol o fod yn fenyw, fel “mae ganddi ofarïau,” neu “mae angen iddi gael mwy o fagina,” neu “mae hi'n gal clitoral.” Mae pendantrwydd, dewrder, dewrder, cryfder, tosturi, cydweithrediad, empathi, gofal, magwraeth, sensitifrwydd, greddf yn nodweddion dynol a rennir gan ddynion a merched. Mae'r rhinweddau hyn yn cael eu neilltuo'n wahaniaethol i ddynion a merched gan wahanol ddiwylliannau. Mae diwylliannau patriarchaidd anhyblyg yn tueddu i roi pendantrwydd, dewrder, cryfder, ac yn arbennig, goruchafiaeth i'r gwrywaidd; a thosturi, empathi, cydweithrediad, gofal, magwraeth, sensitifrwydd, greddf ac ymostyngiad i'r fenyw.
Cefais fy nghythruddo gan gywerthedd ymddygiad dominyddol gwrywaidd â 'testosteron heb ei gyfryngu' ac ymddygiad gwrywaidd yn gyffredinol yn cael ei briodoli i testosteron - fel pe bai un hormon yn disgrifio'r amrywiaeth enfawr mewn ymddygiad cymdeithasol gwrywaidd. Ai dyn sydd wedi dioddef orciectomi, tynnu ei geilliau, oherwydd cancr neu gloddfa tir, dyweder, ddim yn ddyn mwyach? Ddim yn bendant bellach? Gall hyn fod yn enghraifft arall o sut mae meddwl patriarchaidd/hierarchaidd yn tueddu i symleiddio'r cymhleth i'r naill feddwl neu'r llall. A dwi’n meddwl fod yr enw “Ultimate Men’s Summit” yn disgyn i’r un trap. Mae “yn y pen draw” yn awgrymu diwedd y llinell - dim datblygiad pellach, nid esblygiadol - yn hytrach fel “y rhyfel i ddod â phob rhyfel i ben.”
Er mwyn dosbarthu dynion, eu rhoi mewn blychau o'r enw “Sensitive New Age Guy,” “Conscious Men,” ac yn awr “Wrywaidd yr Unfed Ganrif ar Hugain,” yw creu delweddau y mae dynion nad ydyn nhw wedi'u grymuso, nad oes ganddyn nhw synnwyr ymgorfforedig. o bwy ydynt, yn addasu er mwyn ffitio i mewn. Mae'n hawdd trin ac ailgylchu ffasiynau o'r fath mewn hunaniaeth wrywaidd at ddibenion masnachol, yn yr un modd ag y rheolir ffasiynau gwisg a delwedd corff merched.
Gyda synchronicity anhygoel, yn syth ar ôl ysgrifennu'r paragraff uchod, derbyniais e-bost yn cyflwyno “The Ultimate Man,” cwrs rhyngrwyd i ddynion.6 Mae'r gwesteiwr Lion Goodman yn dweud wrth y darllenydd, yn “gynghreiriad,” “Efallai nad ydych chi'n gwybod hyn, ond rydych chi'n aelod o brîd newydd o fod dynol: Homo Novus" [Pwyslais y Llew]. Yn ddiweddarach, gan gyfeirio at ddisgrifiadau o ddynion fel y unigolydd garw, y dyn macho, y drone corfforaethol a Darparwr teulu o'r 1950au, mae'n ysgrifennu “Nid yn unig y mae bod yn sownd y tu mewn i hunaniaeth benodol yn hunangyfyngol - mae'n beryglus mewn gwirionedd.” Onid yw “Ultimate Man” a “Homo Novus” yn hunaniaethau hunangyfyngol, a pheryglus?
Bydd cael hunaniaeth fel “Ultimate Man” a “Homo Novus” yn denu’r dynion hynny nad oes ganddyn nhw synnwyr o’u hunaniaeth eu hunain, nad oes ganddyn nhw synnwyr ymgorfforedig o’u hunain. Yn hytrach nag wynebu’r gwacter oddi mewn, yn aml o ganlyniad i ddatgysylltu oddi wrth eu rhieni, neu eu gwrthod, mae’r dynion hyn yn cael eu hannog i dalu am hunaniaeth dybiedig. Ydy, mae “bod yn sownd y tu mewn i hunaniaeth benodol” yn beryglus . . . ac yn ddrud. Rwy'n credu bod cyrsiau fel “The Ultimate Man” yn gwerthu mytholeg iachawdwriaeth sy'n endemig mewn diwylliant patriarchaidd.
Mae'r cwrs yn hyrwyddo rhinweddau uniondeb, pwrpas, dilysrwydd, cysylltiad, angerdd, arweinyddiaeth, brawdoliaeth, gwasanaeth; pob rhinwedd yr wyf yn hollol unol ag ef. Fy mhryder yw sut y cânt eu hyrwyddo a'r doublespeak. Er enghraifft, mae dilysrwydd yn dod allan o fod pwy ydych chi, nid o gael gwybod pwy ydych chi, fel “Homo Novus.” Ai “Ultimate Man” yw’r arwr diweddaraf mewn cyfres hir o arwyr llyfrau comig gan gynnwys Captain America, Superman, Batman, ac X Men?
Wrth gwrs, mae yna gymhelliad masnachol y tu ôl i'r hyrwyddiad hwn o'r cynnyrch diweddaraf, Ultimate Man. Mae hunaniaeth a (diffyg) ymwybyddiaeth bellach yn nwyddau. Yn wir, i ddyfynnu Lion Goodman: “Yn nhermau busnes, rydym yn ymarfer yr hyn a elwir yn 'Gwelliant Ansawdd Parhaus.'” Nawr gallaf dalu i ddod yn fi newydd, sydd wedi gwella. Fi yw'r prynwr a'r cynnyrch. Mae hynny'n awgrymu bod rhywun yn gwerthu fi i mi. Rwy'n bwyta fy hun. Mae hynny'n teimlo bron yn llosgach, neu efallai mai masturbation ego ydyw, yn enwedig os gallaf gael fy mherswadio bod angen i mi barhau i wella a phrynu mwy ohonof fy hun. Ac ni allaf osod y pris. Os na fyddaf yn gwella, a allaf gael fy arian yn ôl? Ymhen ychydig flynyddoedd a fyddaf yn cael cynnig pecyn gwasanaeth am bris gostyngol i ddiweddaru fy hunaniaeth i “Dyn 2020” gyda gweledigaeth ysbrydol well?
Un o strategaethau hanfodol masnacheiddiwch defnyddwyr yw perswadio darpar gwsmeriaid bod angen yr hyn sy’n cael ei werthu arnynt drwy apelio at deimlad o ddiffyg neu ymdeimlad o annigonolrwydd. I unrhyw un sy'n teimlo nad ydynt yn ddigon da gallai'r syniad o ymarfer “Gwella Ansawdd Parhaus” fod yn anorchfygol ac yn gaethiwus.
Mae dweud wrth ddynion eu bod “yn perthyn i frid newydd o fodau dynol, ‘Homo Novus’,” yn fath o frandio, gan annog teyrngarwch i gynhyrchydd y brand, y Rhwydwaith Shift yn yr achos hwn. Tarddiad brandio yw hawlio perchnogaeth, fel yn y brandio gwartheg. Pan fydd dyn yn nodi ei hun fel “Homo Novus” a yw bellach yn eiddo i gynhyrchydd y brand? Mewn tro rhyfedd ar ddeinameg caethwasiaeth, a yw'n talu i fod yn berchen arno?
Dechreuodd y sibrydion hedfan am ddŵr i win
Rhoi golwg i'r deillion a'i fod hyd yn oed wedi codi'r meirw.
Y wyrth fwyaf oedd fod pawb yn ei chredu;
A dyna pam yr wylodd Iesu.7
Tra bod bod yn sownd y tu mewn i hunaniaeth yn hunan-gyfyngol ac yn beryglus, cael eich gosod y tu mewn i hunaniaeth gan rywun arall, yn enwedig heb eich caniatâd, fel yn “efallai nad ydych chi'n gwybod hyn, ond rydych chi'n aelod o frid newydd o fod dynol,” hefyd yn gyfyngol ac yn un o'r camau cyntaf wrth ddadbersonoli person. Mae hwn yn fath o oruchafiaeth. Mae rhywun arall yn dweud wrthych pwy ydych chi.
Yn nymuniad llawer o ddynion a merched i symud tuag at ffordd fwy cyfartal o ymwneud â pherthnasoedd agos, cymdeithasol a gwleidyddol, mae perygl mawr o beidio ag edrych ar y strwythurau, neu'r lluniadau cymdeithasol, sy'n cyfeirio'r ffordd y mae'r symudiad hwn yn fwy. cymdeithas gyfartal yn cael ei gwneud, a'i rhwystro. Rwy’n pryderu pan ddefnyddir mythau patriarchaidd fel modelau ar gyfer y newid hwn. Rwy'n defnyddio'r gair myth fel templed diwylliannol sy'n arwain, fel arfer yn anymwybodol, ymddygiad a chredoau aelodau'r diwylliant hwnnw. Yn hyn o beth, mae yna lawer o systemau iachau a hunan-ddatblygiad yn seiliedig ar chwedlau duw a duwies Groeg, nodweddion y duwiau a'r duwiesau yn adlewyrchu rhinweddau personoliaeth cyfatebol. Mae hyn yr un mor berthnasol i systemau sy'n seiliedig ar fythau Rhufain Hynafol. Fodd bynnag, mae'r union archdeipiau hyn yn deillio o ddiwylliant Groegaidd patriarchaidd ymosodol, ei hun wedi'i lywio gan ledaeniad patriarchaeth y Dwyrain Canol, lle'r oedd y fenyw yn cael ei dominyddu'n llwyr, wedi'i heithrio o gynrychiolaeth yn y byd gwleidyddol, ac y mae ei chyfranogiad hanfodol yn y genhedliad dynol. bywyd ei wadu. Ym mytholeg Roeg cynrychiolir y goruchafiaeth a'r gwaharddiad hwn gan nifer fawr o dreisio merched a duwiesau Groegaidd hynafol; dienyddio'r rhinweddau benywaidd, daear-ganolog, fel pan fo'r 'arwrol' Perseus yn diarddel y Medusa pen-neidr gan ddefnyddio'r dacteg o edrych ar ei drych-ddelwedd yn ei darian caboledig a pheidio ag edrych yn uniongyrchol arni; a gwadiad y broses naturiol o genhedlu fel yn genedigaeth Athena o ben Zeus, i enwi ychydig enghreifftiau. A yw'n bosibl gweld rhinweddau personoliaeth unrhyw dduw neu dduwies Groeg hynafol ar wahân, megis ansawdd y creadigrwydd sy'n gysylltiedig â Zeus, heb hefyd gael ei ddylanwadu gan y diwylliant sy'n sail i'r delweddau ac yn eu llywio, yn enwedig gan mai Zeus oedd y prif dduw a y treisiwr mwyaf gweithgar ym mhantheon y duwiau Groegaidd? Mewn geiriau eraill, mae defnyddio delweddau o ddiwylliant patriarchaidd i wella'r trawma a achosir gan ddiwylliant patriarchaidd yn ocsimoron arall.
Mae Zeus, duw'r taranau, yn gynrychiolaeth berffaith o imperialaeth orllewinol gyfredol sy'n cael ei hwyluso gan greadigrwydd gwych yn ei arfau. Yn y cyfnod modern mae ei stormydd mellt a tharanau, gydag enwau fel “blitzkrieg” a “sioc a syndod,” yn bwrw glaw bomiau a thaflegrau “manwl” a “smart” ar y cyfiawn a’r anghyfiawn yn Libya, Irac, Afghanistan, Kosovo, Fietnam, Cambodia , Hiroshima, Nagasaki, Dresden, Llundain, a llawer mwy. Ei ymddiheurydd selog oedd yr athronydd Groegaidd, Heraclitus, a gyhoeddodd ryfel fel “tad pawb.” Dyma greadigrwydd sydd wedi’i ddatgysylltu oddi wrth fywyd, oddi wrth fenywod, oddi wrth blant, gan greu iaith swrrealaidd o ganmoliaeth megis “difrod cyfochrog.” Dyma greadigrwydd heb dosturi, heb ofalu, wedi’i ddatgysylltu o’r galon, fel y datgelwyd yng ngeiriau cyn-Gadeirydd Cyd-benaethiaid Staff, Colin Powell, o anafusion Iracaidd ar ddiwedd Rhyfel Cyntaf y Gwlff: “Mae hynny’n wir ddim yn fater y mae gen i ddiddordeb mawr ynddo;”8 ac yng ngeiriau’r Cadfridog William Westmoreland, cadlywydd byddin yr Unol Daleithiau yn Rhyfel Fietnam, “Mae bywyd yn helaeth, bywyd yn rhad yn yr Orient;”9 a'r Brigadydd Cyffredinol Reginald Dyer, "Gwaredwr y Punjab" ac amddiffynnydd y Raj Prydeinig, ar ôl lladd 379 a gadael dros 1,500 o ddynion, merched a phlant clwyfedig yn Amritsar ar Ebrill 13, 1919, a amddiffynodd ei weithredoedd fel addysgu "moesol". gwers i'r Punjab.”10
I ddychwelyd at ladd y Medusa gan Perseus: mae nadroedd mewn mytholegau hynafol yn aml yn cyfeirio at yr egwyddor fenywaidd o genhedlu, rhoi genedigaeth, cylch bywyd a marwolaeth, deallusrwydd y byd naturiol; ac mae lladd nadroedd (a dreigiau) yn cynrychioli gorchfygiad a goruchafiaeth yr egwyddorion hyn gan ddynion. Yng Ngwlad Groeg hynafol y cariad eithaf oedd rhwng dyn a bachgen (perthynas goruchafiaeth arall), nid dyn a menyw. Felly y perygl o ffurfio perthynas â menyw, bond a fyddai'n anrhydeddu hi ac yn bygwth tra-arglwyddiaeth dynion dros fenywod. Mae edrych i mewn i lygaid menyw, ei gweld a chael ei gweld, yn cael ei gwahodd i berthynas gyda cholli goruchafiaeth o ganlyniad. Un o'r amodau angenrheidiol ar gyfer dominyddu person neu bobloedd eraill yw peidio â'u gweld na'u clywed, a/neu eu dad-ddyneiddio, peidio â datgelu eich hunan fewnol a chyflwyno tu allan caled.
Mae drych Perseus bellach yn sgrin gyfrifiadur mewn canolfan filwrol rhywle yn UDA Mae'r monitor yn datgelu golygfa camera ar drôn anghysbell yn hedfan dros wlad yn rhywle yn y Dwyrain Canol. Mae ei gleddyf yn daflegryn a ryddhawyd gan orchymyn o'r cyfrifiadur sy'n rheoli'r drôn. Weithiau mae ei gleddyf yn gweld eisiau ac yn taro gwyliwr diniwed. Dim ots, ni allwch wneud omelet heb dorri wy. Nid oes angen iddo wisgo hyd yn oed ar gyfer rhyfel, a'i berygl mwyaf yw'r ysfa i'r gwaith ac oddi yno. Ac nid yw Perseus, sydd wedi'i guddio fel Mr. James maestrefol lled-wahanedig, byth yn datgelu ei hun, hyd yn oed i'w wraig a'i 1.9 o blant.
Gan gyfeirio at streiciau robotiaid, bomio strategol, ac arfau niwclear y gellir eu defnyddio, mae Chalmers Johnson yn dyfynnu erthygl 2002 yn y Boston Globe Ar-lein, “Mae hyn i gyd yn cynrychioli methiant y dychymyg Americanaidd i amgyffred gwir effaith ymosodiadau o’r fath ar bobl go iawn. Rydyn ni'n talu rhyfel heb wybod rhyfel. ”11 Dychymyg y meddwl datgysylltiedig yw y dychymyg a hyrwyddir; mae'n brin o ddychymyg y galon, y dychymyg o dosturi ac empathi a all ymwneud â phrofiad a theimladau pobl eraill.
Gwnewch ddefodau cychwyn gwrywaidd yn seiliedig ar epigau fel y Odyssey, fel yr awgrymir ar glawr llyfr Robert Bly Iron John: Llyfr Am Ddynion,12 cefnogi perthnasoedd parchus rhwng dynion a dynion, a dynion a merched? Pan fydd Odysseus yn dychwelyd o'i deithiau arwrol mae'n lladd gwŷr ei wraig, Penelope, yna'n delio â'r deuddeg gweision benywaidd, hy caethweision, sydd wedi ei gywilyddio trwy gysgu gyda (yn fwy cywir, yn cael ei threisio gan) y milwyr a laddwyd. Mae'n gorchymyn i'r deuddeg menyw hyn gario'r meirw, glanhau'r llanast, ac yna gorchymyn ei fab ifanc, Telemachus, i lofruddio'r merched. Yn hytrach na’u lladd yn gyflym â’r cleddyf, mae Telemachus yn eu tagu oherwydd eu bod wedi dirmygu ef a’i fam. Mae’r broliant ar y fflap blaen yn awgrymu y bydd straeon a chwedlau hynafol yn “atgoffa dynion a merched o ddelweddau croeso sydd wedi hen anghofio, delweddau o wrywdod egnïol yn amddiffynnol ac yn emosiynol ganolog.” Tra fy mod i gyd o blaid 'gwrywdod egnïol,' a 'benyweidd-dra egnïol,' ni welaf Mae'r Odyssey hyrwyddo gwrywdod emosiynol-ganolog; yn hytrach, mae'n hyrwyddo ymateb adweithiol dialgar i ddifrod i eiddo, yr eiddo yw'r merched, a'r difrod yw trais rhywiol neu gyfathrach rywiol â dyn arall. Mae'r nwyddau sydd wedi'u difrodi yn cael eu dinistrio. Yn y cynllun patriarchaidd, amddiffyniad yw amddiffyn eiddo dyn (ei ferched) rhag dynion eraill.
A beth am stori Iron John a ddehonglwyd gan Robert Bly, a gyflwynwyd fel ‘luminary’ yn y cyfweliad cyntaf o’r Ultimate Men’s Summit, stori a gymerwyd gan lawer yn yr hyn y gellid ei alw’n fras yn “Mudiad Dynion” – yr hyn y mae patrwm diwylliannol yn ei wneud mae'n parhau? Sut mae'r gymdeithas wedi'i hadeiladu? Yn rhannol, mae’r stori’n adrodd y berthynas rhwng bachgen ifanc a’r Dyn Gwyllt y mae’r bachgen yn dysgu y gall alw arno ar adegau o angen. Mae'r Dyn Gwyllt yn rhoi anorchfygolrwydd iddo fel bod y bachgen a'i filwyr haearn yn trechu'r fyddin a oedd yn agos at drechu'r brenin. “Trodd y gelyn i ffoi, ond cadwodd y bachgen ar eu hôl a'u herlid at y dyn olaf.” Mae hynny'n awgrymu i mi ei fod wedi eu lladd. Hyd yn oed yn unigol.13 Fel y mae Terry Patten a siaradwyr eraill yn ailadrodd, mae angen i ddynion gofleidio eu bregusrwydd eu hunain; yng ngeiriau Terry “i weld yr holl gywilydd a chlwyfo a'r holl gymhlethdod y tu mewn i ni - yr hen fodel hwnnw o gael . . . nid yw cael ein huniaethu â’n cryfder yn ddigon bellach.” Mae stori Iron John yn parhau â'r rhith o fod yn agored i niwed mewn perthynas â'r Dyn Gwyllt. Mae'r stori hefyd yn un o ddosbarth, hy safle goruchafiaeth. Pan ddatgelir y bachgen ifanc, sydd wedi cael ei weld fel bachgen y garddwr, fel gwir arwr a gwaredwr y deyrnas, mae merch y brenin yn cytuno i fod yn wraig iddo trwy ei gusanu a dweud: “Roeddwn i eisoes yn gwybod nad oedd yn fachgen garddwr o ei wallt aur."14 Heblaw am awgrymu na allai bachgen garddwr feddu ar y rhinweddau manly arwrol angenrheidiol, mae hefyd yn awgrymu bod menywod eisiau dynion anorchfygol.
Mae'r arwr yn rhan hanfodol o fytholeg iachawdwriaeth sydd wedi cyd-fynd â dilyniant patriarchaeth am o leiaf y 4,000 o flynyddoedd diwethaf. I bobl sy'n cael eu gorthrymu mewn system o dra-arglwyddiaethu fel patriarchaeth, mae addewid gwaredwr yn rhoi gobaith am ddyfodol gwell. Fel arfer mae'r gwaredwr yn ddyn sengl fel Iesu, y cafodd ei neges egalitaraidd ei chyfethol gan y system ddominyddol, neu Adolph Hitler, a oedd yn crynhoi'r system honno. Yn fwy diweddar mae arwyr llyfrau comig wedi llenwi'r rôl gan gynnwys Superman, a ymgorfforwyd yn fyr ac yn drasig yn Barack Obama gan boblogaeth ddigalon a ragwelodd eu hangen am ryddhad ar un dyn marwol; amcanestyniad a gafodd ei reoli'n fedrus gan y diwydiant cysylltiadau cyhoeddus nes iddo gael ei ethol yn llywydd. Dros yr ychydig gannoedd o flynyddoedd diwethaf rydym wedi cael gweledigaethau iachawdwriaeth o iwtopia a addawyd gan wyddoniaeth a thechnoleg sy'n cynhyrchu ei difrod cyfochrog ei hun o ymbelydredd a gwenwyno cemegol, difodiant rhywogaethau, cefnforoedd a moroedd â 'pharthau marw' anocsig a phoblogaethau pysgod dinistriol, a cynhesu byd-eang, difrod efallai na fyddwn yn gwella ohono.
Mae naratifau cyfredol yn parhau â thema'r arwr a rhyfel, ac felly goruchafiaeth, fel yr ateb i broblemau 'da' a 'drwg': Tolkien's Arglwydd y Modrwyau, George Lucas' Star Wars cyfres, yr oedd Joseph Campbell yn ei berthnasu'n gymeradwy i chwedlau'r arwr mawr, ac yn awr un James Cameron avatar. Anogir dynion mewn systemau ysbrydol modern i ddefnyddio'r egni rhyfelgar hwn ar gyfer dulliau heddychlon, ac eto mae'r union ddisgrifiadau'n ddryslyd os nad yn groes i'w gilydd fel yn llyfr Dan Millman. Rhyfelwr Heddychol. Mae datganiad a briodolir i Dan Millman, “Nid diffyg ofn yw dewrder, ond ei orchfygu,” yn parhau thema o dra-arglwyddiaethu, y tro hwn dros brofiad mewnol neu emosiwn.Mae gan hyn lawer yn gyffredin ag emyn Cristnogol Cefais fy magu gyda: “Ymlaen! Milwyr Cristnogol yn gorymdeithio i ryfel” lledaenu neges heddwch Iesu trwy orchfygu’r anffyddlon Mae’r cyfadeilad milwrol-crefyddol gyda ni o hyd.
Yn ystod yr ychydig ddegawdau diwethaf gwelwyd cyfres hir o ryfeloedd sydd wedi cynnwys “Y Rhyfel yn erbyn Canser,” “Y Rhyfel ar Dlodi,” “Y Rhyfel yn erbyn AIDS,” “Y Rhyfel ar Gyffuriau,” heb anghofio’r rhyfeloedd milwrol niferus gan gynnwys Irac. , Afghanistan, Libya ac eraill, wedi’u cynnwys o dan y “Rhyfel yn erbyn Terfysgaeth” dragwyddol a ailenwyd yn awr er ei fod yn fythol bresennol, sy’n cael eu herlyn gan ddychryn poblogaethau sifil. O, fe wnes i anghofio un . . . “Rhyfel y Rhywiau.” Er y gallai Heraclitus honni bod rhyfel yn dad i bawb, cydnabu James Madison, un o awduron Cyfansoddiad yr UD, ryfel fel rhiant gelynion mwyaf ofnus rhyddid cyhoeddus: “O bob gelyn i ryddid cyhoeddus, rhyfel yw, efallai, y mwyaf i'w ofni, oherwydd ei fod yn cynnwys ac yn datblygu germ pob un arall. Rhyfel yw rhiant byddinoedd; o'r blaenau hyn dyledion a threthi, a dyledion, a threthi yw'r offer hysbys i ddwyn y llawer dan arglwyddiaeth yr ychydig.”15 Mae disgyblaeth filwrol a gwerthoedd milwrol sy’n cael eu hyrwyddo mewn rhyfeloedd, boed yn filwrol neu fel arall, yn “anghydnaws â natur agored bywyd sifil.”16 Yn ôl Chalmers Johnston mae’r gwerthoedd milwrol hyn yn cynnwys “teyrngarwch, esprit de corps, traddodiad, bondio gwrywaidd, disgyblaeth a gweithredu.”17
Perygl yr holl chwedlau rhyfel hyn a rhyfeloedd gwirioneddol, ddoe a heddiw, yw ailadrodd thema dra-arglwyddiaethu patriarchaeth, gan ddynion a merched, er mwyn ‘da’ penodol, yn hytrach na cheisio cydbwysedd o fewn eich hun ac mewn perthnasoedd rhwng menywod a dynion, dynion a dynion, merched a menywod, o fewn a rhwng ein cymdeithasau, ac o fewn ecosystem y ddaear.
Mae delweddau o fythau yn hynod bwerus. Mae'r Cyrnol Lawrence Wilkerson yn awgrymu, mewn cyfweliad â Paul Jay ar TheRealNews.com18, o fynd i ymladd yn Rhyfel Fietnam bod “Mae pawb yn mynd i mewn, dwi'n meddwl, neu mae'r rhan fwyaf o bobl yn mynd i mewn gyda'r dyhead naïf hwn o fod yn farchog cyfeiliornus, wyddoch chi, . . . ar wefrydd gwyn neu beth bynnag.” Roedd hyn cyn iddo ddysgu nad oedd gan Ryfel Fietnam a rhyfeloedd dilynol unrhyw beth i'w wneud â “Truth, Justice and the American Way.” Daniel Ellsberg yn disgrifio myth diwylliant milwrol yr Unol Daleithiau yn ei hunangofiant Cyfrinachau: Memoir o Fietnam a'r Papurau Pentagon,19 yn ysgrifennu: “Deuthum o ddiwylliant lle'r oedd y cysyniad o elyn yn ganolog, yn ymddangos yn anhepgor - diwylliant Rand, Corfflu Morol yr Unol Daleithiau, yr adrannau Amddiffyn a'r Wladwriaeth, gwleidyddiaeth ryngwladol a domestig, theori gêm a damcaniaeth fargeinio. . . . Byddai ceisio gweithredu ym myd dynion a chenhedloedd heb y cysyniad o elyn wedi ymddangos mor anodd, mor annirnadwy â gwneud rhifyddeg, fel y Rhufeiniaid, heb sero.” Roedd hyn yn wahanol i fenyw, Janaki, o India a glywodd Daniel Ellsberg yn dweud, "Rwy'n dod o ddiwylliant lle nad oes unrhyw gysyniad o elyn." Yn ddiweddarach mae’n cyfeirio at ei “gred ddeallus, ddi-gwestiwn fod gennym ni hawl i ‘ennill’ mewn ffyrdd a ddiffinnir gennym ni (hynny yw, gan yr arlywydd).20 Nid yw'r parhad hwn o'r chwedl Tynged Amlycaf, o bobl ddewisol, yn unigryw i ddiwylliant milwrol yr Unol Daleithiau, dyma brif gynheiliad imperialaeth, gwladychiaeth a goruchafiaeth un grŵp dros y llall trwy gydol yr hanes a gofnodwyd.
Cytunaf yn llwyr â Robert Bly fod llawer o ddynion yn niwylliant modern y Gorllewin yn cael eu gwahanu oddi wrth eu tadau, eu datgysylltu oddi wrthynt, eu gwrthod neu geisio eu dominyddu; a bod y berthynas tad-mab yn fwy cytûn ac yn cryfhau mewn cymdeithasau traddodiadol lle na chlywir amarch rhiant. Pan fydd dyn yn colli cysylltiad â'i dad, pan nad oes ganddo dad na chyndad gwrywaidd i sefyll y tu ôl iddo, mae'n colli cryfder. I fenyw, mae gwrthod a cholli cysylltiad â'i mam yn cael effaith debyg. Hefyd yn gyffredin iawn yn niwylliant y Gorllewin. Yn ystod y blynyddoedd diwethaf, mae llawer o glinigwyr seicolegol a seiciatrig wedi annog gwrthod rhieni sydd wedi annog beio a gwadu rhieni a theulu. Yn hytrach na chwilio am dad mewn brenin-yn-dad-yng-nghyfraith neu frenin-yn-Wild-Man, fel yr awgrymwyd gan ddehongliad Robert Bly o Iron John, fy mhrofiad i yw bod cryfder dyn yn dod trwy fondio i'w dad biolegol ei hun. , pa mor ddiffygiol bynnag, hyd yn oed i ddyn a fabwysiadwyd adeg ei eni ac nad oedd erioed yn adnabod ei dad. Yn hyn o beth, rwy'n gweld mai ymagwedd Bert Hellinger a gychwynnodd waith systemig Constellations y Teulu yw'r un mwyaf addawol.
Yn y system sefydliadol batriarchaidd, mae pŵer dyn yn cael ei bennu gan ei safle: yn drech na'r rhai islaw iddo, ac yn ymostwng i'r rhai sydd uwchlaw iddo. Nid yw pŵer o'r fath yn un sydd wedi'i rymuso, mae'n bŵer neilltuedig. Felly, Stephen a Ondrea Levine i mewn Cofleidio'r Anwylyd yn gallu gofyn pwy fyddai eisiau’r awdurdod o fod yn Llywydd “ac eithrio un sydd ag ymdeimlad dwys o ddiffyg pŵer?” Mae angen “pŵer ar berson o’r fath er mwyn cynnal ei hunanddelwedd fregus.”21 Wrth rymuso rwy'n golygu gallu i fynegi'ch hun yn ddilys heb safiad tra-arglwyddiaethol (pŵer-drosodd) neu ymostyngol (pŵer-dan). Mae'r cynnydd yng ngrymuso menywod mewn llawer o gymdeithasau Gorllewinol heddiw yn fygythiad i ddynion sy'n dibynnu ar y pŵer goruchafiaeth neilltuedig hwn ac nad oes ganddynt gysylltiad ymgorfforedig â'u grymuso eu hunain. Gellir gweld llawer o’r epidemig presennol o ddynion y Gorllewin sy’n teithio i wledydd tlawd y De Byd-eang i logi puteiniaid fel diffyg grymuso yn y dynion hynny a’u bod yn chwilio am gyfleoedd i ddominyddu, am gyfnod byr neu hir, fenyw neu blentyn, felly bod ganddynt reolaeth drostynt a'r hyn y maent yn ei wneud; eu bod yn ymostwng i'r dyn. Victor Malarek yn ei lyfr Yr Ioan: Rhyw Ar Werth A'r Dynion Sy'n Ei Brynu yn adrodd datganiadau llawer o ddynion sy'n datgelu'r thema dra-arglwyddiaethol, ddi-rym hon.22
Yn fy ngwaith gyda chyplau dwi'n gweld yn aml mai'r dyn sy'n methu siarad drosto'i hun yn y berthynas er y gallai fod 'yn gyfrifol' am lawer o weithwyr yn y gwaith. Mae colli goruchafiaeth a gydoddefir yn gymdeithasol mewn perthnasoedd agos i lawer o ddynion yn golygu wynebu diffyg grymuso mewnol. Nid wyf yn meddwl y gellir hwyluso hyn trwy ddulliau iachau sydd â strwythur sefydliadol o ran trefn. Gall hyn fod yn her fawr, gan fod bron pob ffurf sefydliadol yn ein diwylliant Gorllewinol yn seiliedig ar byramid gyda haenau o oruchafiaeth/cyflwyniad, p'un a yw'n cael ei wireddu gan ddynion, menywod, neu'r ddau. Er bod yr Eglwys Gatholig yn arddel model tra-arglwyddiaethol gwrywaidd yn fwyaf amlwg, mae llawer o sectau a chrefyddau Cristnogol eraill yn gweithredu yn yr un modd. Mae'r fyddin, y system gyfreithiol, y gwasanaeth sifil, addysg (cynradd, uwchradd, trydyddol), meddygaeth, gwyddoniaeth, gwasanaethau cymdeithasol, yr heddlu, sefydliadau bancio ac ariannol, corfforaethau, y rhan fwyaf o fusnesau, yn ffurfiau annemocrataidd o'r model hwn. Er nad yw sefydliadau o'r fath bellach yn batriarchaidd yn yr ystyr mai dynion yn unig sydd â'r grym ynddynt a bod menywod wedi'u cyfethol i mewn iddynt, y ffrâm ddwfn, i ddefnyddio terminoleg George Lakoff,23 yn dal i fod yn egni patriarchaeth, o dra-arglwyddiaeth.
Un o agweddau pwysicaf ffeministiaeth fu, ac mae, i feirniadu patriarchaeth a strwythur hierarchaidd ym mhob agwedd ar ein diwylliant Gorllewinol. Ac eto, rhaid i feirniadaeth o’r fath o’r tu mewn i’r diwylliant fyfyrio ar, ymrafael ag ef, ac wynebu cael ei “dreiddio gan ac atgynhyrchu’r union resymeg o dra-arglwyddiaethu a meddiannu y mae’n brwydro yn eu herbyn.”24 Un cam i beidio ag atgynhyrchu'r rhesymeg hon o dra-arglwyddiaethu a meddiannu yw archwilio'r straeon a'r iaith a ddefnyddiwn sy'n cyfrannu at dra-arglwyddiaethu. Un arall yw gwrando a dysgu oddi wrth y diwylliannau hynny sy'n bodoli y tu allan i'r system batriarchaidd brif ffrwd, yn fwyaf nodedig pobloedd aboriginaidd. Mae’r perygl yn parhau wrth ddehongli eu profiad trwy bersbectif patriarchaidd, hierarchaidd ac wrth neilltuo dysgeidiaeth a defodau allan o’u cyd-destun – cwyn aml am y diwylliannau hynny. Yn yr un modd ag arsylwad enwog Marshall McLuhan o dechnoleg cyfathrebu, mai “y cyfrwng yw’r neges,” y ffordd y mae iachâd dynion a newid mewn ymwybyddiaeth yn cael eu hyrwyddo, eu haddysgu, eu hwyluso, is y neges. Gall defnyddio mythau patriarchaidd, trosiadau rhyfel, a pherthnasoedd dominyddol i’n harwain at gymdeithas heddychlon ac egalitaraidd, cymdeithas sy’n gallu byw gyda’r ddaear yn hytrach nag yn ei herbyn, arwain at ocsimoron arall eto o “orchfygu patriarchaeth,” neu efallai “anghenion cydraddoldeb i drechu goruchafiaeth,” a'r tebygolrwydd o ailadrodd stori Aldous Huxley yn barhaus. Fferm Anifeiliaid.
----------
1: Mae'r sgyrsiau ar gael yn: http://ultimatemenssummit.com/calendar
2: John G. Neihardt, Elk Du yn Siarad, 1972, Gwasg Prifysgol Nebraska, Lincoln a Llundain, t292
3: Donna Haraway, Gweledigaethau Archesgob, 1989, Routledge, Efrog Newydd a Llundain, t154
4: Sarah Hrdy, mamau a Others, 2009, Belknap Press, Cambridge & London, pennod 3
5: Humberto R. Maturana a Francisco J. Varela, Y Goeden Wybodaeth: Gwreiddiau Biolegol Dealltwriaeth, 1987, Llyfrgell Wyddoniaeth Newydd, Boston a Llundain, t222
6: http://ultimatemancourse.com/course/UltimateMan
7: Ralph McTell, “Jesus Wept” oddi ar yr albwm Tywod yn Eich Esgidiau, 1995
8: Howard Zinn, A Pŵer Ni all Llywodraethau Atal, 2007, City Light Books, San Francisco, t80
9: Calonnau a Meddyliau, rhaglen ddogfen, 1974
10: http://www.amritsar.com/Jallian%20Wala%20Bagh.shtml (portreadwyd y gyflafan hon yn fyw yn y ffilm Gandhi, 1982, gyda Ben Kingsley yn serennu)
11: Chalmers Johnson, Gofidiau Ymerodraeth, 2004, Metropolitan Books, Efrog Newydd, t78
12: Iron John: Llyfr Am Ddynion, 1990, Addison-Wesley, Darllen, Offeren.
13: ibid, t256
14: ibid, t258
15: a ddyfynnwyd gan Chalmers Johnson yn Gofidiau Ymerodraeth, t45
16: ibid
17: ibid, t58
18: http://therealnews.com/t2/index.php?option=com_content&task=view&id=31&Itemid=74&jumival=6870
19: Daniel Ellsberg, Cyfrinachau: Memoir o Fietnam a'r Papurau Pentagon, 2002, Llychlynwyr, Penguin Books, t211
20: ibid, t247
21: Stephen ac Ondrea Levine, Cofleidio'r Anwylyd,1995, Anchor Books, Efrog Newydd, t272
22: Victor Malarek yn ei lyfr Yr Ioan: Rhyw Ar Werth A'r Dynion Sy'n Ei Brynu,2009, Porthor Allweddol, Toronto
23: George Lakoff, Pwyntiau Meddwl: Cyfleu ein Gwerthoedd a'n Gweledigaeth Americanaidd, 2006, Farrar, Straus a Giroux, t29.
24: Donna Haraway, Gweledigaethau Archesgob, t287
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch