Annwyl Joanna,
Diolch am eich llythyr. Oes, fel Indiaid, mae gan lawer ohonom gywilydd mawr o'r digwyddiad trasig hwn, hyd yn oed yn fwy felly gan ei fod yn rhan o gyd-destun mwy o drais rhemp yn erbyn menywod yn y wlad hon.
Yn ogystal â chael y niferoedd mwyaf yn y byd o'r rhai sy'n byw mewn tlodi absoliwt, yn dioddef o ddiffyg maeth difrifol neu heb lanweithdra a lloches, rydyn ni heddiw hefyd wedi dod yn Weriniaeth Treisio amlycaf y byd.
Rydych chi wedi gofyn yn eich llythyr pam yn union fod gan India nifer mor uchel o achosion o dreisio? Rydych hefyd yn gofyn a fydd unrhyw fesurau hirdymor ystyrlon yn deillio o'r holl ddicter cyhoeddus sy'n cael ei arddangos ar hyn o bryd?
I fynd i'r afael â'r ail gwestiwn yn gyntaf, ni all neb ond gobeithio na fydd marwolaeth y ferch ddewr hon yn ofer ac y bydd yn dod yn drobwynt yn ein hanes. Mae'r digwyddiad wedi tanio protestiadau digynsail ac mae'r llywodraeth / dosbarth gwleidyddol / cyfryngau wedi cael eu gorfodi i gymryd sylw. Mae cyfranogiad eang pobl ifanc yn y protestiadau ledled y wlad yn galonogol.
Mae llawer o sôn yn awr am ddod â deddfau llymach i mewn, gwell plismona, ymgyrchoedd ymwybyddiaeth, rhoi materion rhyw i gwricwlwm ysgolion ac yn y blaen.
Ac eto, yn ôl ein hanes ein hunain mae'n edrych yn annhebygol y bydd y trais eang yn erbyn menywod Indiaidd yn dod i ben mor hawdd unrhyw bryd yn fuan. Rwy'n swnio'n sinigaidd efallai, ond mae'n rhaid ichi ddeall bod y rhesymau y tu ôl i'r trais hwn yn gymhleth ac yn rhedeg yn eithaf dwfn yn fy ngwlad.
Y ffaith yw yn hanesyddol (nid oes rhaid i mi ddweud hyn wrthych) mae dynion wedi bod yn rheibus tuag at fenywod ers milenia ac nid yw dynion Indiaidd yn yr ystyr hwnnw yn wahanol iawn. Fel y dywed Susan Brownmiller, yr ymchwilydd a’r awdur ffeministaidd Americanaidd ar dreisio yn glir, “Rhaid i ddarganfyddiad dyn y gallai ei organau cenhedlu fod yn arf i greu ofn raddio fel un o ddarganfyddiadau pwysicaf y cyfnod cynhanesyddol, ynghyd â’r defnydd o dân a y fwyell garreg grai gyntaf.”
Nid yw’n hysbys pryd yn union y gwnaeth dynion Indiaidd ddarganfod sut i ddefnyddio tân ond fe wnaethon nhw ddarganfod y defnydd o’u ‘arfau’ naturiol oesoedd yn ôl a byth ers hynny mae trais rhywiol yn erbyn menywod wedi bod yn rhan annatod o’n hanes. Mewn un chwedl fytholegol mae'r duw Hindŵaidd Indra, sy'n ddrwg-enwog am ei lecheri, yn treisio Ahalya, gwraig Gautama, saets ddysgedig. Pan fydd y doeth yn darganfod, fel gwryw patriarchaidd nodweddiadol, mae'n cosbi Ahalya yn gyntaf trwy ei throi'n garreg, ffurf y mae'n aros ynddi am drigain mil o flynyddoedd nes bod arwr mytholegol arall Ram, o'r epig Ramayana, yn cyffwrdd â'r cerflun ac yn dod â hi yn ôl i fywyd.
Yn y cyfamser mae Indra, sy’n ceisio dianc rhag digofaint y doethion trwy droi’n gath, yn cael ei melltithio gan ysbaddiad ac i ‘ddwyn hanner y bai am bob treisio a gyflawnwyd erioed’. (Gan fod o leiaf hanner yr achosion o dreisio yn India yn mynd heb eu datrys neu heb eu cosbi, mae'n debyg bod heddlu India yn cymryd mai'r Arglwydd Indra yw'r troseddwr, sydd bob amser yn 'dianc'.)
Soniaf am y chwedl hon yn unig oherwydd bod Indra hefyd yn Dduw Rhyfel ym mytholeg India, yn cadarnhau’r cysylltiad adnabyddus rhwng rhyfel a threisio sydd i’w gael yn hanes y byd ym mhobman. Boed yn y brigadau Saeson trefedigaethol yn treisio merched Ucheldir yr Alban yn y 18th ganrif wrth roi gwrthryfel i lawr, gwladfawyr Ewropeaidd cynnar yn treisio merched Indiaidd brodorol yng Ngogledd a De America, y Japaneaid yn cyflawni 'Treisio Nanking' enwog yn Tsieina yn ystod yr Ail Ryfel Byd, yr Almaenwyr yn treisio merched Iddewig gan gannoedd yn ystod y Oes Natsïaidd neu filwyr Rwsiaidd buddugol yn 'dial' eu merched eu hunain trwy dreisio merched Almaenig - mae'r wers yn syml - mae rhyfeloedd bob amser wedi'u hymladd ar gyrff merched cymaint ag y buont ar dir, môr neu awyr. Mae’n ymddangos bod pob rhyfel, sy’n aml yn cael ei ymladd yn eironig yn enw’r ‘famwlad’, yn greiddiol iddynt ynglŷn ag ymosod yn rhywiol ar ‘ferched y gelyn’.
Ie, roeddech chi'n dyfalu'n iawn. Mae nifer yr achosion o dreisio yn India fodern yn cynyddu bob blwyddyn, gan godi 873 y cant rhwng 1953 a 2011, yn syml oherwydd bod gennym ni ryfel gwaedlyd yn digwydd yma. Dros yr hanner canrif neu fwy diwethaf, dyma wlad sy’n dwysáu ymryson sifil, gyda gwahanol rannau o’r gymdeithas yn brwydro yn erbyn ei gilydd a gwladwriaeth India yn rhyfela ar ei phobl ei hun.
Ym mhob rhan o India gallai’r rheswm dros y rhyfel hwn fod yn wahanol, yn amrywio o frwydrau gyda gwladwriaeth India dros ymreolaeth neu annibyniaeth ranbarthol, dadleoli oherwydd prosiectau mawr, gwrthdaro â chwmnïau mwyngloddio i frwydrau cast a dosbarth, trefoli di-hid a’r argyfwng. yn yr economi amaethyddol. Ac ym mhob rhyfel, ym mhob cyd-destun, merched fel arfer sy'n talu'r pris uchaf, gyda phob math o anwiredd yn cael sylw ar eu cyrff.
Mae byddin India, y parafilwrol a’r heddlu yn enwog am dreisio neu sarhau merched yn rhywiol lle bynnag y cânt gyfle, yn fwy amlwg mewn lleoedd fel Kashmir, gogledd-ddwyrain India neu ganol India lle mae gwrthdaro arfog yn digwydd. Ond nid y dynion mewn iwnifform yw'r unig droseddwyr. Yn achos trais sectyddol ar hyd llinellau crefyddol, fel pogrom gwrth-Fwslimaidd 2002 yn Gujarat, gwelwyd dwsinau o achosion o dreisio yn erbyn menywod Mwslimaidd gan eithafwyr Hindŵaidd ac roedd yr un creulondeb yn amlwg yn 2007 yn ystod trais gwleidyddol a gyflawnwyd gan gadre Plaid Gomiwnyddol India (Marcsaidd) yn erbyn merched gwerinol yn gwrthsefyll caffael tir gorfodol yn Nandigram, Gorllewin Bengal.
Fodd bynnag, dim ond ewyn gweladwy tswnami o drais rhywiol sy'n digwydd yn India yw digwyddiadau amlwg o dreisio sy'n cael eu hadrodd neu eu cymryd i ystyriaeth gyfreithiol ledled y wlad. Mae'r wlad yn gyforiog o achosion o aflonyddu rhywiol ar y strydoedd, treisio priodasol, molestu yn y gweithle, cam-drin plant yn rhywiol, llosgach a masnachu troseddol mewn menywod a phlant ar gyfer puteindra.
Mae’r ymosodiad systematig ar fenywod yn y wlad hon, yn arbennig, hefyd wedi’i sefydliadoli ers canrifoedd trwy’r system gast erchyll a chodau diwylliannol anhyblyg sy’n ymwneud â phriodas a rhywioldeb. Mewn gwirionedd nid yw meddylfryd y system gast Indiaidd yn wahanol iawn o gwbl i feddylfryd treisiwr cyffredin - ‘gall, a dylai’r nerthol bob amser fanteisio ar y gwan’. Mewn sawl rhan o India, hyd yn oed heddiw, mae’r ymosodiad rhywiol ar Dalit neu fenywod llwythol, yn arferol ac yn cael ei ystyried yn ‘normal’ gan wrywod cast uwch. Tra mewn theori ar gyfer y castiau ‘uwch’ sy’n dod i gysylltiad corfforol â’r castiau ‘isaf’, yn mynd i gael eu ‘llygru’ pan ddaw’n fater o gysgu gyda neu dreisio merched cast ‘is’, nid yw dynion y cast ‘uchaf’ yn gwneud hynny. petruso o gwbl.
Mae priodas yn India yn ffurf sefydliadol arall ar gaethwasiaeth i lawer o fenywod sydd, ar ôl prynu gŵr ‘addas’ trwy dalu symiau mawr mewn gwaddol, yn gorfod ei ‘wasanaethu’ am weddill eu hoes. Os nad yw’r pris prynu’n ddigon da, mae’r fenyw yn aml yn marw fel rhan o ffenomen ‘marwolaethau gwaddol’, lle mae stofiau cerosin mewn cartrefi dosbarth uwch yn byrlymu’n ddirgel ac yn troi’r briodferch darged yn siarcol.
Mae'r arfer o foeticide benywaidd, lle mae rhieni'n erthylu babanod benywaidd yn fwriadol yn hytrach nag un gwrywaidd, yn gyffredin yn India a hynny hefyd yn rhannau mwyaf cyfoethog y wlad. Mewn sawl talaith yn India mae'r gymhareb menywod i ddynion yn y boblogaeth mor isel fel ei fod yn arwydd o hil-laddiad rhithwir yn mynd ymlaen yn erbyn menywod.
Joanna, rydych chi'n chwilfrydig i wybod pam y dylai fod trais mor erchyll yn erbyn menywod mewn gwlad fel India sy'n fan geni cymaint o grefyddau'r byd? Wel, dylech ystyried y posibilrwydd bod statws isel menywod yn fy ngwlad yn gysylltiedig yn agos â drygioni dwfn y crefyddau hyn a'r agweddau rhagrithiol tuag at fenywod a rhywioldeb y mae wedi'u meithrin ymhlith llawer o ddynion Indiaidd.
Mae agweddau'r rhan fwyaf o Indiaid tuag at fenywod yr hyn ydyn nhw heddiw gan eu bod wedi cael eu llunio'n hanesyddol gan dri o'r grwpiau mwyaf patriarchaidd a cheidwadol rhywiol sy'n hysbys i ddynolryw. Mae hyn yn cynnwys y Brahmins hynod asgetig, sydd wedi dominyddu cymdeithas India ers sawl mileniwm; Rheolwyr Mwslimaidd a ychwanegodd haenen fawr arall o geidwadaeth at y diwylliant cenedlaethol yn ystod eu teyrnasiad sawl canrif o hyd; a’r trefedigaethwyr Prydeinig Fictoraidd clos, a ragorodd ar yr elites blaenorol mewn pwyll a gwneud popeth rhywiol yn gyfystyr â’r term ‘pechadurus’.
Yn y fersiwn Brahmanaidd o Hindŵaeth mae’r rhai sy’n ymwrthod â rhyw yn gyfan gwbl ac yn troi’n gelibates yn cael eu galw’n seintiau mawr sydd wedi cyflawni ‘meistrolaeth dros eu dyheadau sylfaenol’. I’r rhan fwyaf o Hindŵiaid cast ‘uwch’, mae rhyw – oherwydd ei gysylltiad â hylifau corfforol amrywiol – yn weithred ‘amhur’ ac yn rhywbeth i’w wneud yn gynnil yn unig, yn bennaf at ddiben cenhedlu.
Mae menywod, yng ngolwg byd-eang Hindŵaeth geidwadol, yn cael eu hystyried yn ‘fudr’ yn eu hanfod ac yn rhwystrau i lwybr bonheddig uchelgeisiau ysbrydol gwrywaidd i fynd y tu hwnt i anghenion corfforol a chyflawni iachawdwriaeth. O ganlyniad, yr hyn sydd gennym yw rhagrith eang llawer o ddynion Indiaidd yn smalio eu bod yn ‘gwrthsefyll’ awydd rhywiol ac eto’n ysu am bob cyfle a roddir. Mae menywod yn awtomatig, o dan y bydolwg hwn, yn dod yn ddinasyddion eilradd, yn cael eu tanfwydo, yn gorweithio, yn cael eu cam-drin a’u llofruddio yn ôl ewyllys.
Gan ddod at Islam, waeth beth fo’i safbwynt diwinyddol ar y mater, mewn gwirionedd mae dynion fwy neu lai’n rhydd i ymddwyn mewn unrhyw ffordd y dymunant, tra bod nifer enfawr o gyfyngiadau yn cael eu gosod ar fenywod sy’n cael eu hystyried yn fodau dynol ‘llai’, hyd yn oed yn aml. gweld fel gwartheg yn unig. Yn draddodiadol, mae ‘discretion’ rhywiol gwirioneddol neu dybiedig menywod Mwslimaidd wedi cael eu cosbi’n llym a chreulon.
Fel pe na bai'r ddau ddylanwad hyn yn ddigon drwg mae'r wlad hefyd wedi cael yr anffawd o fyw am bron i ddwy ganrif o dan y gwladychwyr Prydeinig - a honnodd yn aruchel ei bod ar 'genhadaeth waraidd' ac yn dal 'nwydau afreolus y brodorion' fel prawf. o'u 'israddoldeb'.
Yn y cyfnod hwn, ymgorfforwyd pwyll rhywiol y gwladychwyr – a dynnodd yn helaeth o’r traddodiad Iwdeo-Gristnogol o weld rhyw fel y ‘pechod gwreiddiol’ – yn systemau barnwrol a gweinyddol modern India drwy gyfreithiau ysgrifenedig. Felly, er enghraifft, trawsnewidiodd y Prydeinwyr gyfunrywioldeb, lesbiaeth a godineb, a oedd ar y gorau yn cael eu derbyn yn dda ac ar y gwaethaf yn cael eu gwgu yn unig gan gymdeithas India - yn weithredoedd ‘troseddol’ i’w cosbi gan rymoedd y Wladwriaeth.
Mae'n debyg mai'r dosbarthiadau canol Indiaidd hyd yn oed heddiw yw'r ystorfa fwyaf a mwyaf ffyddlon o werthoedd Fictoraidd Prydain yn unrhyw le yn y byd. Mewn gwirionedd mae llawer o’r hyn sy’n cael ei drosglwyddo fel ‘gwerthoedd Indiaidd’ neu ‘foesoldeb’ ar faterion rhywiol yn y cyfnod cyfoes yn ddim byd mwy na’r gwaethaf o hen ragfarnau lleol sy’n cyd-fyw â rhai trefedigaethol Prydeinig a fewnforiwyd.
Ni fyddai'r agweddau ceidwadol tuag at ryw a rhywioldeb yng nghymdeithas Indiaid wedi bod o bwys mawr oni bai am y ffaith eu bod yn dod â chanlyniadau cymdeithasol a dynol gwirioneddol erchyll, yn enwedig i fenywod. Po fwyaf y mae India prif ffrwd yn honni mai dim ond arsylwi rhai gweithredoedd rhywiol y mae moesoldeb ac nid yw'n gwneud y mwyaf mae'n esgeuluso'r materion moesegol mwy sy'n galw am sylw - anghyfiawnder cymdeithasol, tlodi, newyn, diffyg gofal iechyd, , trais sectyddol ... hir
Mae anallu cymdeithas India i ddelio ag awydd rhywiol a rhywioldeb mewn modd call a democrataidd yn arwain at sefyllfa lle mae trais yn digwydd yn rheolaidd rhwng dynion hefyd. Yn ôl data swyddogol a gasglwyd gan y Biwro Cofnodion Troseddau Cenedlaethol India, roedd materion cariad ac achosion rhywiol ymhlith y tri phrif gymhelliad ar gyfer pob llofruddiaeth a lladdiad beius a gyflawnwyd yn y wlad yn 2006.
Mae mynegi awydd rhywiol fel arfer neu hyd yn oed hoffter syml mewn modd gwâr yn cael ei ddigalonni'n ddifrifol ym mhrif ffrwd yr Indiaid ac mae hyn wedi arwain at ddiwylliant lle mae cynddaredd yn arferol a threisio neu lofruddiaeth yn ganlyniadau anochel yn y pen draw. Felly ar wahân i fod yn Weriniaeth Cariad India hefyd, mae'n ymddangos, yw Mynwent Cariad byd-eang! Ac - credwch fi - mae cysylltiad agos iawn rhwng y ddau dueddiad.
A oes gobaith yn unrhyw le y gallai dynion Indiaidd newid ac ymddwyn yn wahanol gyda merched? Byddaf yn glynu fy ngwddf ar y cwestiwn hwn ac yn dweud fy mod yn meddwl hynny. Mae'r gobaith yn gorwedd yn y ffaith nad Hindŵaeth Bramhanical - yw'r unig draddodiad sy'n dylanwadu ar wlad mor fawr ac amrywiol ag India. O fewn y dros 800 miliwn o bobl sydd wedi’u clybynnu o dan y label generig ‘Hindŵaidd’ mae amrywiaeth aruthrol o is-ddiwylliannau, systemau cred ac arferion personol.
Mae deallusion Dalit yn India wedi nodi ers tro bod llawer o gymunedau cast ‘is’ fel y’u gelwir yn arddangos rhywioldeb mwy rhydd na hyd yn oed y ffeminyddion mwyaf radical o’r castiau ‘uwch’. Yn yr un modd mae digon o dystiolaeth bod gan fenywod mewn llawer o gymunedau llwythol hefyd statws uchel iawn os nad cyfartal â dynion yn y rhan fwyaf o agweddau ar fywyd.
Tra bod patriarchaeth wedi dod i ddominyddu Hindŵaeth yn yr India fodern yn hanesyddol mae'r ysbryd benywaidd wedi honni ei hun yn rymus hefyd. Mae normau a gwerthoedd y ‘caste uchaf’ Hindŵaeth brif ffrwd yn cael eu herio’n rheolaidd gan gyltiau niferus y Fam Dduwies sydd i’w cael ledled India ac sydd mor hynafol os nad yn hŷn na Hindŵaeth ei hun.
Yn yr un modd, y bhakti mudiad (neu ddefosiwn) a ddechreuodd yn nwyrain India yn y 13th ganrif, yn pwysleisio natur fenywaidd y duw Hindŵaidd gwrywaidd Krishna ac yn hyrwyddo’r syniad o ffyddloniaid (gwrywaidd a benywaidd) yn gweld eu hunain yn ‘garwyr’ yr Arglwydd.
O fewn Islam a Christnogaeth, a chrefyddau eraill yn India, hefyd mae gwrth-gerrynt yn honni hawliau menywod, yn herio uniongrededd sy'n ceisio rheoli menywod ac yn esblygu ffyrdd eraill o edrych ar rywioldeb, y corff dynol ac yn y pen draw y cyfan o'r gymdeithas ei hun. Seintiau Sufi Islam- sy'n cyfateb i bregethwyr o bhakti mewn Hindŵaeth- yn dal i fod â llawer o ymlynwyr sy'n cael eu denu gan eu hagwedd gymedrol, di-macho at ysbrydolrwydd.
Yr un mor bwysig nid yw'r fenyw fodern Indiaidd, boed yn y ddinas neu'r pentref, bellach yn fodlon cael ei darostwng mor hawdd gan ddynion ac mae'n gwrthsefyll tra-arglwyddiaeth dynion yn eu gwahanol ffyrdd.
Yr hyn y mae'r holl draddodiadau hyn yn ei nodi yw posibiliadau India yn y dyfodol lle nad yw agwedd fenywaidd pob bod dynol - blaen pob ffurf ar fywyd a chreadigrwydd - yn cael ei hystyried yn 'amhur', 'drwg' neu'n 'bechadurus' ond cael ei deall fel rhan hanfodol o'r hyn sy'n gwneud ein byd mor wych.
Yn wir
Satya
PS: Er fy mod yn dal yn optimistaidd am y wlad hon, peidiwch ag anghofio pacio cyllell finiog gyda chi pan fyddwch chi'n ymweld ag India y tro nesaf. Does dim byd yn newid mor gyflym mewn cenedl eang fel India ac mae'n well bod yn ddiogel nag sori!
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch