Ffynhonnell: cyfreithloni
Wrth i ni ymbalfalu tuag at yr allanfa o’r pandemig Covid, mae awgrymiadau cynyddol y gallai’r galw economaidd cynyddol arwain at “ugeiniau rhuadwy eraill.” Go brin y gellir dehongli hyn fel newyddion da, fodd bynnag, gan mai’r 1920au oedd y degawd a sefydlodd treuliant di-ben-draw fel yr ateb i’r rhwystredigaethau o fod yn gymerwr archebion isradd ar gyfer eich bywyd cynhyrchiol cyfan, tra’n gosod y wlad ar y trywydd iawn ar gyfer ecolegol. trychineb. Ganrif yn ddiweddarach, gyda chyflogau real cyfartalog mewn marweidd-dra neu ddirywiad ar gyfer mwyafrif helaeth y gweithwyr yn mynd yn ôl fwy na phedwar degawd, gellir gweld tyniad safon byw sy'n codi'n barhaus a weinyddir gan gorfforaethol America am yr hyn ydoedd bob amser: mirage cyfalafol .
Felly sut daeth y gwyrth hwn i fod?
Ar ôl blynyddoedd o streiciau, cynllwynio, cyrchoedd, bomiau, alltudio, rhyfel a chwyldro (Rwsia), cipiodd plutoocratiaeth bres y llyw, suddodd delfrydiaeth flaengar o'r golwg, daeth y K.K.K. adfywio, a chafodd y Gweriniaethwr Warren Harding ei enwebu am arlywydd gan lond llaw o wleidyddion peiriannol mewn ystafell gefn llawn mwg yn Chicago. Wedi'i weld wedi'i swyno a'i ddryllio ar elevator gwesty gyda llygaid gwaed a thwf barf deuddydd, roedd yr “anwybodus iawn” Harding (William Allen White) yn amddifad o ddyhead moesegol ond yn boblogaidd fel ymgeisydd cyfaddawd am ddiffyg gelynion.[1] Gan alw am “lai o lywodraeth mewn busnes a mwy o fusnes mewn llywodraeth,” fe addawodd yn rhy gredadwy y byddai cyfalaf yn “ecsbloetio marchnad y byd.” Dathlodd cyflogwyr gydag ymgyrch i “Americaneiddio” mewnfudwyr (eu troi’n ddefnyddwyr), gwahardd undebau, a mynd “yn ôl i normalrwydd.”
Nid oedd diwygio blaengar hyd yn oed yn canmol sôn am symbolau mwyach. Cerddodd Cymdeithas Genedlaethol y Cynhyrchwyr fraich yn fraich gyda Wall Street ac roedd pob dirprwyaeth o'r wladwriaeth a fynychodd Confensiwn Gweriniaethol 1920 yn llawn cathod tew o ddiwydiannau mawr - olew, rheilffyrdd, ffonau, dur, glo a thecstilau. Golygydd sefydlu'r Offerennau Newydd Seiniodd Joseph Freeman nodyn anghydsyniol deallus, gan dynnu sylw at y ffaith bod esgyniad Harding yn fwy hunllefus na chalonogol:
“Roedd America yn ôl i ‘normalrwydd’ o dan wên tref fach prif weithredwr mewn gemau golff yn arwyddo biliau a ysbrydion Wall Street. Roedd y bachgen chwarae oedrannus yn y Tŷ Gwyn, gyda'i entourage o chwaraewyr pocer, topers, Casanovas a lleidr olew, yn ymddwyn yn ddiniwed ar gyfer y rotogravures wrth i'r Weriniaeth ymlacio o'r rhyfel trwy wyliau Rhufeinig hir ar bootleg gin. Roedd ymladd gwobrau miliynau o ddoleri, gemau pêl fas a rasys ceffylau yn dynodi Oes Gild fwy a gwell. Dilynodd y cyhoedd yn frwd wasg a oedd, gan guddio'r gwir am Mooney a Billings [arweinwyr llafur milwriaethus a gafwyd yn euog ar gam o fomio ar gyfer Diwrnod Parodrwydd 1915 yn San Francisco], Sacco a Vanzetti, yn neilltuo tudalennau i gystadlaethau harddwch a llofruddiaethau chwant; ac roedd y newyddiadurwyr bourgeois yn dweud y gwir am y rhyfel. Ond yn ôl yr arfer ar ôl y digwyddiad a dan orfodaeth; oherwydd y chwyldroadau proletarian yn Rwsia, yr Almaen a Hwngari a ddaeth â chytundebau lladron cyfrinachol y llywodraethau imperialaidd i'r amlwg. Roedd y twyll, rhagrith marwol y system gymdeithasol ar y pryd, a oedd wedi twyllo miliynau i’w lladd (WWI), yn sefyll allan yn ei holl arswyd noeth.”[2]
Yn fuan dychwelodd dargyfeiriad trefnus sylw America at chwiwiau, ffasiynau, mah jong, bathtub gin, radio, harddwch ymdrochi, trosedd, menywod, ysmygu, Babe Ruth, rhyw a Freud. Bu damcaniaethau di-werth honedig y tad seicdreiddiad yn arbennig o ddefnyddiol wrth danseilio anniddigrwydd cyn y gallai ddod yn wrthryfel poblogaidd, wrth i seicdreiddiad flodeuo yn un o brif ddiddordebau’r ddegawd. Yn ôl y meddyg Fienna, roedd angen archwilio arferion personol anymwybodol, goresgyn ffobiâu, a chryfhau ego. Catharsis, nid brwydr dosbarth, oedd y ffordd i ryddhau eich hun rhag gormes ofnau cyntefig a thabŵau cymdeithasol, agwedd anwleidyddol a atgyfnerthodd y status quo yn ddealladwy. Ymgynghorodd y diwygiwr Frederic Howe, gan anobeithio dros freuddwydion colledig cymdeithas newydd, â seiciatrydd, a ddywedodd wrtho fod yn rhaid iddo gael gwared ar euogrwydd a gofalu am ei fywyd preifat. Yn fyr, roedd Howe wedi cefnu ar newid cymdeithasol yn hytrach na cheisio “cytgord o fewn,” ceisio trwsio “bylchau yn [ei] bersonoliaeth,” a dilyn “cymrawd â mi fy hun fel na wyddwn i erioed o'r blaen.”
Yn enw addasiad iach fe wnaeth seicdreiddiadau helpu’r rhai cymdeithasol gythryblus i fanteisio ar driniaeth feddygol ddrud a wadwyd i bawb ond ychydig, er mwyn eu lleddfu o gynnwrf moesegol i fywydau hunanfodlon caffaeliad preifat a wnaeth hunan-ddiddordeb gormodol yn bosibl yn y lle cyntaf. . Yn honni esbonio a yn deall cydwybod agored i niwed, fe wnaethant gyflwyno ildiad moesol wedi'i guddio fel doethineb personoliaeth integredig. Y canlyniad anghydweddol oedd cwest fewnol a oedd yn canolbwyntio ar foddhad ac yn ffynnu ochr yn ochr â realiti allanol cynyddol affwysol o Klansmen marchogaeth gyda'r nos, rhyfeloedd gwaedlyd y Maffia, undebau maluriedig, torfeydd lynch, a darostyngiadau creulon yn y Caribî a Chanolbarth America.
Ymhell o fod yn chwyldroadol, setlodd seicdreiddiad am ddim ond addasu cleifion i alw trefn gymdeithasol anghyfiawn am hunanbarhaol. Yn y pen draw, cafodd y rhai a oedd yn llawn euogrwydd a'u harweiniodd i wrthryfela yn erbyn moesoldeb confensiynol eu trin gan seicdreiddiwr a roddodd ddiagnosis o wrthryfel fel patholeg. Roedd cydwybod gymdeithasol onest, euogrwydd syml, hunan-gyhuddiad uniongyrchol ynghylch camfanteisio, i gyd wedi'u niwtraleiddio am ffi. I ddyfynnu Freeman eto:
“Nid oedd seicdreiddiad, fel y dychmygodd y gwrthryfelwyr rhamantaidd, yn anfoesol. Roedd yn hynod foesol, confensiynol a bourgeois. Ei hun wedi’i drwytho’n llwyr mewn agweddau dosbarth canol, roedd y seicdreiddiwr cyffredin yn edrych ar gasineb y radicaliaid at gymdeithas gyfalafol fel gwahaniaeth meddyliol . . . Mewn llawer o achosion, roedd seicdreiddiad awduron ac artistiaid bohemaidd yn agor drws cefn iddynt a thrwyddynt ail-ymuno â'r gymdeithas bourgeois yr oeddent wedi ymwadu â hi yn eu cyfnod o wrthryfel rhamantaidd. Daeth i'r amlwg yn America'r ugeinfed ganrif, fel yn Ewrop y bedwaredd ganrif ar bymtheg, nad oedd gwrthryfel y glasoed yn erbyn awdurdod tadol, yn gwisgo symbolau llenyddol a gwleidyddol, ond yn ymwrthod â moesau confensiynol o dan bwysau cnawdolrwydd arferol mewn gwrthdaro â chydwybod annormal. Unwaith y byddai'r gwrthdaro hwnnw wedi'i ddatrys, unwaith yr oedd cnawdolrwydd a chydwybod wedi'u cysoni, roedd y ffordd yn agored i'r afradlon ddychwelyd i'r gorlan bourgeois. Ceisiodd y bohemian niwrotig mewn pleser cariad heb gyfrifoldeb. Pan roddodd seicdreiddiad ymdeimlad o gyfrifoldeb iddo, trwy ei arwain allan o fyd ffantasi i deyrnas realiti, dim ond fel derbyniad llwyr cymdeithas bourgeois y gallai feddwl am gyfrifoldeb."
Y broblem, wrth gwrs, oedd bod seicdreiddiad yn lleihau'r maes diddordeb cyfreithlon i gysylltiadau personol yn unig. Felly, cafodd y rhai a wrthdystiodd y lladrad trefniadol o fonopoli preifat a'i ryfeloedd imperialaidd a oedd yn ei ddilyn eu brandio'n baranoiaidd, ar y sail nad oeddent erioed wedi cyfarfod ag unrhyw un o'r bobl a gyflawnodd yr ysbeilio a'r llofruddiaeth yr oeddent yn ei ffieiddio. Wrth gwrs, yn ystod y Rhyfel Byd Cyntaf fe’i hystyriwyd yn dystiolaeth o feddwl cadarn i sgrechian am ben y Kaiser a dyheu am ladd chwe deg miliwn o Almaenwyr na allai rhywun fod wedi cwrdd â nhw. Ond dyna oedd gwladgarwch diffuant, cariad clodwiw at wlad, awydd cyfiawn ac iach i saethu, cragen, bomio, newynu, anafu, a lladd pawb yr oedd eich arweinwyr (nad oeddech erioed wedi cwrdd â nhw ychwaith) yn mynnu gwneud y byd yn anniogel i ddemocratiaeth. Felly daeth i'r amlwg bod y rhai a oedd yn amlwg yn ffit yn seicolegol yn tystio i'w hiechyd meddwl trwy addoli'r arwahanydd Woodrow Wilson a'r llofrudd “bandit” o Fecsico, y Cadfridog Pershing, tra bod y rhai a oedd yn digio'n fawr gan arweinwyr diwydianwyr am ladd gweithwyr yn Llwydlo, Lawrence, Youngstown, a Pittsburgh. byddwch yn rhithiol. Ditto i’r rhai a wrthwynebodd anfon miliynau o ddynion ifanc yn rhuthro i dân gwywo gwn peiriant mewn rhyfel cyfaddefodd yr Arlywydd Wilson ei fod yn ffrwyth “cystadleuaeth fasnachol” – ar ôl y ffaith. Cafodd y rhai a safodd yn erbyn cyfranogiad yr Unol Daleithiau yn y rhyfel pan allai wneud rhywfaint o les - fel Eugene Debs - eu rheilffordd i'r carchar am rwystro'r drafft a byth yn cael eu maddau. Yn nyddiau olaf ei lywyddiaeth rhoddodd Woodrow Wilson bardwn ymadawiad arferol i eraill, ond nid Debs, a oedd wedi torri prif orchymyn yr Ymerodraeth: “You shall not Refuse To Kill!”[3]
“Os ydyn ni’n deall mecanwaith a chymhellion meddwl y grŵp, mae bellach yn bosibl rheoli a catrodi’r llu yn ôl ein hewyllys heb yn wybod iddyn nhw.”
——Edward Bernays, a elwir yn aml yn “Dad Cysylltiadau Cyhoeddus”
Bu mewnwelediadau seicdreiddiol hefyd yn ddefnyddiol wrth greu chwantau artiffisial, a sefydlodd yn fuan ddefnydd amlwg fel mesur eithaf bywyd ystyrlon.
Roedd y posibiliadau o gatrodo'r meddwl cyhoeddus wedi'u harddangos yn syfrdanol gan Gomisiwn y Criw yn ystod y Rhyfel Byd Cyntaf, pan gafodd un o'r heddychwyr Americanaidd cyntaf ei dröedigaeth i ffanatigau jingoaidd cynddeiriog mewn ychydig fisoedd. Nawr roedd yr economegydd Roger Babson yn rhagweld y byddai rheolaeth meddwl yn symud i'r byd masnachol: “Dysgodd y rhyfel bŵer propaganda i ni. Nawr pan fydd gennym unrhyw beth i'w werthu i bobl America, rydym yn gwybod sut i'w werthu. Mae gennym ni’r ysgol, y pulpud, a’r wasg.”
Fe wnaeth y gwyddonydd cymdeithasol J.B. Watson o Brifysgol Johns Hopkins, sylfaenydd ymddygiadiaeth fodern, afael yn gyflym ar y posibiliadau ar gyfer peirianneg gymdeithasol yn yr hyn a elwir yn wyddoniaeth meddwl. Gan eirioli docrwydd yn y gwaith a disodli boddhad marchnad ar gyfer gwobrau bywyd teuluol, wfftio arferion magu plant traddodiadol o gusanu, caru, a anwesu fel rhai gwrthnysig a seicolegol niweidiol, gan haeru eu bod yn baratoad gwael ar gyfer realiti masnachol a phroffesiynol. bywyd, fel yn wir yr oeddynt. Yr hyn a oedd yn parhau i fod yn annirnadwy iddo oedd y gallai fod yn rhaid i bŵer corfforaethol preifat ildio er mwyn cyflawni anghenion bodau dynol call ac iach.[4]
Ond roedd gofynion corfforaethau am elw di-ben-draw yn fuddugol yn lle hynny, felly gwnaed defnydd yn wrthwenwyn i rwystredigaethau cynhyrchu. Gan fod undonedd sefydliadol wedi bod ers amser maith mewn swyddi diwydiannol, roedd ymdeimlad o fethiant personol i gyflawni bywyd mwy ystyrlon yn gŵyn gyffredin gan weithiwr. Er mwyn atal yr anfodlonrwydd hwn rhag dod o hyd i allfa mewn symudiadau ar gyfer newid cymdeithasol, dathlodd y dosbarthiadau busnes atomization y gweithlu fel “unigoliaeth garw,” gan feithrin “athroniaeth oferedd” cyfatebol a ddrysu'n fwriadol y bywyd da â'r hyn a alwodd Lewis Mumford yn “y nwyddau. bywyd.”[5] Mewn papurau newydd, cylchgronau, ac ar y radio roedden nhw'n gorymdeithio o flaen America i weledigaeth o hunan-gyflawniad goddefol trwy wariant a oedd yn sianelu anfodlonrwydd bywyd diwydiannol yn graff i ddefnydd torfol. Gan na allai gweithwyr, trwy ddiffiniad, byth gael digon o nwyddau diangen wedi'u cynllunio i ddisodli pob boddhad rhannol â dymuniad newydd, roedd rhwystredigaeth yn cynyddu wrth i'r economi ffynnu.
Roedd dibwrpas bywyd o’r fath wedi taro’r economegydd busnes Paul Nystrom fel cyfle arall i ymchwilio i’r hyn y gallai’r cyhoedd gael ei gymell i’w brynu: “Mae’r diffyg pwrpas hwn mewn bywyd yn cael effaith ar ddefnydd tebyg i’r hyn sydd â diddordeb bywyd cul, sef yw, wrth ganolbwyntio sylw dynol ar y pethau mwy arwynebol sy'n cynnwys llawer o dreuliant ffasiynol.”[6]
Yn fuan daeth diddordeb bywyd cul yn garreg gyffwrdd o normalrwydd wrth i nwyddau masgynhyrchu alluogi newydd-deb i guddio fel newid. Roedd “blinder” ag oferedd bywyd diwydiannol modern yn cael ei gysylltu’n fwriadol â “blinder . . . gyda dillad a nwyddau.”[7] Roedd hyn, yn ei dro, yn caniatáu prynu nwyddau glitzy a roddodd ryddhad ennyd o feichiau trefn ddyddiol ac a ddaeth yn fersiwn America o ryddhad ffug. Parhaodd y rhith cyhyd fel nad oedd yr amrywiaeth ddisglair o nwyddau a delweddau hudolus byth yn pallu.
Roedd defnydd ffasiynol fel dewis amgen i newid cymdeithasol yn thema fawr yn llenyddiaeth busnes y 1920au. Cyfaddefodd Helen Woodward, prif ysgrifennwr copi benywaidd y ddegawd, mai newid fyddai “y feddyginiaeth fwyaf buddiol yn y byd i’r mwyafrif o bobl,” yna cyflwynodd y defnydd fel modd o foddhau’r ysgogiadau hynny yn lle gweithredu newid. “I’r rhai na allant newid eu bywydau na’u galwedigaethau cyfan,” sylwodd,” mae hyd yn oed llinell newydd mewn gwisg yn aml yn rhyddhad. Mae'r fenyw sydd wedi blino ar ei gŵr neu ei chartref neu swydd yn teimlo rhywfaint o godi pwysau bywyd o weld newid llinell syth i mewn i puffy, neu fwlch llwyd yn llwydfelyn.”[8]
Wedi’i dynnu sylw gan ystyriaethau fel y rhain, roedd y rôl a neilltuwyd i rywun fel atom cynhyrchu israddol yn llawer llai tebygol o gael ei ddigio, neu hyd yn oed ei ganfod. Nid oedd Woodward, a rybuddiodd na ddylai darlunio gwaith ffatri byth ymddangos mewn hysbysebion, yn meddwl bod newid sylfaenol hyd yn oed yn bosibl, ond roedd yn gweld bai ar dargedau dyluniadau prynwriaeth yn hytrach na’r penseiri: “Nid oes gan y rhan fwyaf o bobl y dewrder na’r ddealltwriaeth i wneud newidiadau dyfnach,” meddai yn ddiystyriol.[9]
Gan ddargyfeirio gweithwyr oddi wrth rwystredigaethau cynhyrchu, manteisiodd hysbysebwyr ar eu hansicrwydd mewn ymdrech barhaus i luosi dymuniadau a chynyddu defnydd. Gan fod rhwymau undod yn fygythiol, bu'n rhaid codi ofn anghymeradwyaeth i fraw parlysu. Yn unol â hynny, roedd hysbysebion yn portreadu pobl fel rhai sy'n cael eu dal mewn byd cwbl feirniadol lle'r oedd yn amhosibl ymddiried hyd yn oed yn deulu a ffrindiau agos rhywun, heb sôn am y cyhoedd ehangach. Dangoswyd bod y dirwedd gymdeithasol yn gaeth i stigma ac yn orlawn o erchyllterau preifat: “arogl sneaker,” “mandyllau parlysu,” “pengliniau gwyliau,” “wyneb llwy-fwyd,” “cluniau swyddfa,” “trosedd o dan y fraich,” ac “anadl blwch llwch.” Roedd hysbysebion yn darlunio bywyd cartref, cymuned, a’r swydd yn annog ansicrwydd statws cronig, a phryder cydlynol i “amau eich hun yn gyntaf,” ac yna anwyliaid, ffrindiau a chymdogion. Nododd Stuart Chase, eiriolwr defnyddwyr cynnar, fod swyddogaeth sylfaenol cegolch “wedi’i chyfyngu i’n dychryn i farwolaeth.”[10]
Yn fyr, trwy sefydlu golygfa o newid (statws) yn y farchnad, cynhyrchwyd diflastod a rhwystredigaeth gyda bodolaeth gatrodol i gefnogi defnydd cynyddol yn hytrach nag ar gyfer newid sylweddol yn y gweithle. Fe wnaeth hyn wreiddio ymhellach y strwythurau a fagodd anfodlonrwydd, yn y broses yn cyfreithloni corfforaethau, yn tawelu gweithwyr, ac yn hyrwyddo gweledigaethau o fywyd preifat. Yn y cyfamser, dim ond yr awydd i luosi anghenion artiffisial ymhellach ac eto'n fwy hyglyw y gwnaeth pob boddhad di-dor a gynigiwyd gan ddefnyddio nwyddau a gwasanaethau. Roedd chwant, nid awydd, wedi'i ymgorffori fel peiriant bywyd America.
Amlygodd hyn ei hun trwy don llanw o gopi hysbysebu sy’n gogoneddu defnydd mewn papurau newydd, cylchgronau, lluniau cynnig, ac ar y radio, fel dosbarth newydd o beirianwyr statws yn ymroddedig i ddymuniadau gweithgynhyrchu, gan ysgogi eiddigedd, a gwarth ar ddefnyddwyr laggard am fethu â “ daliwch i fyny gyda'r Jonesiaid." Bob blwyddyn cyflwynwyd ceir newydd, teclyn, siaradwr radio, ffan trydan, neu fwffler sugnwr llwch fel y gwellhad anhepgor ar gyfer pryder statws yn seiliedig ar israddoldeb dosbarth gweithiol tybiedig.
Fe wnaeth llif di-baid o bremiymau, gwobrau ac anrhegion feithrin teyrngarwch brand ar yr un pryd ag y gostyngwyd “taliadau i lawr”, cynyddodd lwfansau “masnachu i mewn”, a llacio telerau credyd, pob un o'r rhain yn arloesiadau ariannol a ddyluniwyd yn benodol i ehangu defnydd. Gyda hysbysebwyr yn diffinio'r ewyllys boblogaidd fel cyfanswm dewisiadau defnyddwyr yn y farchnad, daeth yr hyn a ddychanodd Thorstein Veblen wrth i'r defnydd amlwg o'r dosbarth hamdden yn ddelfryd democratiaeth America, er bod democratiaeth defnyddwyr a democratiaeth wirioneddol yn fydoedd ar wahân.
Yn ôl pob tebyg, datblygwyd y dewisiadau annilys hyn fel mater o ddifrifoldeb mwyaf. Pwysleisiodd yr economegydd Nystrom y canlyniadau cymdeithasol negyddol y byddai unrhyw un sy'n ceisio ymatal rhag y bywyd nwydd yn ymweld â nhw: “Bydd edrychiadau cwis, syllu amheus ac amcangyfrifon beirniadol. Bydd yn cael ei feddwl yn queer. Bydd yn cael ei farnu fel un â diffyg grym yr ymennydd ac, efallai, fel person annymunol.” Ac nid oedd dim trugaredd i'r anfoddog: “Os bydd yn parhau [yn groes i normau treuliant] . . . bydd, os bydd yn weithiwr, yn colli ei swydd! Bydd yn colli cwsmeriaid os yw'n werthwr; bydd yn colli pleidleisiau os yw'n wleidydd. Bydd yn colli ei gwsmeriaid os yw'n feddyg neu'n gyfreithiwr. Bydd yn colli ei ffrindiau i gyd.”[11]
Fel y gwyddom, ni ddaeth y stori i ben yn dda. Achosodd cyflogau tlotach ac elw uchel drwy gydol yr ugeiniau fod cynhyrchiant diwydiannol cynyddol yn fwy na grym prynu defnyddwyr. Erbyn diwedd y degawd roedd lleiafrif microsgopig o fuddsoddwyr yn berchen ar lawer mwy o gyfoeth nag y gallai ei wario neu fuddsoddi'n gynhyrchiol, tra nad oedd gan saith deg y cant o deuluoedd nad oeddent yn ffermydd incwm digonol i gynnal diet digonol hyd yn oed.[12] Dangosodd astudiaethau gan economegwyr uniongred fod 35% o Americanwyr yn byw ar neu islaw ymyl diogelwch corfforol a moesol, gyda 25% arall yn bodoli ar lefel “lleiafswm cysur”.[13]
Gwaethygodd cynhyrchiant cynyddol y broblem fel mecaneiddio, cynyddu soffistigedigrwydd prosesu diwydiannol, a mwy o arbenigedd yn y gweithlu dim ond crynhoi cyfoeth mewn llai fyth o ddwylo. Gohiriodd buddsoddiad tramor, credyd rhandaliadau, a dyfalu stoc ddiwrnod y cyfrif am gyfnod byr, ond pan chwyddwyd prisiau stoc yn aruthrol a niferoedd cynyddol o stociau arswyd prynwyr ym mis Hydref 1929, aeth y clicio gwyllt ar docynnau Wall Street i dawelwch hirfaith.
[1] William Allen White, Hunangofiant William Allen White, (Macmillan, 1946) t. 596
[2] Joseph Freeman, Testament Americanaidd – naratif o wrthryfelwyr a rhamantiaid, Farrar a Rinehart, 1936) t. 233
[3]Mae’r ddau ddarn a ddyfynnir yn ogystal â’r wybodaeth seicdreiddiol yn y darn hwn yn dod o un Joseph Freeman, Testament Americanaidd – naratif o wrthryfelwyr a rhamantiaid (Farrar a Rinehart, 1936), t. 232-3, 244, 275-6, 403. Pwysig hefyd ar gyfer gwybodaeth gyffredinol am y cyfnod yw Page Smith’s, Hanes Pobl o'r Oes Flaengar a'r Rhyfel Byd Cyntaf - America'n Mynd i'r Byd, (McGraw Hill, 1985), t. 792-4, yn gystal a'i Gwaredu'r Amser: Hanes Pobl y 1920au a'r Fargen Newydd (Penguin, 1987), t. 30-1, 915. Ceir y manylion atodol oddi wrth Thomas C. Cochran a William Miller, Yr Oes Fenter - Hanes Cymdeithasol America Ddiwydiannol (Harper, 1961) t. 342; a Murray B. Levin, Hysteria Gwleidyddol yn America - Y Gallu Democrataidd ar gyfer Gormes (Llyfrau Sylfaenol, 1971) t. 72
[4] Stuart Ewen, Capteniaid Ymwybyddiaeth - Hysbysebu a Gwreiddiau Cymdeithasol Diwylliant Defnyddwyr, (McGraw Hill, 1976) t. 82-3
[5] Lewis Mumford, Techneg a Gwareiddiad, (Harcourt, 1934) t. 105-6
[6] Ewen, ibid., t. 85
[7] Ewen, ibid. p. 85
[8] Ewen, ibid. p. 85-6
[9] Ewen, Ibid. p. 80 ac 86
[10] Ewen, ibid. p. 97, 99, 102
[11] Stuart Ewen, Capteniaid Ymwybyddiaeth - Hysbysebu a Gwreiddiau Cymdeithasol Diwylliant Defnyddwyr, (McGraw Hill, 1976) t. 80, 82-6, 94-5
[12] Frank Stricker, Achosion y Dirwasgiad Mawr - Yr hyn nad yw Reagan yn ei wybod am y 1920au, https://www.bartleby.com/essay/Cause-Of-The-Great-Depression-What-Reagan-F3CAR3LD47W
[13] Mauritz Hallgren, Y Diwygiwr Hoyw - Elw cyn Digon o dan Franklin D. Roosevelt, (Knopf, 1935) t. 41
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch