Crynodeb
Mae niwronau drych, y celloedd yr ymennydd y credir eu bod yn sail i empathi, wedi'u nodi'n ddiweddar yn yr ymennydd dynol. Ac eto rydym yn gadael i egluro'r datgysylltiad rhwng y dwfn, cyn-fyfyriol, greddf moesol a phrinder ymddygiad empathig gwirioneddol, yn enwedig mewn diwylliannau penodol. Awgrymaf y gellir dod o hyd i atebion yn y cysylltiad deugyfeiriadol rhwng diwylliant a datblygiad yr ymennydd.
Mae’r damcaniaethwr gwleidyddol William Connolly wedi diffinio niwrowleidyddiaeth fel “. . . y wleidyddiaeth a ddefnyddir i gymysgu bywyd diwylliannol â chyfansoddiad proses y corff/ymennydd. Ac i'r gwrthwyneb.” Yn y cyd-destun hwn, rwy’n damcaniaethu bod yr ideoleg neo-ryddfrydol sy’n cyfiawnhau cyfalafiaeth marchnad rydd yn un o’r elfennau empathi mwyaf grymus sy’n “cyflymu i ffwrdd” o’r diwylliant hwnnw a gall argraffu diwylliannol/niwrobiolegol hybrid ddiystyru’r nodweddion niwrobiolegol a ddylai ddod â phobl at ei gilydd. Mae peirianneg gymdeithasol y diwylliant dominyddol yn tanseilio ac yn gwanhau derbyniad a sefydliadoli empathi ar raddfa fawr, wrth sianelu ei fynegiant tuag at ymddygiadau cynnal a chadw systemau.
Mae yna eithriadau eithriadol, ond mae gormod o seicolegwyr diwylliannol ac is-arbenigwyr eraill wedi dilyn gormod o anthropolegwyr wrth fethu â dadbacio ystyr diwylliant ei hun. Yn dilyn Gramsci, rwy’n dadlau nad yw realiti pŵer a dosbarth wedi cael digon o sylw wrth egluro’r hyn yr wyf wedi’i ddisgrifio fel anhwylder diffyg diwylliannol ar draws y gymdeithas. Mae gan y cyflwr patholegol hwn wreiddiau strwythurol yn y system economaidd-gymdeithasol sy'n dylanwadu ar rwydwaith drych niwronau'r ymennydd. Mae astudiaethau trawsddiwylliannol yn cynnig llwybr addawol ar gyfer cynorthwyo ein dealltwriaeth o'r broses hon.
Cyflwyniad
Darganfuwyd “niwronau drych,” celloedd yr ymennydd y mae llawer o niwrowyddonwyr yn credu eu bod yn sail i empathi, mewn mwncïod macaque yn 1996 (Gallese, 1996; Iacoboni, 2008, 2009; Rizzolatti a Sinigaglia, 2008). Wedi'i leoli yn ardal F5 y cortecs premotor, taniodd y niwronau hyn nid yn unig pan berfformiodd y mwnci weithred ond hefyd pan oedd yn gwylio'r un weithred. Roedd niwronau’r mwnci yn “adlewyrchu” y gweithgaredd roedd hi’n ei arsylwi.
Yn ddiweddarach, awgrymwyd bodolaeth niwronau drych yn yr ymennydd dynol yn gryf gan Ddelweddu Cyseiniant Magnetig Swyddogaethol (fMRI) ond roedd y prawf yn parhau i fod yn anodd dod o hyd iddo. Nawr, am y tro cyntaf, rydym wedi cofnodi tystiolaeth uniongyrchol o'u presenoldeb. Cofnododd Roy Mukamel a chydweithwyr (Mukamel et al., 2010) eu data o'r corticau blaen meddygol ac amseryddol mewn 21 o gleifion (gyda'u caniatâd) a oedd yn aros am lawdriniaeth ar gyfer trawiadau epileptig anhydrin yng Nghanolfan Feddygol UCLA. Fe wnaeth yr ymchwilwyr “piggyback” ar electrodau dyfnder mewngreuanol a fewnblannwyd i ymennydd y claf fel rhan o chwiliad am driniaeth lawfeddygol bosibl. Cofnododd y tîm ymchwil weithgarwch mewn 1,177 o niwronau yn y 21 o gleifion a daeth i’r casgliad bod “y canfyddiadau hyn yn awgrymu bodolaeth systemau lluosog yn yr ymennydd wedi’u cynysgaeddu â mecanweithiau adlewyrchu niwral ar gyfer integreiddio hyblyg a gwahaniaethu agweddau canfyddiadol a echddygol y gweithredoedd a gyflawnir gennych chi ac eraill. .”
Mae'r niwronau drych yn yr un cylchedau ymennydd affeithiol yn cael eu symud yn awtomatig ar ôl teimlo'ch poen eich hun a phoen pobl eraill ac mae'r gylched niwral hon yn sail i ymddygiad empathig lle mae gweithredoedd mewn ymateb i drallod pobl eraill bron yn syth. Mae Valayanur Ramachandran, cyfarwyddwr y Ganolfan Ymennydd a Gwybyddiaeth ym Mhrifysgol California yn San Diego (UCSD) yn nodi “Roeddem ni'n arfer dweud, yn drosiadol, 'Gallaf deimlo poen rhywun arall,' ond nawr rydyn ni'n gwybod y gall fy nrych niwronau. yn llythrennol yn teimlo eich poen” (Slack, 2007). Mae Ramachandran, sy'n eu galw'n “niwronau empathi” neu “niwronau Dalai Lama,” yn ysgrifennu “Yn ei hanfod, mae'r niwron yn rhan o rwydwaith sy'n eich galluogi i weld y byd o safbwynt y person arall, a dyna pam y mae'r enw 'niwron drych' ” (Ramachandran, 2006). Lle mae profiad cymaradwy yn ddiffygiol, mae “empathi gwybyddol” yn caniatáu i rywun “ymestyn eich hun i esgidiau person arall” trwy geisio dychmygu sefyllfa’r person arall (Preston, 2002; Preston et al., 2007; Singer & Lamm, 2009) . Daw’r “gallu hwn i ganfod, gwerthfawrogi ac ymateb i gyflwr affeithiol rhywun arall” i’r amlwg mor gynnar â dwy flwydd oed wrth i’r plentyn ddod yn ymwybodol o brofiad emosiynol rhywun arall (Decety a Michalska, 2009; Decety, 2008; Decety et. al. , 2008; Tomasello, 2009)).
Mae gwreiddiau ymddygiad cymdeithasol, gan gynnwys teimladau moesol fel empathi, yn rhagflaenu esblygiad diwylliant ac yn cyflawni swyddogaeth esblygiadol hollbwysig. Dewiswyd adlewyrchu gan esblygiad oherwydd ei fantais ymaddasol o ran gwneud rhywfaint o ryngddrychedd yn bosibl, y mynediad diymdrech ac awtomatig i feddyliau eraill.
Mae gennym bellach gyfoeth o dystiolaeth sy’n awgrymu na chafodd empathi, y sylfaen ar gyfer moesoldeb, ei drosglwyddo o’r uchel drwy godau cymdeithasol gan awdurdodau crefyddol ac athronwyr ond ei adeiladu o’r “gwaelod i fyny” (Green in Vedantum, 2007; de Waal, 2008, 2009; Tomasello, 2009; Tangney, et al., 2007; ac Iacoboni, 2009). Ac os yw moesoldeb wedi ei seilio mewn bioleg, yn y deunydd crai ar gyfer esblygiad ei fynegiant, gellir gwneud yr achos dros briodas ffodus â gwyddoniaeth galed a moesoldeb seciwlar. Dylwn gydnabod yn gyflym nad yw ymchwil niwronau drych heb ei amheuwyr (Dinstein et al., 2008; Lippard, 2009; Virona, 2009, a Hickok, 2009) ac mae’r manylion technegol sy’n ategu fy honiadau i raddau helaeth y tu allan i’r papur hwn. Ond mae cynnydd yn mynd rhagddo ar gyflymdra esbonyddol, mae darganfyddiadau newydd yn argyhoeddiadol, ac mae ein dealltwriaeth o empathi wedi cynyddu’n aruthrol mewn prin ddegawd (Gallese, Eagle a Migone, 2007; Gallese, 2008; Iacoboni, 2008, 2009; Decety a Lamm, 2009 ). Yr hyn sy'n dilyn yw rhywfaint o ddyfalu damcaniaethol sy'n gosod empathi yng nghyd-destun cyd-destunol gweithgaredd niwral, diwylliant ac economi wleidyddol.
Eich Ymennydd ar Ddiwylliant
Rwyf wedi bod yn ystyried natur empathi ers dros ddau ddegawd, fel her addysgeg i ddechrau ac yn ddiweddarach, o ystyried datblygiadau mewn niwrowyddoniaeth fel maes ymholi ehangach (Olson, 1987, 2008). Ac i mi, un o’r cwestiynau mwyaf blinderus sydd ar ôl i’w egluro, a baich y papur hwn yw gofyn pam, os “. . . nid ydym ar ein pennau ein hunain, ond rydym wedi'n gwifrau'n fiolegol ac wedi'n cynllunio'n esblygiadol i fod yn rhyng-gysylltiedig yn ddwfn â'n gilydd” (Iacoboni, 2008, t. 266), felly ychydig o gynnydd sydd wedi'i wneud wrth ymestyn y cyfeiriadedd empathig hwn tuag at fywydau pell, i'r rhai y tu allan yn sicr yn - grwpio cylchoedd moesol? O ystyried byd eang gyda thrais amlwg a strwythurol, mae rhywun yn cael ei orfodi i esbonio pam nad yw ein greddf moesol dwfn yn cynhyrchu effaith fwy lleddfu, byd mwy heddychlon?
Gan adleisio Dominguez (2006), rwy'n cynnig mai lluniad cymdeithasol yw realiti ac felly “Dylem ganfod y byddai'r ymennydd yn cael rhyw fath o ragfarn trwy ddod i gysylltiad â diwylliant.” Mae'n bosibl dadlau mai'r niwrowyddonydd Marco Iacoboni (2007, 2008, 2009), awdurdod penigamp y byd ar niwronau drych, y gellir esbonio'r datgysylltiad hwn yn rhannol gan systemau cred enfawr, gan gynnwys rhai gwleidyddol a chrefyddol. Rwy’n damcaniaethu isod mai’r ideoleg neo-ryddfrydol sy’n cyfiawnhau cyfalafiaeth marchnad rydd fyd-eang yw un o’r systemau cred mwyaf pwerus hyn sy’n llunio empathi, yn enwedig fel y’i hamlygir mewn diwylliannau fel yr Unol Daleithiau. Dros amser, mae'r diwylliant yn hidlo ac yn dylanwadu ar sut mae empathi yn esblygu ac yn cael ei fynegi (de Waal, 2007, t. 50). Gall y systemau cred hyn ddiystyru'r nodweddion niwrobiolegol awtomatig a ddylai ddod â phobl at ei gilydd, gan adael amnesia moesol dethol yn eu sgil.
Tua phum mlynedd ar hugain yn ôl, fe wnaeth Lewontin, Rose a Kamin (1984) ragflaenu cysylltiad deugyfeiriadol rhwng diwylliant a bioleg pan ysgrifennon nhw, “Ni ellir torri dynoliaeth oddi wrth ei bioleg ei hun, ond nid yw ychwaith wedi’i swyno ganddi.” Yn broffwydol, fe wnaethon nhw ragweld mai “ein tasg . . . yw pwyntio’r ffordd tuag at ddealltwriaeth integredig o’r berthynas rhwng y biolegol a’r cymdeithasol” (dyfynnwyd gan Wexler, 2006, t. 13; Tooby a Cosmides, 1992). Mae'n dilyn bod yn rhaid i'n hymagwedd osgoi breintio naill ai ymennydd neu ddiwylliant. Yn y lle cyntaf, mae Slaby (2010) yn rhybuddio am y peryglon sy’n gynhenid mewn lleihadiaeth niwronaidd, rhyw fath o “ideoleg ymennydd” (Vidal, 2009) sy’n hanfodi pwnc yr ymennydd, tra bod ffocws unigryw ar y cymdeithasol yn ein llywio i’r penllanw. -sac o ostyngiad gor-ddiwylliannol. Mae Cromby (2007) yn cyfeirio’n ddoeth tuag at “hybridity,” gwerthfawrogiad o gydblethu “byd meddwl-corff” sy’n mandadu ymchwiliad rhyngddisgyblaethol.
Mae arloeswyr ym meysydd newydd niwroanthropoleg (Downey a Lende, 2009; Dominguez et al., 2009) a niwrowyddoniaeth ddiwylliannol (Chiao, 2009; Chiao et al., 2009; Han & Northoff, 2008) yn dangos yn eu gwaith diweddar pa mor ofalus a gall synthesis beirniadol o ganfyddiadau a dulliau hybu ein dealltwriaeth o'r pwnc cymhleth hwn.
O gofio hyn, nid yw'n ddadleuol bellach bod diwylliant yn cael dylanwad mesuradwy ar yr ymennydd. Mae gwaith gan Chiao a chydweithwyr (2008) ym Mhrifysgol Gogledd-orllewinol ac yn Japan yn pwyntio tuag at ragflaenu diwylliannol penodol (credoau, gwerthoedd ac arferion) sy'n modiwleiddio gweithgaredd niwral o fewn y rhan rostral flaenorol o'r cortecs rhagflaenol medial (MPFC) a cortecs torchog ôl (PCC) . Mae canfyddiadau cychwynnol, gan gynnwys rhai ar empathi, yn ddiddorol ac ar frig ymchwil niwrowyddoniaeth. Mae astudiaethau diweddar sy’n defnyddio fMRI a magneto-ecephalography (MEG) wedi sefydlu bod lluniadau diwylliannol yn siapio microstrwythur yr ymennydd ac mae’r broses hon o feithrin y llofnod niwral yn dechrau yn ystod plentyndod cynnar ac yn parhau i lencyndod ac oedolaeth gynnar (Choudhury, 2009; Choudhury a Kirmayer, 2009 ; Turner a Whitehead, 2008).
Ategir hyn gan adolygiad diweddar o astudiaethau diwylliant-yn-yr-ymennydd (Dominguez et al., 2009) o'r ddisgyblaeth newydd o niwroanthropoleg y soniwyd amdani uchod sy'n cadarnhau bod profiad diwylliannol yn dylanwadu ar bron bob maes critigol o'r ymennydd; siapio a phennu patrymau niwral; yn effeithio ar strwythur yr ymennydd; ac yn modiwleiddio gweithrediad gwybyddol. O leiaf tan yn oedolyn cynnar (Wexler, 2006) mae ein hymennydd yn siapio eu hunain mewn ymateb i ysgogiad synhwyraidd sylweddol ac ailadroddus o'r amgylchedd cyfagos. Wedi hynny mae'r ymennydd a'r meddwl yn ceisio creu cyfathiant rhwng realiti allanol a'r strwythurau mewnol newydd hyn ac mae mwy o wrthwynebiad i newid. Nid wyf yn ymwybodol o wawdio rheol Hebb (1949) bod “Y niwronau sy'n tanio at ei gilydd yn cyd-wifro” ond mae ei bwyslais dyfal ar rolau ailadrodd a phlastigrwydd synoptig yn tynnu ein sylw at rôl hollbwysig argraffnod niwrobiolegol diwylliant.
Rheoliad Diwylliannol Emosiwn
Gallwn nawr ddechrau ystyried y mecanweithiau ar lefel strwythurol amaethu dwfn neu ymgysylltiad cymdeithasol sy'n cyfryngu newidiadau yn ein hymennydd plastig. Mae niwro-ddelweddu trawsddiwylliannol yn cynnig llwybr addawol ar gyfer cynorthwyo ein dealltwriaeth o sut y caiff gofodau diwylliannol penodol eu llywio (Malafouris, 2010) ac mae niwrowyddoniaeth ddiwylliannol yn datgelu amrywiaeth sylweddol ar draws diwylliannau o ran sut mae unigolion yn gweld sefyllfaoedd cymdeithasol, yn deall eu hunain (fel eu hunain) ac eraill. Mae'r gwahaniaethau y gellir eu priodoli i gyfryngu diwylliannol yn arwyddocaol (Chiao, et al., 2010; 2009; Chiao, et al., 2008), Choudhury a Kirmayer, 2009; Molnar-Szakacs, et al., 2007a, 2007b a Lieberman, 2007). Er enghraifft, mae astudiaethau delweddu (Hedden, et al., 2008; Han a Northoff, 2008) yn dangos bod pobl o Ddwyrain Asia a Gorllewinwyr yn cymryd rhan mewn gwahanol weithgareddau prosesu gweledol ac mae eu profiad diwylliannol yn “cerflunio’r ymennydd canfyddiadol.” Nid bod pobl o ddiwylliannau gwahanol yn gweld y byd yn wahanol, “. . . ond maen nhw'n meddwl yn wahanol am yr hyn maen nhw'n ei weld” (Gabrielli, 2008). Mae'r gwahaniaethau hyn hefyd yn cynnwys amrywiadau o ran annog a chosbi emosiwn - ymddygiad mynegiannol ar y naill law ac atal ac atal yr ymateb hwnnw ar y llaw arall. Mae astudiaethau (Gazzaniga, 2005) yn awgrymu pan nad yw person yn fodlon gweithredu ar gred foesol, nad yw ei ran emosiynol o’i ymennydd wedi’i actifadu. Fel y mae Butler (2007) a chydweithwyr yn nodi, mae'r arferion arferol hyn yn adlewyrchu gwerthoedd diwylliannol amlycaf.
Mae hyn yn arbennig o berthnasol i'r drafodaeth hon oherwydd bod bodau dynol yn byw mewn amgylcheddau diwylliannol penodol, lleoliadau nad ydynt yn ddewisol nac, yng ngeiriau C. Geertz, “yn annibynnol ar amser, lle, ac amgylchiadau.” Nid yw’r ffaith bod empathi yn ymateb holl-gwifrog cyffredinol “yn negyddu cyfansoddiad diwylliannol emosiwn mewn unrhyw ffordd” (Mesquita & Leu, 2007). Mewn geiriau eraill, mae'r ymennydd wedi'i amaethu yn cymedroli'r ffordd y mae unigolyn yn rheoleiddio emosiwn, gan gynnwys yr union strwythurau gwybodaeth a ddefnyddir wrth ymateb yn awtomatig i amrywiol sefyllfaoedd sy'n ysgogi emosiwn (Kitayama et al., 2004; Mauss et al., 2008; Sherman et al. ., 2009). Mae casgliad diweddar o erthyglau ar reoleiddio emosiwn yn mabwysiadu'r diffiniad hwn:
Y broses y mae unigolion yn ei defnyddio i ddylanwadu ar ba emosiynau sydd ganddynt, pan fyddant yn eu cael, a sut maent yn eu profi ac yn mynegi'r emosiynau hyn (Gross, 1998, t. 275).
Mae'r golygyddion yn gyflym i gydnabod bod rheoleiddio emosiwn yn broses fioddiwylliannol. Mae sut mae emosiynau'n cael eu mynegi yn dibynnu ar y cyd-destun cymdeithasol-ddiwylliannol, ar y gofynion a'r gofynion o fewn amgylchedd penodol. Ymhellach, maen nhw'n dadlau bod emosiynau “eisoes wedi'u rheoleiddio cyn eu codi . . .” o dan amodau “rheoliad emosiwn awtomatig” (t. 4).
Mae damcaniaeth gymdeithasol emosiwn arloesol Hochschild (1979, 1983, 2003a, 2003b) yn gofyn inni ystyried yr ymddieithrio, yn benodol y costau emosiynol i’r hunan, sy’n gynhenid wrth reoli emosiynau fel empathi. Er enghraifft, un ymateb diwylliannol o dan ideoleg cyfalafiaeth marchnad rydd yw preifateiddio “ein syniad o ofal” (2003b, t. 216). Mae elites yn siapio'r ddelwedd ddiwylliannol o ofal/empathi tuag at leihau anghenion emosiynol eraill ac mae hyn yn cyfateb yn agos i'r syniad o unigoliaeth arw Americanaidd. Mae emosiynau “yn cael eu hamharu pan fo rheolaeth breifat ar deimladau yn cael ei pheiriannu’n gymdeithasol a’i thrawsnewid yn lafur emosiynol am gyflog (2003, t. x). Wrth gwrs, fel y mae Hochschild yn ychwanegu, hyd yn oed wedyn “Mae'n cymryd ymdrech emosiynol egnïol i atal y dymuniad i ofalu. . . .” (2003b, t. 221).
Mae peirianneg gymdeithasol y diwylliant trech yn caniatáu a hyd yn oed yn annog mynegiant unigol o empathi, gan gynnwys gwirfoddoli. Ac yn union oherwydd bod gwirfoddoli un-i-un—boed mewn llochesi, ceginau cawl neu ganolfannau menywod—yn trin y symptomau yn unig ac nid y ffynonellau, ei fod yn fath o ymddygiad empathig personol iawn sydd wedi'i gymeradwyo'n ddiwylliannol ac wedi'i sianelu. Byddai elusen yn enghraifft arall. Mae'r cyfuno hwn yn gwbl gydnaws â'r ideoleg drechaf, nid yw'n peri unrhyw fygythiadau, ac mae'n gweithredu i wanhau derbyniad a sefydliadoli empathi cymdeithasol ar raddfa fawr.
I ailadrodd, mae digonedd o dystiolaeth o astudiaethau niferus (Henrich a Henrich, 2007, tt. 27-31) yn dangos mai dysgu diwylliannol trwy efelychu ymddygiad wedi’i fodelu yw’r ffordd fwyaf pwerus y mae plant ac oedolion yn dysgu ymarfer ymddygiad anhunanol drwyddo. Ond mae'r trosglwyddiad diwylliannol hanfodol hwn wedi'i gyfyngu'n gyffredinol i fodelu gweithredoedd unigol o haelioni.
Gramsci's Politics and the Encultured Brain
Gan ragflaenu’r ddadl i ddilyn, efallai y daw Poder (2008) mor agos ag unrhyw un at amlygu rôl pŵer gwleidyddol yn nynameg mynegiant a rheoleiddio emosiynol. Mae ei ffocws penodol yn fwy cyfyngedig ac mae’n archwilio dicter dros ad-drefnu o fewn diwylliant corfforaethol, ond wrth dynnu ar waith cynharach Campbell (1997) mae Poder yn datgan yr hyn a ddylai fod yn amlwg ond yn cael ei anwybyddu’n rhy aml: “Nid bodau sofran yw unigolion sy’n pennu eu teimladau eu hunain a sut. gallant fynegi eu hunain” (t. 295). Mae llawer iawn yn dibynnu ar ddehongliad pobl eraill - annilysu neu gydnabyddiaeth gadarnhaol - o fynegiant emosiynol rhywun. Mae Poder yn ein hatgoffa bod y “rheolau teimlad” hyn yn cael eu llunio gan ideoleg a dosbarth.
Yma rwy’n gyfforddus yn cyflwyno’r hyn y mae’r damcaniaethwr gwleidyddol William Connolly (2002) yn ei ddisgrifio fel “. . . gwleidyddiaeth lle mae bywyd diwylliannol yn cymysgu â chyfansoddiad proses y corff/ymennydd. Ac i'r gwrthwyneb.” (Hyd y gwn i, Connolly oedd y gwyddonydd gwleidyddol cyntaf i ddefnyddio'r term niwrowleidyddiaeth er nad yw'n archwilio'r cysylltiad drych niwron/empathi yn ei ymchwiliad deallus.) Mae Choudhury a Kirmayer (2009, tt. 264-5) yn ymestyn hyn yn graff ac yn adfywiol. syniad trwy osod diwylliant yng nghyd-destun globaleiddio. Maent yn cynnig agenda ymchwil addawol gyda goblygiadau sy'n ymestyn ymhell y tu hwnt i'w pryderon uniongyrchol â seicopatholeg a chryfhau ymagweddau gwyddonol at seiciatreg: “Sut mae profiadau datblygiadol a gyfryngir yn ddiwylliannol yn dylanwadu ar reoleiddio a mynegiant emosiwn dilynol?” Mae hyn yn ei dro yn gofyn am ddau gwestiwn ychwanegol sy’n perthyn yn agos, rhai y mae niwrowyddoniaeth a’i silio cynyddol o niwro-is-feysydd wedi methu â’u harchwilio, sef: “Sut aeth y wybodaeth ddiwylliannol i’r ymennydd yn y lle cyntaf? (Losin et al., 2009, t. 175), a beth yw’r goblygiadau i’n dealltwriaeth o empathi?” Mae corff sylweddol o dystiolaeth bellach yn cefnogi’r cynnig bod y system drychau dynol yn uwchganolbwynt y dysgu diwylliannol hwn ac mae pob rheswm i dybio y bydd astudiaethau trawsddiwylliannol cadarn (wedi’u hariannu’n dda) sy’n casglu data niwro-ddelweddu yn gwella empeiraidd. theori wybodus am ei weithrediad.
Erbyn fy narlleniad, mae gormod o seicolegwyr diwylliannol wedi dilyn gormod o niwro-anthropolegwyr (ac i'r gwrthwyneb) wrth fethu â dadbacio ystyr diwylliant ei hun. I’r graddau y mae anthropoleg gonfensiynol wedi esbonio diwylliant fel un sy’n cynnwys yn bennaf drosglwyddiad hunangynhaliol, niwtral o gredoau, gwerthoedd, mwy o gyfreithiau a chyfreithiau a drosglwyddwyd trwy genedlaethau, mae’n methu â goleuo dyfeisgarwch ymwybodol a gweithredol diwylliant gan sefydliadau sy’n gwasanaethu diddordebau penodol. Yma, gwaith Antonio Gramsci, Marcsydd Eidalaidd o ddechrau'r ugeinfed ganrif, yw'r paent preimio hanfodol a gall ei ddadansoddiad clasurol o hegemoni diwylliannol fod o gymorth mawr i symud yr ymchwiliad yn ei flaen. Mae Kate Crehan (2002), anthropolegydd ei hun, yn cymryd pob ymdrech i egluro bod diwylliant Gramsci yn cynnwys, ond heb fod yn gyfyngedig i, sut mae realiti dosbarth yn cael ei brofi gan aelodau cymuned benodol, a sut mae aelodau o'r byd diwylliannol hwnnw'n dod i ddeall eu byd. , “eu profiad byw.”1
Nid yw Gramsci yn ddogmatig, yn lleihaol economaidd ac mae'n pwysleisio natur organig diwylliant yn gyson. Fodd bynnag, roedd yn mynnu bod “. . . yn y pen draw y cwestiwn pwysicaf yw pŵer: Pwy sydd â'r pŵer a phwy sydd ddim? Pwy yw'r gormeswr a phwy sy'n cael ei ormesu? A beth yw nodweddion penodol y berthynas o ormes?” (t. 6). I Gramsci, mae diwylliant y dosbarth dominyddol yn ymgorffori ei fyd-olwg hyd yn oed wrth i'r persbectif hwnnw gymryd statws beunyddiol synnwyr cyffredin. O ystyried y realiti hwn, mae’r gwyddonydd gwleidyddol Michael Parenti (1999, t. 13) yn ein rhybuddio “. . . pryd bynnag y bydd unrhyw un yn cynnig esboniadau diwylliannol am ffenomenau cymdeithasol, dylem fod yn amheus.” Pam? Oherwydd bod esboniadau diwylliannol yn agosach at tautologies nag esboniadau. Diwylliant ei hun sydd angen ei egluro (Parenti, 2006). Fodd bynnag, dylid deall nad yw'r naratifau diwylliannol hyn, er eu bod yn bwerus, wedi'u selio'n hermetig rhag heriau. Mae ymdrechion i gynhyrchu gwrth-naratifau yn dir diwylliannol dadleuol, a dyma'r frwydr barhaus y neilltuodd Gramsci gymaint o waith ei fywyd iddi.
Yn olaf, yn y cyd-destun hwnnw, mae'n ymddangos bod nodyn rhybuddiol yma i wyddonwyr fel deallusion. Mae Crehan yn dadlau “Mae pryder Gramsci bob amser gyda'r proses a ddefnyddir i gynhyrchu ac atgynhyrchu neu drawsnewid pŵer a sut mae deallusion yn cyd-fynd â hyn yn hytrach na chyda deallusion unigol eu hunain” (t. 143). Ni fydd gan niwrowyddoniaeth ddiwylliannol neu niwro-anthropoleg sy'n methu â rhoi cyfrif am ddosbarth, ar y gorau, unrhyw werth esboniadol ac, ar y gwaethaf, realiti aneglur pellach o dan gochl ymholiad gwyddonol di-werth.
Trwy Ddrych y Meddwl, Yn Dywyll
Unwaith eto, y penbleth yw pam mae cymaint o brinder ymddygiad empathig yn y byd go iawn, yn enwedig yn yr Unol Daleithiau? Os mai dim ond rhyw 4 y cant o boblogaeth yr Unol Daleithiau y gellir eu dosbarthu fel sociopathiaid - unigolion sy'n hollol analluog i empathi - beth sy'n cyfrif am ddiwylliant torfol a nodweddir gan anhwylder empathi o gyfrannau patholegol bron? (Mae astudiaethau'n datgelu llawer llai o achosion o sociopathi mewn rhai gwledydd Dwyrain Asia gyda chanrannau'n amrywio o 0.03 y cant i 0.14 y cant, amodau sy'n gwarantu astudiaeth ddilynol ei hun.)
Rwy’n cynnig bod ymchwil yn y dyfodol yn dilyn sylw Goldschmidt (1999) “Gall cymhellion sy’n deillio o ddiwylliant gymryd lle, ategu neu ddiystyru ymddygiad a raglennwyd yn enetig.” Mae'r mecanwaith drych, mecanwaith biolegol gwifrau caled, heb feithrin diwylliannol cadarnhaol, yn annhebygol o ffynnu (Rizzolatti a Craighero, 2006). Er enghraifft, mae astudiaethau ar theori ymlyniad a rheoleiddio emosiwn (Shaver, et al., 2008) yn awgrymu cysylltiadau rhwng diogelwch ymlyniad ac ymddygiad cymdeithasol, gan gynnwys gwerthoedd hunan-drosgynnol ac empathi.
Mae ymdeimlad gwell o ddiogelwch yn cyd-fynd â bod yn sensitif i anghenion eraill a pharodrwydd i ymddwyn yn gymdeithasol ymatebol. I'r gwrthwyneb, gwyddom fod empathi yn llai tebygol o amlygu ei hun dan amodau ymlyniad ansicrwydd oherwydd bod yr unigolyn yn fwy tebygol o fod yn hunan-amsugnol, yn ofidus yn bersonol, a heb fod ar gael yn empathig. Mae’r unigolion osgoi hyn yn ofni cael eu “sugno i mewn” gan empathi a thosturi, nid yn unig oherwydd y “trafferth” ond oherwydd bod pobl mewn angen yn dod â’u teimladau eu hunain o drallod personol allan (Shaver, et al., tt. 135-136). Daeth astudiaeth ar ganlyniadau negyddol polisi economaidd neo-ryddfrydol yn America Ladin i’r casgliad y gallai cyfeiriadedd empathig fod yn orlawn pan fydd pobl yn ymgolli ag anghenion personol, yn ansicr ac yn ofnus am yfory (Vilas, 1997). I mi mae’n ymddangos yn gwbl gredadwy y gallai ansicrwydd seicolegol a yrrir gan ddiwylliant fod mor drwm ag amddifadedd materol. Mae Ervin Staub, ymchwilydd arloesol yn y maes, yn dadlau, hyd yn oed os yw empathi yn gadarn, na fydd pobl yn gweithredu ar “. . . oni bai eu bod yn cael rhai mathau o brofiadau bywyd sy'n llywio eu cyfeiriadedd tuag at fodau dynol eraill a thuag at eu hunain” (Staub, 2002, t. 222).
Mae rôl newidynnau cymdeithasol-ddiwylliannol wrth ddylanwadu ar seicopatholeg (Marsella a Yamada, 2007) bellach wedi'i dderbyn, ac rwy'n cynnig yma y byddai'n addysgiadol archwilio a yw rhai ffactorau diwylliannol pathogenig yn esbonio etioleg yr hyn yr wyf wedi'i labelu'n betrus fel un. anhwylder diffyg empathi cymdeithasol (SEDD). Yn eu trafodaeth sydd wedi’i dogfennu’n dda am seicopathi fel anhwylder a nodweddir gan ddideimladrwydd a diffyg empathi, mae Blair a Blair (2009) yn trafod bodolaeth poblogaeth sydd wedi bod yn destun cymdeithasoli moesol annigonol. Mae unigolion o’r fath yn datgelu absenoldeb ymateb empathig i drallod pobl eraill, adwaith diffygiol i “droseddau moesol.” Yr hyn sy'n drawiadol yma, i mi o leiaf, yw priodoliad yr ymddygiadau hyn i is-set o allgleifion ac nid i'r gymdeithas fwy, a'r neges ymhlyg yw bod ymddygiad bob dydd yr olaf o fewn yr ystod “normal”.
Hynny yw, mae cymdeithasau hynod gystadleuol yn gwneud y gorau o ymddygiad sociopathiaid cynradd sy'n seiliedig ar enetig. Yn ei llyfr, Y Sociopath Drws Nesaf, mae'r seicolegydd Martha Stout yn dadlau bod dathliad diwylliant America o unigoliaeth eithafol a meddwl “fi-yn-gyntaf” yn atgyfnerthu ymddygiad gwrthgymdeithasol yn yr Unol Daleithiau, gan gynnwys nifer cynyddol o achosion o cynradd sociopathi. Os, fel yr amheuir, mae unigolion oer a chyfrifol heb empathi yn cael eu cynrychioli mewn niferoedd uwch ar lefelau uchaf busnes, y cyfryngau a gwleidyddiaeth, gallwn dybio mai'r gwerthoedd hyn fydd y norm diwylliannol. Felly, o dan ddiwylliant cyfalafol patholegol, mae seicopathi yn ymddygiad addasol llwyddiannus ar gyfer sociopathiaid eilaidd sy'n bwriadu symud ymlaen mewn cymdeithas (Mealey, 1995).
Gan roi'r cyflwr genetig, parhaol o'r neilltu ar hyn o bryd, rwy'n tynnu sylw ato effeithiol neu sociopathiaid eilaidd y mae diffyg empathi yn fwy o ganlyniad i amgylchiadau amgylcheddol (Mealey, 1995). Mae'r derminoleg yn parhau i fod yn ystyfnig o anfanwl ond efallai y byddwn yn allosod o'r hyn a labelodd Damasio (1990, 1994, 2007) bersonoliaeth sociopathig caffaeledig wrth gyfeirio at unigolion. Yma rwyf wedi ei ddisgrifio fel cyflwr personoliaeth sy'n cael ei herio gan empathi sydd â gwreiddiau strwythurol yn y system economaidd-gymdeithasol. Mae'r anghysondeb hwn rhwng ein swbstrad o empathi a'r amgylchedd allanol yn cyfrannu'n sylweddol at greu unigolion sydd wedi'u hatal rhag empathi oherwydd mae'r diwylliant fwy neu lai yn gofyn am ymestyn empathi yn drefnus. Mae'n llai o foreclosure ac yn fwy cwestiwn i pwy yn cael ei gyfeirio at empathi. O ganlyniad, rydym yn gyson yn torri ein cwmpawd moesol biolegol (Tollberg, 2007; Johnson, 2005) ac mae sociopathi eilaidd nid yn unig yn dod yn ymddygiad normal ond hefyd yn ymddygiad addasol angenrheidiol, â gwobr o dan y “rheolau teimlad” a grybwyllwyd uchod (Lindsay, 2008; Miller, 1999 , t. 45). Mae’r gwyddonydd primataidd Frans de Waal yn cyfleu’n gryno swyddogaeth cynnal a chadw systemau callousness ddyfeisgar pan mae’n haeru, “Mae angen i chi indoctrinate empathi allan o bobl er mwyn cyrraedd swyddi cyfalafol eithafol (de Waal, 2007). Mae Miller (1999) yn mynd gam ymhellach trwy ychwanegu, “Efallai nad yw’n gwbl angenrheidiol bod yn sociopath er mwyn bod mewn safle o rym yn y gymdeithas, ond mae rheolau’r gêm yn gofyn am efelychu un yn dda.”
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch