Hoffwn fynd i’r afael yn fyr â’r mater gwrth-wareiddiad sydd wedi’i ymyleiddio (yn allanol ac yn fewnol) o fewn rhannau o’r Chwith amgylcheddol radical. Mae llawer o amwysedd yn y ddamcaniaeth, ond i gadw pethau mor gryno a syml â phosibl, bydd y ddamcaniaeth gwrth-wareiddiad yr hoffwn dynnu arni yn dod yn bennaf o ynganiadau Derrick Jensen. Ef yw’r cynigydd mwyaf ystyriol a dadansoddol i’r dull hwn yr wyf wedi dod ar ei draws, ac mae wedi codi’n ddiddorol i statws bron meseianaidd ymhlith rhannau o’r Chwith gyda disgyblaeth ymroddgar (dwi’n dyfalu’n llawer mwy felly o ran syniadau nag arfer) . Fy safbwynt fy hun—er mwyn i chi allu gwerthuso fy nadl yn well—yw bod gwaith Jensen (a theori gwrth-civ yn fwy cyffredinol) ar bwynt i raddau helaeth mewn sawl ffordd o ran dadansoddi, ond yn broblemus o ran ymagwedd, ac yn y pen draw yn ddiffygiol o ran gweledigaeth ynghylch dynameg. a dewisiadau eraill y gellir eu dilyn o ran mathau newydd o drefnu swyddogaethau cymdeithasol.
Er gwaethaf diffygion yn y dull gweithredu, ni ellir gwadu difrifoldeb cynyddol ein sefyllfa ecolegol, a chredaf fod y safbwynt gwrth-dinesig yn erfyn rhywfaint o ystyriaeth cyn iddo gael ei ddiystyru’n derfynol efallai fel ystumio. Mae ein sefyllfa’n codi’r cwestiwn o ba rannau o ddamcaniaeth gwrth-sifig y gellir ac y dylid eu hachub, ac ar ôl eu hachub, beth mae hynny’n ei olygu i’n nodau ehangach o ran dilyn cymdeithas gyfranogol? Aralleirio: a yw ymyleiddio'r cwestiwn gwrth-siv yn fater o ddamcaniaeth wael a diffyg dichonoldeb cyffredinol (yn nhermau amharodrwydd eang yn ogystal ag anymarferoldeb cyffredinol), neu a yw'n achos o rethreg broblemus yn anffodus yn cysgodi rhywbeth o werth yn y craidd - rhywbeth gwerth dal gafael arno, ei fireinio a'i ddilyn? Rwy’n syrthio i’r gwersyll olaf, ac eisiau trafod rhai o beryglon y dull gwrth-wareiddiad/rhethreg bresennol, ychwanegu ychydig o graen ar yr hyn sydd ynddo sydd yn fy marn i yn achubadwy a phwerus, a chynyddu datblygiad gweledigaeth ar gyfer y dyfodol trwy ddiwygio theori gwrth-dinesydd ag arferion permaddiwylliannol ac yna integreiddio'r cyfuniad â dulliau cyfannol radical presennol tuag at gymdeithas gyfranogol.
Rhethreg Hunan-beryglu
Yn ddiweddar, cyhoeddodd Derrick Jensen lyfr dwy gyfrol ar ddiwedd gwareiddiad—roedd y gyfrol gyntaf yn dadlau dros anghynaladwyedd dinistriol gwareiddiad a datblygodd yr ail achos dros ei atal. Diffiniodd "gwareiddiad" fel:
Diwylliant - hynny yw, cymhleth o straeon, sefydliadau, ac arteffactau - sy'n arwain at dwf dinasoedd ac yn deillio ohono (
gwareiddiad, Gweler
sifil: o
civis, sy'n golygu
dinesydd, o Lladin
civitatis, sy'n golygu
dinas-wladwriaeth), gyda dinasoedd yn cael eu diffinio—er mwyn eu gwahaniaethu oddi wrth wersylloedd, pentrefi, ac yn y blaen—fel pobl sy’n byw fwy neu lai yn barhaol mewn un lle mewn dwyseddau digon uchel i fynnu mewnforio bwyd ac angenrheidiau bywyd eraill fel mater o drefn.
[I]
Trwy ychydig o ddyfyniadau y cyfeirir atynt, mae'n ychwanegu bod "gwareiddiad yn tarddu o goncwest dramor a gormes gartref," gan esbonio: "ei phrif nodweddion, yn gyson mewn cyfrannau amrywiol trwy gydol hanes, yw canoli pŵer gwleidyddol, gwahanu dosbarthiadau, y rhaniad oes llafur, mecaneiddio cynhyrchu, chwyddo grym milwrol, ecsbloetio economaidd y gwan, a chyflwyno caethwasiaeth a llafur gorfodol yn gyffredinol at ddibenion diwydiannol a milwrol."
[Ii]
Mae rhai o fangre ganolog ei ddadleuon fel a ganlyn: nid yw ac ni all gwareiddiad fod yn gynaliadwy; bydd y rhai sydd eisiau adnoddau yn gwneud yr hyn a allant i ddinistrio cymunedau traddodiadol oherwydd nid yw cymunedau traddodiadol yn aml yn ildio neu’n gwerthu’r adnoddau y mae eu cymunedau’n seiliedig arnynt (neu’r tir y maent yn byw arno) yn wirfoddol nes bod eu cymunedau wedi’u dinistrio; byddai gwareiddiad diwydiannol yn dymchwel yn gyflym iawn heb drais parhaus ac eang; mae gwareiddiad yn seiliedig ar hierarchaeth sydd wedi'i diffinio'n glir ac sy'n cael ei derbyn yn eang ond yn aml heb ei mynegi, lle gall trais lifo i lawr yr hierarchaeth yn anweledig ac yn ddisylw, ac eto pan fydd yn llifo i fyny'r hierarchaeth mae'n cael ei ystyried â sioc, arswyd, a fetishization y dioddefwyr (mae'n dilyn bod eiddo'r rhai sy'n uwch ar yr hierarchaeth yn fwy gwerthfawr na bywydau'r rhai isod); ni fydd diwylliant dominyddol yn mynd trwy unrhyw fath o drawsnewid gwirfoddol i ffordd gall a chynaliadwy o fyw—rhaid ei atal; po hiraf y byddwn yn aros i'w atal, y annibenaf fydd y ddamwain yn y pen draw, a'r pethau gwaethaf fydd i'r bodau dynol a'r annynol hynny sy'n byw yn ystod y cyfnod, ac i'r rhai sy'n dod ar ei hôl; bod unrhyw system economaidd neu gymdeithasol nad yw o fudd i’r cymunedau naturiol y mae’n seiliedig arni yn anghynaladwy, yn anfoesol, ac yn dwp; diwylliant tra-arglwyddiaethol yw diwylliant meddiannaeth; nid yw cariad yn awgrymu heddychiaeth.
[Iii] Hoffwn ganolbwyntio ar y safleoedd hyn fel craidd y dull gwrth-dinesydd.
O ran rhethreg, cefais waith Jensen yn anodd ei brosesu pan ddeuthum ar ei draws gyntaf. Po fwyaf o amser a dreuliais gydag ef, y mwyaf yr oedd yn ymddangos bod y rhethreg yn gwyrdroi ei achos ei hun trwy'r ffordd yn unig o drwytho nodweddion dynol sy'n tynnu sylw at bethau a phrosesau nad ydynt yn ddynol - cyffroi problemus. Er enghraifft: i alw corfforaeth yn ddrwg (yn fwy felly i briodi'r ansoddair i'r enw), mae'n rhaid i Jensen yn gyntaf gryfhau'r ddealltwriaeth bod y system gorfforaethol yn fwy na sefydliad diwylliannol yn unig ac yn fwy na dim ond ffordd o wneud rhai pethau - y mae, mewn gwirionedd, yn organeb gynhenid ddrwg a maleisus. Ond wedyn i wneud y ddamcaniaeth yn ymarferol eto, mae'n rhaid i Jensen guro'r ddelweddaeth a greodd yn ôl er mwyn gallu dweud eto mai dim ond ffordd arbennig o wneud pethau ydyw ac felly y gellir/dylid ei herio a'i newid. Mae ei agwedd gyffredinol yn broblematig oherwydd ei fod yn treulio'r rhan fwyaf o'i amser yn y tir canol hwn: yn chwistrellu eneidiau i strwythurau a systemau nad oes ganddynt rai. Yn ganiataol ei fod yn tynnu sylw, ond mae hefyd yn rhwystro'r pwynt cyffredinol mewn gwirionedd. Mewn gwirionedd, mae llywio i ffwrdd rhag rhoi eneidiau i'r pethau a'r systemau hyn yn ei gwneud hi'n llawer haws osgoi'r ysgogiad o uniaethu â nhw. Rwy'n dychmygu, os byddaf, er enghraifft, yn uniaethu i lefel benodol â fy swydd gorfforaethol tra bod y dull hwn yn galw pob corfforaeth yn ddrwg ac yn plygu ar ddinistrio'r blaned, efallai fy mod eisoes ar yr amddiffynnol. Yn yr un modd, os byddaf yn uniaethu â'r peth hwn a elwir yn wareiddiad, mae galw fy mhrofiad diwylliannol cyfan yn dafell o ddrygioni dinistriol yn fy ngadael heb fawr o dir i sefyll arno. Yn yr ystyr hwnnw, mae llawer ohono'n smacio'r rhethreg lai-na-thact a glywsom o'r hen Chwith.
Er efallai mai semanteg ddibwys yn unig ydyw, daw’r rhethreg broblematig hefyd yn un o’i themâu canolog: sef, “mae’r weithred o ddinistrio’r byd yn gwneud arian.” Mae hyn yn rhagdybio eich bod eisoes yn cytuno mai nod yr holl arferion hyn a'r diwylliant dominyddol cyffredinol yw dinistrio'r byd, sydd, yn fy marn i, yn ganlyniad taflunio diangen a sinigaidd. Byddai'n gwneud mwy o synnwyr i mi ac yn y pen draw yn fwy defnyddiol (wrth chwilio am frathiad sain ystyrlon beth bynnag) i'w fflipio o gwmpas a dweud bod "y weithred o wneud arian yn dinistrio'r byd." Mae hyn yn cymryd system ddealladwy (cyfnewid arian, marchnadoedd, cyfalaf, diwylliant nwyddau, ac yn y blaen) ac yn ei ddilyn allan i ganlyniadau â thystiolaeth (diraddio amgylcheddol a allai fod yn anwrthdroadwy), yn hytrach na chymryd canlyniadau yn gyntaf, heb dystiolaeth, a llafurio i weithio yn ôl. i'r gweithredoedd sy'n eu hyrwyddo.
Yn fras, mae'n ymddangos yn fwy rhesymegol dweud pa systemau, arferion, a dulliau meddwl sy'n cael eu targedu, ac os yw'r rheini yn y pen draw yn cyfateb yn fras i "wareiddiad," yna bydded felly. Ond i fod mor sioc-oriented ynghylch y casgliadau uniongyrchol a chreu mantra allan o "ddwyn gwareiddiad i lawr," mae'n dod i ffwrdd fel ystum macho a diangen i'r achos. Pan ddechreuais rodio drwy’r cyfan, roedd y dull yn gwneud yr holl ymdrech yn anodd ei llyncu—nid yn yr hyn a ddywedwyd, ond yn y modd yr oedd yn cael ei gyflwyno. Byddai ei bwyntiau'n swnllyd i'w hystyried, ond yn bennaf dim ond fflachiadau o'i gasgliadau arestiol a llai o ran ei ddadansoddiad gwirioneddol.
Wedi dweud hynny, fy rheswm dros godi'r materion rhethregol hyn yw cydnabod bod yna broblem mewn gwirionedd gyda rhannau o'r dull gweithredu, ond yn fwy felly dweud nad yw hynny o reidrwydd yn diddymu'r sylwedd oddi tano, sy'n werth chweil yn fy marn i. ystyried ar ei deilyngdod ei hun.
Cryfderau
Felly beth sydd yna y gellir ac y dylid ei achub o'r dull hwn ar gyfer y Chwith ehangach? A fyddai newid cyfranogol radical ym mhob maes o fywyd, gan gynnwys ein perthynas â'r amgylchedd (os ydym am adael i'r gwahaniad chwedlonol hwnnw chwarae allan ychydig yn hirach), o reidrwydd yn golygu diwedd yr hyn yr ydym yn meddwl amdano ar hyn o bryd fel "gwareiddiad"? Byddwn yn dweud, yn bendant, ond nid yw'n syndod felly.
Ystyriwch hyn. Yn gyffredinol, mae gennym ddealltwriaeth dda o ochr gyflenwi diwylliant trech: gor-ddefnyddio cynhyrchion ac ynni, ac o ble y daw hyn i gyd ar raddfa fyd-eang (gweler, er enghraifft,
Stori Stuff), a lle mae'r cyfan yn mynd unwaith y byddwn yn blino arno, pan ddaw un newydd allan, neu pan na fydd yn gweithio mwyach. Mae'r hyn sydd gennym yma yn ei hanfod yn cyfateb i ddiwylliant o alwedigaeth fel y sylwodd Jensen. Daw ein cynnyrch o'r disbyddiad gorfodol o adnoddau yma a thramor, ac mae'r rhai sydd â'r pŵer gwleidyddol lleiaf yn y rheng flaen yn delio â'r gwastraff a'r llygredd. Pe bai'r broses yn agored i achosion cyfranogol, gyda chynghorau gweithwyr a defnyddwyr, pwy sydd i ddweud y byddai unrhyw un o'r adnoddau craidd hyn (bocsit ar gyfer alwminiwm, er enghraifft) yn dal i fod ar gael? Byddai'r holl diroedd yn barod i'w hailddosbarthu a'u hadennill.
Mae’r syniad hwn o dir a feddiannir (os nad yw’n rhoi ystyriaeth ddifrifol iddo) yn cydredeg â’r syniad o lafur meddianedig o ran ffatrïoedd: gweithwyr ffatri heb unrhyw lais yn yr hyn y maent yn ei gynhyrchu, sut mae’n cael ei gynhyrchu, neu sut (ychydig) maent yn cael eu talu. Efallai y byddai rhywun yn dueddol o ddweud, o ran tir wedi'i feddiannu, mae wedi bod yn rhy hir, mae'r tir eisoes wedi'i dynnu i'w gynhyrchu a'i barseli, ac nid ydym am amharu ar gynhyrchu'r pethau rydyn ni "eu hangen." Gellid dweud yr un peth o ran llafur a feddiannir—mae wedi bod yn rhy hir, mae'r strwythurau eisoes yn eu lle, ac nid ydym am amharu ar gynhyrchu'r pethau sydd eu hangen arnom. Yn y diwedd, mae popeth yn barod i'w ailgyflunio.
Yn yr ystyr hwn, o dan strwythur cyfranogol, efallai y byddwn yn ffarwelio ag alwminiwm (a llu o bethau eraill). Bydd cymdeithas fel rydyn ni'n ei hadnabod a'r ffordd rydyn ni'n rhyngweithio â'r wlad yn newid mor sylweddol fel y bydd yr hyn rydyn ni wedi dod i'w groesawu fel gwareiddiad yn dod yn anadnabyddadwy. Y cyfan o'r hyn a allai ddod i fodloni cwestiynau o
beth mewn gwirionedd yn ecolegol gadarn a pha brosesau sy'n cadw at y
egwyddor ragofalus[Iv] mae'n bosibl iawn y bydd yn troi allan i fod yn "wrth-civ" ar ei ben ei hun trwy brosesau naturiol o fewn ad-drefnu cyfranogol. Nid yw hyn hyd yn oed yn gofyn am rethreg a rhyfeddod "yn ôl i'r coed".
Llwybr arall ar gyfer beichiogi’r cwestiwn gwrth-ddinesig yw, os yw diwylliant dominyddol mor ddinistriol o anghynaliadwy ac yn peri cwymp ar fin digwydd ag y mae’n ymddangos (ystyriwch pa mor hawdd fyddai hi mewn gwirionedd i weld siop groser wag…mae llawer o bethau’n aros gyda nhw. llinynnau tenau iawn), yna gyda chwymp mor rhagweladwy, mae cymaint o'r hyn sy'n gwneud gwareiddiad yn amlwg yn ansefydlog ac yn hawdd ei beryglu beth bynnag. Wedi'r cyfan, mae'r rhan fwyaf o'n technoleg gyflogedig bresennol yn dal i fod wedi'i seilio ar olew, mwyngloddio, amaethyddiaeth ddiwydiannol/monoddiwylliant, ecsbloetio, galwedigaeth, ac ati (gyda phob un o'r rhain). rhai cael eu rhagosod ar yr un peth, yn ôl pob golwg yn ailadroddus), ac mae llawer o dechnolegau amgen yn dal i gael eu datblygu i raddau helaeth yn greiddiol iddynt gan ddefnyddio'r union brosesau hyn y maent yn honni eu disodli. Gall atebion i fynd o gwmpas hyn i gyd o reidrwydd fod yn gyfystyr ag ymdrechion gwrth-sifig gwirioneddol ac ymarferol ynghylch ad-drefnu cymdeithas a'i hadnoddau - eto, gan weithio o reidrwydd a heb y rhethreg broblemus a rhyfeddod "yn ôl at y coed".
Datblygu Gweledigaeth
Mae'n anodd rhagweld unrhyw beth y tu hwnt i wareiddiad oherwydd ei fod wedi'i fetaboli cymaint i syniadau cysur pobl - wedi'r cyfan, byddai unrhyw beth arall yn llym, yn greulon, ac yn fyr, iawn? Rwy'n dweud metabolized serch hynny oherwydd ei fod yn fwy o adwaith perfedd na rhesymoli ymwybodol. Nid yw'r Comfort® y mae diwylliant dominyddol yn ei gynnig mor gyfforddus â hynny. Yn fwy na dim, mae’n ddawns drasig o’i datblygiadau dinistriol sy’n cyd-fynd ag addasiadau diwylliannol enbyd y rhai sydd ynddi sy’n ceisio (mewn amrywiol ffyrdd) ymdopi â’i allanoldebau negyddol.
I'r rhai sy'n gallu fforddio gwneud hynny, mae ymdrechion i wrthbwyso datblygiadau dinistriol y diwylliant yn aml yn cael eu gwneud trwy fabwysiadu fersiynau o arferion brodorol coll diwylliannau eraill y mae'r un hwn wedi rhedeg drosodd ers hynny (ioga, bwyd organig, encilion natur, cyffredinol "Newydd Oedran"yness, etc.). Ceisir gwrthbwysau trwy grefyddau ac ysbrydolrwydd sy'n dweud bod y presennol yn ffug neu'n ddarfodol ar y gorau, ac mae'r dinistriol yn rhan o'r gêm, felly byddwch yn weision ufudd a chanolbwyntiwch egni ar fywyd ar ôl marwolaeth a'r ethereal. Ceisir gwrthbwysau gyda chyffuriau (gweler ystadegau defnydd cenedlaethol o fferyllol, narcotics, ac alcohol; gweler hefyd
Stephen Bezruchka yn "A yw America Gyrru Chi'n Crazy?"). Mewn gwirionedd, mae'r gwrthbwysau i ddiwylliant dominyddol bob amser wedi bod yn enbyd ac yn tyfu'n barhaus: diwylliant gangiau; diwylliant pync; diwylliant graffiti; anarchwyr a grwpiau gwrth-ddiwylliant; sgwatwyr; cymunau; ysbytai gofal amgen; symudiadau chwyldroadol presennol ledled America Ladin ac Ewrop; myfyrwyr yn cymryd drosodd eu prifysgolion; gweithwyr yn cymryd drosodd eu gweithleoedd; merched yn hawlio'n gynyddol y gofod cymdeithasol drwy'r gymdeithas sy'n gwbl haeddiannol iddyn nhw; y brodorion a'r gwladychwyr yn ymladd am ryddid; Yn ogystal, mae llawer o'r technolegau y teimlwn na allem fyw hebddynt yn greiddiol i'r ymatebion i allanoldebau negyddol diwylliant y dominydd yn hytrach nag ymatebion gwirioneddol i anghenion dynol cynhenid (gellid dadlau—wrth edrych ar dechnolegau meddygol—mae hyn yn tynnu sylw at yr amrywiaeth helaeth). diwydiannau clefydau cronig, ac mae peth ymchwil hefyd wedi awgrymu bod y rhan fwyaf o’n hanghenion gofal deintyddol yn ganlyniad i ddiet diwydiannol o fwydydd wedi’u prosesu’n drwm
[V]). Nid yw gwareiddiad yn gyfforddus; yn unig ydyw.
Yn rhyfedd iawn, er ei bod yn anodd meddwl am unrhyw beth arall y tu hwnt i wareiddiad (a rhan o'r broblem honno yw defnyddio gair mor lwythog â "gwareiddiad") ei hun), mae'r anawsterau yma yn rhagweladwy. Wrth siarad ar ryddid a rhywfaint o waith Rousseau, nododd Chomsky:
Gwadodd Rousseau y gwleidyddion a’r deallusion soffistig a fu’n chwilio am ffyrdd i guddio’r ffaith…mai eiddo hanfodol a diffiniol dyn yw ei ryddid: “Maen nhw’n priodoli i ddynion duedd naturiol i gaethwasanaeth oherwydd amynedd y rhai sydd o flaen eu llygaid dal eu caethiwed, heb feddwl ei fod yr un peth dros ryddid ag am ddiniweidrwydd a rhinwedd — ni theimlir eu gwerth ond cyn belled ag y byddo rhywun yn eu mwynhau eu hunain, a chollir y chwaeth atynt cyn gynted ag y byddo rhywun wedi eu colli.”
[vi] Fel prawf o'r athrawiaeth hon, cyfeiria at y rhyfeddodau a wna pob pobl rydd i'w gochel eu hunain rhag gorthrwm. "Gwir," meddai, "nid yw'r rhai sydd wedi cefnu ar fywyd dyn rhydd yn gwneud dim ond ymffrostio'n ddi-baid yn yr heddwch a'r gorffwys y maent yn ei fwynhau yn eu cadwynau ... ond pan welaf y lleill yn aberthu pleserau, gorffwystra, cyfoeth, gallu, a bywyd ei hun er cadwraeth yr unig les hwn a ddirmygir gymaint gan y rhai a’i collodd; pan welaf anifeiliaid yn cael eu geni’n rhydd ac yn ddirmygus o gaethiwed yn torri eu pennau yn erbyn barrau eu carchar; pan welaf dyrfa o anwariaid cwbl noeth yn dirmygu haelioni Ewropeaidd a dioddef newyn, tân, y cleddyf, a marwolaeth i gadw eu hannibyniaeth yn unig, teimlaf nad yw'n rhaid i gaethweision ymresymu am ryddid."
[vii]
Mae'r ffaith bod y myopia yn rhagweladwy yn awgrymu bod yr ymatebion cyntaf i gysyniadau o'r fath o fywyd y tu hwnt i "wareiddiad" (y tu hwnt i ddiwylliant dominyddol; y tu hwnt i fyw allan o gydamseriad â'r hyn sydd ei angen ar gymunedau ar gyfer cronfeydd tir iach o ran lles personol, economaidd, cymdeithasol a gwleidyddol yn ychwanegol at les y tir ei hun) dweud popeth am gyflyru seicogymdeithasol y gymdeithas, ac eto fawr ddim am wir ymarferoldeb newid cymdeithasol eang tuag at ffyrdd mwy rhydd ac ecolegol-ddoeth o fod—sef newid radical a gwahanol ffyrdd Nid yw byw yn cael ei wahardd, dim ond yn anodd ei ragweld o onglau penodol.
Fodd bynnag, o ran gweledigaeth, mae hyn oll yn arwain at ddull diwygiedig sy'n dweud na ddylai'r ffocws fod cymaint ar ddiwedd unrhyw beth ag y dylai fod ar adeiladu o'r newydd. Er bod y mangreoedd gwrth-sif sylfaenol yn dal i fod yn berthnasol i mi gan fwyaf, er mwyn symud ymlaen tuag at ddatblygu dewisiadau amgen yn well—rhai sy'n dal i fod yn ganolog i atal distrywiaeth diwylliant dominyddol tra'n cael eu hintegreiddio'n swyddogaethol iawn i arferion cyfranogol—credaf fod y symudiad permaddiwylliant yn cynnig y cysylltiad hwn yn eithaf di-dor.
Permaculture
Mae'r cysyniad o
permaculture ei fynegi gyntaf gan Bill Mollison a David Holmgren yn y 1970au. Dechreuodd fel portmanteau o "amaethyddiaeth barhaol", ac yna ehangu yn ddiweddarach trwy arferion i gyfeirio'n fwy cyfannol at "ddiwylliant parhaol" ei hun - modd o adeiladu ffyrdd o fyw a chymdeithasau mwy cynaliadwy, gyda dulliau garddio / amaethyddiaeth yn un amlygiad yn unig. Yn y bôn, system o ddylunio ydyw—mor syml neu gymhleth ag y mae rhywun am ei gwneud—sy’n integreiddio tai da â’r dirwedd, yn gweithredu ar y defnydd lleiaf o ddeunyddiau a’r allbwn llygredd lleiaf, yn ogystal â chadwraeth adnoddau naturiol.
[viii] Mae'n:
Tirweddau wedi’u dylunio’n ymwybodol sy’n dynwared y patrymau a’r perthnasoedd a geir ym myd natur, tra’n cynhyrchu digonedd o fwyd, ffibr ac egni ar gyfer darparu anghenion lleol. Mae pobl, eu hadeiladau a'r ffyrdd y maent yn trefnu eu hunain yn ganolog i baraddiwylliant. Felly mae'r weledigaeth permaddiwylliant o amaethyddiaeth barhaol neu gynaliadwy wedi esblygu i fod yn un o ddiwylliant parhaol neu gynaliadwy.
[ix]
Gan ei fod yn ddull o ddylunio aneddiadau dynol a systemau amaethyddol lluosflwydd sy'n dynwared y perthnasoedd a geir yn yr ecosystemau naturiol, nid yw'n wrth-dechnoleg nac yn wrth-gysur o gwbl. Mae'n fath arbennig o dechnoleg sy'n dynwared natur yn y fath fodd lle, er enghraifft, mae gerddi a ddyluniwyd gan ddyn yn dod yn llawer mwy cynhyrchiol nag amaethyddiaeth natur neu ddiwydiannol.
Nid yw permaddiwylliant yn ddull ddogmatig, ond fe'i trosglwyddwyd trwy ychydig o egwyddorion moesegol craidd syml: (1) gofalu am y ddaear (pridd, coedwigoedd, dŵr, ac ati); (2, ac wrth gwrs nid o reidrwydd ar wahân) gofal i bobl (hunan, perthynas, cymuned, ac ati); a (3) cyfran deg (terfynau ar ddefnydd ac atgenhedlu, ailddosbarthu gwargedion, cadw, cyfrifo cyfanswm cost, rhoi i ffwrdd tra'n cronni, ac ati).
[X] Gan dargedu dyluniad system yn fwy penodol, mapiodd Holmgren 12 egwyddor dylunio arweiniol:
1. Arsylwi a rhyngweithio – Trwy gymryd yr amser i ymgysylltu â byd natur gallwn ddylunio datrysiadau sy’n gweddu i’n sefyllfa arbennig ni.
2. Dal a storio ynni – Trwy ddatblygu systemau sy’n casglu adnoddau pan fyddant yn doreithiog, gallwn eu defnyddio ar adegau o angen.
3. Cael cnwd – Sicrhewch eich bod yn cael gwobrau gwirioneddol ddefnyddiol fel rhan o’r gwaith yr ydych yn ei wneud.
4.
5. Cymhwyso hunan-reoleiddio a derbyn adborth – Mae angen i ni atal gweithgarwch amhriodol er mwyn sicrhau y gall systemau barhau i weithio'n dda.
6. Defnyddio a gwerthfawrogi adnoddau a gwasanaethau adnewyddadwy – Gwneud y defnydd gorau o helaethrwydd byd natur i leihau ein hymddygiad darfodadwy a’n dibyniaeth ar adnoddau anadnewyddadwy.
7. Cynhyrchu dim gwastraff – Trwy werthfawrogi a defnyddio’r holl adnoddau sydd ar gael i ni, nid oes dim yn mynd yn wastraff.
8.
9. Dylunio o batrymau i fanylion – Trwy gamu yn ôl, gallwn weld patrymau mewn natur a chymdeithas. Gall y rhain ffurfio asgwrn cefn ein dyluniadau, gyda'r manylion wedi'u llenwi wrth i ni fynd ymlaen.
10. Integreiddio yn hytrach na gwahanu – Trwy roi’r pethau iawn yn y lle iawn, mae perthnasoedd yn datblygu rhwng y pethau hynny ac maen nhw’n gweithio gyda’i gilydd i gefnogi ei gilydd.
11. Defnyddiwch atebion bach ac araf – Mae systemau bach ac araf yn haws i’w cynnal na rhai mawr, gan wneud defnydd gwell o adnoddau lleol a chynhyrchu canlyniadau mwy cynaliadwy.
12.
13. Defnyddio a gwerthfawrogi amrywiaeth – Mae amrywiaeth yn lleihau’r perygl o wynebu amrywiaeth o fygythiadau ac yn manteisio ar natur unigryw’r amgylchedd y mae’n byw ynddo.
14. Defnyddiwch ymylon a gwerthwch yr ymylol - Y rhyngwyneb rhwng pethau yw lle mae'r digwyddiadau mwyaf diddorol yn digwydd. Yn aml, dyma'r elfennau mwyaf gwerthfawr, amrywiol a chynhyrchiol yn y system.
15.
Defnyddio ac ymateb i newid yn greadigol – Gallwn gael effaith gadarnhaol ar newid anochel trwy arsylwi’n ofalus, ac yna ymyrryd ar yr amser iawn.
[xi]
Mae Holmgren yn esbonio:
Mae egwyddorion permaddiwylliant yn ddatganiadau neu sloganau byr y gellir eu cofio fel rhestr wirio wrth ystyried yr opsiynau anochel o gymhleth ar gyfer dylunio ac esblygiad systemau cymorth ecolegol. Ystyrir yr egwyddorion hyn yn rhai cyffredinol, er y bydd y dulliau sy'n eu mynegi yn amrywio'n fawr yn ôl lle a sefyllfa. Mae'r egwyddorion hyn hefyd yn berthnasol i'n had-drefnu personol, economaidd, cymdeithasol a gwleidyddol.
[xii]
Pan ddechreuodd Mollison ddylunio systemau permaddiwylliant, roedd yn credu y gallai adeiladu amgylcheddau a oedd mor sefydlog â'r goedwig law trwy integreiddio tŷ, planhigion ac anifeiliaid i system fyw. Roedd gan bob parth o fewn yr ardal y bu'n gweithio â hi gasgliad o rywogaethau a oedd yn rheoli ei gilydd, a thrwy hynny greu system bron yn rhydd o waith cynnal a chadw. Perfformiodd pob elfen a gynhwyswyd swyddogaethau lluosog.
Ers iddo gael ei fynegi gyntaf yn y 70au, mae'r rhan fwyaf o'i amlygiadau wedi tyfu allan o ddiddordeb amaethyddol. Yn ffodus, mae'n broses sy'n canolbwyntio ar arferion yn ei hanfod, felly mae wedi cael peth amser i adeiladu llwyddiannau, mireinio dulliau gweithredu, ehangu ffocws, ac addysgu. Wrth i’r broses o’i rhoi ar waith barhau i dyfu—gan ehangu y tu hwnt i ddulliau amaethyddol/garddio a dod yn fwy cyfannol o ran ymagwedd—byddai theori radical o ran economeg gyfranogol a chymdeithas, ac o ran sosialaeth ryddfrydol yn ehangach, yn cynnig camau gwerthfawr iddi ar gyfer mireinio yn y dyfodol. Felly yn yr ystyr hwnnw, mae damcaniaeth permaddiwylliant a chymdeithas gyfranogol ill dau yn cyfrannu rhannau hanfodol at ddamcaniaeth gadarn gyffredinol sy'n rhagweld dyfodol mwy cyfiawn a gall.
Pwysigrwydd
Gallai ystyried yr hyn y gallai permaddiwylliant ei gynnig i’r agwedd gyffredinol tuag at gymdeithasau cyfranogol ganiatáu rhywfaint o fireinio hollbwysig ar nodau. Er enghraifft, a ddylem fod yn saethu am feddiannu ffatrïoedd o fewn diwydiannau sy'n gynhenid anghynaliadwy neu ddiwydiannau sy'n meddiannu tiriogaethau ac adnoddau ychydig raddau i ffwrdd? A siarad yn ecolegol, fe ddylai ac fe fydd rhai (wel, llawer) o ddiwydiannau’n methu a dylem allu derbyn hynny a chynnig gweledigaethau o’r hyn a allai orwedd y tu hwnt i gymdeithas ddiwydiannol. Efallai mai fframio ein buddugoliaethau llafur fel meddiannu a rhedeg ffatrïoedd yn llwyddiannus yw'r nod anghywir a'r mesur anghywir. Sut mae fframio ein buddugoliaethau os bydd y meddiannu yn methu yn y pen draw? Onid oedd y strwythur cyfranogol yn ddigonol i'r dasg (a thrwy hynny awgrymu tyllau yn ymarferoldeb y ddamcaniaeth), neu ai oherwydd nad oedd y gweithrediad yn ei gyfanrwydd yn gynaliadwy neu'n analluog i gael ei redeg heb gamfanteisio ar ryw lefel?
Yn sicr mae’r sefyllfa bod bywoliaethau go iawn yn y fantol ac mae unrhyw ddiwygio sy’n gwneud bywydau’r rheini yn waeth eu byd yn well yn gam i’r cyfeiriad cywir. Cytunaf yn llwyr â hyn, ond credaf o ran gweledigaeth, efallai y gallwn wneud yn well a rhagweld rhywbeth mwy—gan fynd y tu hwnt i ddim ond stopio mewn cymdeithas ddiwydiannol. Mae ffatrïoedd, boed yn cael eu rhedeg gan weithwyr neu fel arall, yn dal i glymu pawb sy'n gysylltiedig ag arferion diwydiannol sy'n anghynaliadwy ar y cyfan. Os mai’r nod yw trosi hynny i gyd yn strwythur cyfranogol, beth sy’n digwydd wedyn os/pan na fydd technolegau diwydiannol byth yn cael eu gwireddu a fydd yn disodli olew, mwyngloddio, meddiannaeth a chamfanteisio yma a thramor? Neu beth os yw'r gost yn rhy fawr i'w cynhyrchu'n rhesymol i'r graddau y gellid eu defnyddio'n fwyaf effeithlon? Mae hyn i ddweud, os eir ar drywydd cyfranogiad o ddifrif, bydd cymdeithas yn edrych yn dra gwahanol. Ac mae hynny'n iawn. Efallai y bydd technoleg yn edrych yn dra gwahanol hefyd, ac mae'n bosibl y byddwn yn gallu darganfod gafael dyfnach ar gysur. Rydym wedi colli digon o egni defnyddiol am gyfnod digon hir.
[I] Derrick Jensen.
Engame, cyf. 1: Problem Gwareiddiad. Gwasg Saith Stori. 2006. t17.
[Iv] Mae hynny’n dweud os gallai gweithred neu bolisi achosi niwed difrifol neu anwrthdroadwy i’r cyhoedd neu’r amgylchedd, yn absenoldeb consensws gwyddonol na fyddai niwed yn digwydd, mae baich y prawf yn disgyn ar y rhai a fyddai’n dadlau dros gymryd y camau.
[vi] Dyfyniad a gymerwyd o'r ffynhonnell wreiddiol. Jean-Jacques Rousseau. "Yn erbyn Awdurdod Mympwyol." Disgwrs ar Darddiad a Sylfeini Anghyfartaledd.
[vii] Noam Chomsky. Wedi'i gymryd o'i sgwrs: Llywodraeth yn y Dyfodol. Rhoddwyd yn 1970 yn y Ganolfan Farddoniaeth.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch