Odpověď pro Nancy Fraser
V jejím nedávném díle v Comment is Free, “Jak se feminismus stal služkou kapitalismu — a jak jej získat zpět“ Nancy Fraserová vychází ze své vlastní práce v oblasti politické teorie a tvrdí, že feminismus byl v nejlepším případě kooptován neoliberalismem a v nejhorším případě byl kapitalistickým počinem neoliberálního projektu. To, co se na první pohled jeví jako odůvodněná sebereflexe, která bere v úvahu minulá spojenectví a oslavuje strategické kroky ke zlepšení ženských životů a nese odpovědnost za ně, na druhý pohled odhaluje vrozenou a opakující se krátkozrakost bílého feminismu, kterou je třeba vzít v úvahu. , konverzovat a přemýšlet spolu s černošskými feministkami a feministkami třetího světa.
Od počátku 1970. let XNUMX. století se tito učenci a aktivisté systematicky zapojují do feministické kritiky nejen státního kapitalismu, ale také globalizovaného kapitalismu zakořeněného v koloniálních dědictvích. Tyto feminismy neupřednostňují „kulturní sexismus“ před ekonomickým přerozdělováním. Literatura je obrovská, příkladů nespočet, a proto je o to únavnější, když bílé feministky mluví o feminismu druhé vlny, jako by to byl jediný „feminismus“ a používají zájmeno „my“, když naříkají nad neúspěchy svých bojů. . Řekněme, že neexistuje nic takového jako „feminismus“ jako předmět jakékoli věty, která označuje výhradní postavení kritika patriarchátu. Neboť taková pozice byla zlomená od té doby, co Sojourner Truth řekl: „Nejsem taky žena? Existuje sice feministická subjektivní pozice, o které lamentuje Fraserová, která se velmi pohodlně posadila do křesla sebeurčeného, emancipovaného subjektu. Tato pozice je samozřejmě ta, kterou ona identifikuje jako přispěvatele k neoliberalismu. Ale to není žádné překvapení, protože jak její feminismus, tak neoliberalismus sdílejí stejné liberální jádro, které černošské feministky a feministky třetího světa identifikovaly a odhalily již od velmi raných fází trajektorie feminismu.
Práce A.Y. Davis, Audre Lorde, Himani Bannerji, Avtar Brah, Selma James, Maria Mies, Chandra Talpade Mohanty, Silvia Federici, Dorothy Roberts a spousta dalších rozbily omezenou a vylučující povahu konceptuálních rámců vyvinutých bílými feministkami v anglicky mluvících zemích. svět. Tito učenci a aktivisté vytvořili rámce analýzy, které současně překonávají výzvu a poskytují dramatický korektiv černomarxistické i antikoloniální teorii, která zásadně selhala v teoretizování genderu a sexuality, a marxistické a socialistické feministické myšlence, která nadále selhává. v mnoha ohledech k vysvětlení rasy, historie kolonizace a strukturálních nerovností mezi takzvanými rozvinutými a rozvojovými národními státy. A ano, Mies, Federici a James jsou běloši, ale černošský marxistický feminismus a feminismus třetího světa aspirují na politickou solidaritu napříč všemi barvami.
Učenci, o kterých mluvíme, soustavně rozvíjeli kritiku kapitalistických forem vlastnictví, směny, placené a neplacené práce, spolu s kulturně zakořeněnými a strukturálními formami patriarchálního násilí. Vezměme si příklad znásilnění a násilí na ženách. V cestě-?lámání Ženy závod a třída, A.Y. Davis důrazně tvrdil, že mnohé z nejsoučasnějších a nejnaléhavějších politických bojů, kterým čelí černé ženy, mají kořeny v konkrétních typech útlaku, kterým trpěly v otroctví. Znásilnění a sexuálnímu násilí čelí ženy všech tříd, ras a sexuality, jak poznamenal Davis, ale pro černé muže a ženy mají jiný význam. Mýtus o černém násilníkovi a násilném hypersexuálním černošském muži způsobil v Americe během éry antebellum mnoho lynčů. Tento přetrvávající rasistický mýtus poskytuje vysvětlující hodnotu pro současné nadměrné zastoupení černých mužů ve věznicích odsouzených za znásilnění a vedl k neochotě afroamerických žen zapojit se do raného feministického aktivismu proti znásilnění, který byl zaměřen na vymáhání práva a soudní systém (Davis, 1984). Vyvlastnění černé práce zakořeněné v logice otroctví se opakuje ve vyvlastňování práce odsouzených v post-otrocké době a dnes v nesvobodné práci endemické ve vězeňském průmyslovém komplexu. (Davis, 2005)
Sexuální násilí je tedy chápáno jako něco pocházejícího z otroctví a kolonizace, které postihuje ženy i muže. Tato historie těl černých žen jako komoditních předmětů k použití, porušovaných pro potěšení bílých mužů, zůstává v současné americké společnosti jako psychická, sociální a rasová stopa. Pokud jde o indiánské ženy a ženy z prvních národů, stereotypy z koloniální éry o „squaw“ pokračují v současných rasistických imaginacích, což činí domorodé ženy zranitelnými vůči formám sexuálního násilí, které jsou vždy – již rasové, a připomínají vzorce násilí, které se objevily v důsledku vyvlastnění. jejich zemí, jazyků, zdrojů a ano, kulturních zvyklostí. (Viz P. Monture-?Angus, Kim Anderson, Sherene Razack)
Nedávné návrhy, aby feministky obrátily svůj pohled k neplacené práci, práci péče, analyzovala Patricia Hill Collins v roce Černá feministická myšlenka: Vědomí, Síla a Vědomí. Zdůrazňuje, že pro afroamerické ženy lze práci v domácnosti, která přispívá k blahobytu jejich rodin, chápat jako formu odporu vůči sociálním a ekonomickým silám, které se společně snaží poškozovat afroamerické děti a rodiny. Černé feministky také vedly mzdy za kampaň na domácí práce, zpochybňující buržoazní normy rodinné ekonomiky. Po A.Y. Davis, poznamenáváme, že bílé feministky si musí uvědomit, když používají politické strategie, které černošské feministky a feministky z třetího světa teoretizují a praktikují již dlouhou dobu.
Ukončit útlak, násilí na ženách, násilí na mužích, zejména neoliberální odrůdy, znamená přijmout historické, materialistické, antirasistické myšlení černošských marxistických feministek a feministek třetího světa. Jsou bílé feministky, které vytrvale vhazují slovo „rasa“ nebo „rasismus“ ve svých jinak levicově liberálních přístupech k feminismu záměrně slepé/?hluché? Nejsou schopni postoupit slovo černému feminismu, protože by to znamenalo ztrátu určitých rasových privilegií? Trvalý nárok na univerzalismus, který je jádrem tohoto bílého feminismu, činí zkušenosti, myšlenky a práci černošských feministek a feministek třetího světa stále znovu neviditelnými. Čas vypršel!
Brenna Bhandar, hlavní lektor, SOAS School of Law.
Denise Ferreira da Silva, profesor, Queen Mary School of Business and Management.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat