Michael Albert ve svém nejnovějším projektu Realizing Hope: Life outside Capitalism tvrdí, že vytvoření slušné společnosti znamená více než jen dobrý ekonomický systém. Jsou přítomny i další oblasti lidstva, které je třeba vzít v úvahu: Řád, příbuzenství, společenství, internacionalismus, ekologie, věda/technologie, vzdělávání, umění, žurnalistika, zločin a dokonce atletika. Albert zkoumá potenciální rozhraní mezi Pareconem, alternativní ekonomickou vizí, a zbytkem těchto institucí. Jinými slovy, jaké důsledky může mít Parecon na tyto další aspekty naší existence? A naopak, jaké důsledky mohou mít všechny tyto další domény na Parecon? Více k věci, Albert tvrdí, že každý z těchto dalších aspektů lidské společnosti vyžaduje svou vlastní vizi a každý je stejně důležitý jako alternativní vize pro ekonomiku při realizaci svobodné a spravedlivé společnosti. Nedílnou součástí toho všeho je soubor hodnot a institucí, které jsou identifikačními rysy vize jakéhokoli konkrétního aspektu naší existence. Albert zkoumá, jak se hodnoty Parecon mohou rozšířit na další vize spolu s institucemi, které jsou jedinečné pro každou sociální sféru.
Základ snahy Michaela Alberta o slušnou společnost leží v Pareconu, takže je vhodné, aby shrnul koncepční rámec této vize, kterou vytvořili on a Robin Hahnel. Parecon je zkratka pro participativní ekonomii: alternativní ekonomický systém ke kapitalismu. Vysvětluje, že cílem Pareconu je naplňovat kvarteto hodnot: solidaritu, diverzitu, rovnost a samosprávu. Tyto hodnoty jsou v přímém kontrastu s kapitalismem, o kterém Albert říká: „…kapitalismus je ekonomika násilníka, bezcitná ekonomika, základná, odporná a do značné míry nudná ekonomika. Je to protiklad lidského naplnění a rozvoje. spravedlnost a spravedlnost zakotvuje lidstvu." Je těžké pochopit, jak může jakákoli racionální a morální lidská bytost nesouhlasit?
První hodnota, solidarita, znamená, že v našich funkcích jako dělníci a spotřebitelé máme společenskou odpovědnost vůči sobě navzájem a že se musíme vyvarovat „kapitalistické logiky“ „já nejdřív a všichni ostatní budou zatraceni“. Instituce pro výrobu, spotřebu a alokaci, zdůrazňuje Albert, „by měly přimět i asociální lidi k tomu, aby se zabývali blahobytem jiných lidí, aby prosadili své vlastní“. To je logické a v každé slušné společnosti to musí být samozřejmé.
Druhou hodnotou Pareconu je rozmanitost. Zde „instituce odpovědné za výrobu, spotřebu a alokaci nejenže nesníží rozmanitost, ale kladou důraz na hledání a respektování různorodých řešení problémů“. To vše je samozřejmě v kontrastu s kapitalistickým systémem, který staví konformitu a zisk nad lidskou spokojenost. Například tržně založený systém kapitalismu zajišťuje, že nejziskovější způsob plnění daného úkolu eliminuje různé „paralelní metody vyhovující řadě priorit… vytěsnění rozmanitějších možností, které by mohly vést k většímu a širšímu naplnění“.
Za třetí, dobrá ekonomika by podporovala spravedlnost, v níž by každý dostával stejný podíl na sociálním produktu. Lidé budou odměněni za úsilí a oběti, nikoli za vlastnictví majetku nebo vyjednávací sílu, která je v kapitalistickém nebo koordinačním systému „založena na čemkoli od monopolizace znalostí nebo dovedností po používání lepších nástrojů nebo organizace, zrození se speciálním talenty nebo schopnost ovládat hrubou sílu…“
Konečnou hodnotou v Pareconu je sebeřízení, kde každý člověk ovlivňuje rozhodnutí úměrně míře, do jaké je jimi ovlivněn. Albert navíc říká, že „[různá] rozhodnutí vyžadují různé přístupy“ s ohledem na rozhodování...nastavování agend a sdílení informací.“ Například rozhodnutí umístit obrázek své milované osoby na vlastní stůl by samozřejmě mělo rozhodnout sám, protože to nikoho jiného neovlivňuje. Zapnutí rádia u stolu však ovlivňuje ostatní, kteří by měli mít možnost rozhodnout, zda je rádio obtěžuje nebo prospívá.
Všechny výše uvedené hodnoty mohou být irelevantní, pokud chybí příslušné instituce, které je uvádějí do života. Albert a Hahnel tedy obhajovali následující instituce: Rady zaměstnanců a spotřebitelů, Odměna za úsilí a oběti, Vyvážené komplexy práce a Participativní plánování. Parecon nebude správně fungovat, pokud bude některá z těchto důležitých hodnot a institucí odstraněna.
V knize Realizing Hope se Albert široce a pronikavě podíval na potenciální důsledky a výhody, které Parecon může přinést všem ostatním sociálním sférám lidské společnosti, a na to, jak jsou podporovány hodnoty solidarity, rozmanitosti, rovnosti a samosprávy. institucemi společnosti Parecon, může přispět ke stejně žádoucím vizím v oblasti Řádu, příbuzenství, komunity, internacionalismu, ekologie, vědy/technologie, vzdělávání, umění, žurnalistiky, zločinu a dokonce i atletiky. Slušná společnost vyžaduje, aby se svoboda a spravedlnost usilovaly o všechny aspekty naší společnosti a neomezovaly se na vytváření dobré ekonomiky. Na druhé straně, všechny tyto další aspekty společnosti, pokud se zlepší, by mohly mít příznivý dopad také na Parecon. Oblast Řádu je jedním z takových příkladů pro diskusi o vizi a strategii potřebné k realizaci této vize.
Vize pro Polity
Michael Albert tvrdí, že současný západní volební systém a parlamentní demokracie jsou nejvzdálenější věci od „systému, který vyvolává žádoucí účast, vyvolává informovaný názor a spravedlivě řeší spory“. Parpolity, politická vize, kterou předložil Stephen Shalom, zastává stejné hodnoty jako Parecon a obsahuje vlastnosti, které by podle Alberta měl mít slušný politický systém. Tvrdí, že je potřeba politická vize, protože násilníci ve slušné společnosti pravděpodobně nezmizí, stejně jako spory různého druhu. Existuje potřeba dohodnuté společenské odpovědnosti, norem a postupů, a tudíž potřeba politických struktur. I když parlamentní demokracie není řešením, je pravděpodobně lepší než marxismus-leninismus a jeho jednostranný stát a diktatura, říká Albert. Ani jeden z těchto dvou se však nevyrovná skutečně participativní demokracii, kde politický život spíše „zesílí“, než ubude. Jak říká Shalom: „Krátce řečeno, dokonce i ve společnosti, která vyřešila problém ekonomického vykořisťování a odstranila hierarchii rasy, třídy a pohlaví, by stále přetrvávalo mnoho sporů – mnoho hlubokých sporů – vyžadujících „nějaký druh politického systém, zřízení.“
Skutečný demokratický řád znamená, že každý „má možnost smysluplné a konstruktivní účasti na utváření sociální politiky“. Musí existovat instituce, které mohou řešit politické kontroverze „sčítáním preferencí lidí“. Skupiny, které se v otázkách liší, by měly být schopny „efektivně sdělovat své názory“. „Tok informací a komentářů prostřednictvím nových médií“ musí být demokratizován. Politické strany musí mít také demokratický přístup, jinak budeme praktikovat „represe a autoritářství“.
Albert popisuje, jak Pareconovy hodnoty snadno korespondují s vizí nového zřízení. Politický řád by měl „produkovat solidaritu“ a „vytvářet rozmanitost“. Samospráva je v této oblasti přirozenou součástí: "Politika by měla usnadňovat aktérům, kteří mají vliv na rozhodnutí úměrně tomu, jak tato rozhodnutí ovlivňují jejich životy." Spravedlnost je nahrazena spravedlností, která „řeší rozdělení práv a povinností“. Nezbytné jsou i další hodnoty, včetně svobody, účasti a tolerance.
Pokud jde o instituce, Albert popisuje důležité záležitosti legislativy, rozhodování a kolektivní implementace v Shalomově pojetí žádoucího zřízení. Politické rady, vertikálně vrstvené, budou metodou, kterou budou určovány výše zmíněné funkce politického zřízení. Albert uvádí, že parecon se stará o většinu „výkonných funkcí“, přičemž ponechává velmi úzký seznam „politických mandátů“. Například i Centra pro kontrolu nemocí a agentury na ochranu životního prostředí mají „výrobní a alokační aspekt řešený strukturami participativní ekonomiky“. Jedinou rolí, která tak zbývá politickému zřízení, je poskytovat „politicky nařízené funkce a odpovědnosti… s politickým aspektem definujícím jejich agendy a možná i přenášením zvláštních pravomocí“.
Parpolity také prosazuje, abychom neodstranili policii. Albert souhlasí. Uvědomuje si potřebu „zvláštních dovedností a znalostí“, pokud jde o trestní záležitosti. Kromě toho budou také podléhat „strukturě a rozhodování na pracovišti v pareconish“. Kromě toho může být možné omezit dobu, po kterou policie pracuje, a vytvořit kontrolní výbory, které budou monitorovat jejich chování.
Největší slabina Parpolity spočívá v oblasti soudnictví, kde se Albert domnívá, že tato vize potřebuje více práce. Neexistuje žádná radikální alternativa, jak by se v lepší společnosti mělo nakládat s trestními záležitostmi a občanskoprávními soudními řízeními. I když se zdá vhodné poskytnout právní zastoupení těm, kteří se nemohou bránit, je méně zřejmé, co by se mělo dělat, když právníci vědí o nevině nebo vině a nadále „vyhrávají příznivé rozsudky“. Albert celkově věří, že „sdílená politická vize na levici...je stále ve skromném stavu“. Domnívá se však, že parpolita a parecon jsou přirození partneři, každý se sociálním systémem, který „vyžaduje a produkuje to, co ten druhý poskytuje a potřebuje“. Kromě toho se parpolita a parecon „mohou vzájemně spojit, aby se staly beztřídní „politickou ekonomikou“, která přináší solidaritu, rozmanitost, spravedlnost/spravedlnost a samosprávu“.
Strategie
Albertova strategie pro hnutí při realizaci slušné společnosti je založena na následujícím: "hledat reformy, které zlepší životy lidí v současnosti jako součást procesu úplného nahrazení těchto definujících rysů v budoucnosti." Kromě toho naléhá, aby se hnutí pokusilo začlenit do své současné organizace a struktury právě ty rysy a vlastnosti, které obhajuje ve svých vizích. Albert také úžasně popisuje, čemu by se hnutí skutečně mělo podobat: „velmi široké a různorodé aglomerace lidí, kteří vzájemně respektují odlišné názory a efektivně spolupracují navzdory svým rozdílům a dokonce je oslavují.“ V podstatě by to byl „pohyb pohybů“.
Haroon Bajwa (člen Vancouver Parecon Collective)
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat