Produkce národní identity:
Muzea, paměť a kolektivní myšlení v Izraeli
"Ti, kdo ovládají minulost, ovládají budoucnost." (George Orwell, 1984)
Jak reprezentace minulosti ovlivňují naše chápání minulosti? Jak jsou historické reprezentace začleněny do kolektivní paměti? Do jaké míry jsou myšlenky národní identity zakotveny v kolektivní paměti a jakou roli hrají muzea při vytváření této kolektivní paměti? V této eseji zkoumám tyto otázky v kontextu kolektivní paměti, muzeí a veřejné kultury v moderním Izraeli. Konkrétněji zkoumám reprezentační praktiky státu vůči kolonizované palestinské společnosti.
Historie je často považována za samozřejmost jako přirozená nebo objektivní reprezentace minulých událostí. Revizionističtí historici a další, kteří se zabývají otázkami historiografie, si vzali tuto (sebe)reprezentaci vědecké tradice za úkol. Historici nejen shromažďují a prezentují minulost, ale aktivně prosazují interpretace minulosti do samotné akademické produkce. Tyto reprezentace se zase začleňují do kulturních narativů, aby dávaly smysl minulosti i současnosti. Způsob, jakým jsou události vybírány pro národní lidovou paměť, však není politicky neutrální nebo objektivní proces. Způsob, jakým je minulost reprezentována ve veřejných památnících, je – často jako ne – vysvětlen současnými zájmy, takže historie, která je psána, často pochází z etatistické, třídní nebo konzervativní tradice, která podněcuje veřejnou paměť k podpoře nacionalistického podnikání. Zatímco výše uvedený Orwellův citát poukazuje na záměrnou kontrolu minulosti entitou usilující o kontrolu a moc, zde mě zajímají jemnější způsoby psaní a reprezentace dějin v moderním Izraeli – zvláště když jsou prezentovány jako objektivní kompendium. faktů – plní také implicitní politickou funkci, která ovlivňuje jak izraelské, tak i izraelsko-palestinské vztahy.
Tato práce se zabývá tím, jak se v moderním Izraeli vytvářejí a udržují národní kolektivní vzpomínky. Zejména mě zajímá a) role státu při vytváření, výběru a organizování kolektivních vzpomínek pro své občany a b) role muzeí – jako veřejných a státem schválených prostor – jak při vytváření pamětí, tak i při společném výklad minulosti. Jak poznamenal Eviatar Zerubavel s ohledem na relevanci kolektivní paměti pro budování národa: „Získání vzpomínek skupiny a tím i ztotožnění se s její kolektivní minulostí je součástí procesu získávání jakékoli sociální identity a seznámení členů s touto minulostí je hlavní. součástí úsilí komunit o jejich asimilaci“. [1] Pro koho jsou tato muzea postavena a jaké poselství mají sdělovat? Muzea, zejména historická a kulturní muzea, implicitně a explicitně konstruují národní příběhy pro prezentaci občanům i lidem zvenčí. Jejich funkcí je připomínat kolektivní minulost. Při pohledu na roli muzeí v současné izraelské kultuře bychom se mohli ptát, kdo je povzbuzován k jejich konzumaci a prožívání. Jakou roli hraje „zobrazení“ a jak se to týká způsobů, jakými jsou konkrétní objekty vybírány, skryty nebo organizovány pro zobrazení?
Stejně jako historie jsou muzea často považována za neutrální prostory, ve kterých jsou minulé události objektivně shromažďovány a prezentovány. Politická funkce zapomínání nebo potlačování jiných událostí je často přehlížena. Podle Stuarta Halla „muzea jednoduše nevydávají objektivní popisy nebo netvoří logické seskupení; generují reprezentace a připisují význam a hodnotu v souladu s určitými perspektivami nebo klasifikačními schématy, které jsou historicky specifické“. [2] Na rozdíl od historických knih jsou muzea místa, kde se historie „prožívá“ prostřednictvím vizuálních a zvukových obrazů, dočasných výstav, interaktivních míst, vzdělávacích programů a stálých sbírek.
Můj zájem o muzea jako politický prostor vyvrcholil po návštěvě řady muzeí v Izraeli. Jako aktivista za lidská práva, který pracuje jak tam, tak na palestinských územích, jsem se nemohl ubránit otázce, jak vizuální kultura interagovala s izraelskými a palestinskými národními příběhy. Zvláště mě zajímalo, jak byli Palestinci zastoupeni v izraelských muzeích. Spíše než do muzeí, která by měla zjevné nacionalistické obrazy – jako jsou vojenská nebo bojová muzea – jsem si vybral historická muzea a muzea dědictví a také archeologická naleziště, která nejsou obvykle považována za propagandu konkrétního nacionalistického poselství. Očekával jsem, že pokračující konflikt povede Izraelce k tomu, aby zastupovali Palestince způsobem, který byl negativní nebo dehumanizující. Je běžné, že národní muzea vybudovaná dominantním etnikem legitimizují svůj vzestup k dominanci dehumanizací podřízené skupiny. Například v Ekvádoru jsem viděl národní výstavy, ve kterých byli domorodí Amazonané zobrazeni jako snílci s hvězdnýma očima, kteří se povalovali v houpacích sítích. Na jednom displeji byl muž v chatě obklopený časopisovými reklamami na motorové čluny a špičkovou technologii, zatímco „spal“. Moje návštěvy tuctu historie, dědictví a archeologických nalezišť a muzeí v Izraeli mě tedy překvapily obecným nedostatkem zastoupení Palestinců. Byli skutečně „neviditelní“ v prezentaci minulosti a ve smyslu jejich významu pro geografickou oblast Palestiny.
Než se budeme zabývat otázkou palestinské neviditelnosti v izraelských muzeích, je nutné se podívat na příběhy, které izraelská muzea skutečně vyprávějí. Většinou se jedná o příběhy o osídlení a založení samotného Izraele a repatriaci židovské komunity do její biblické vlasti. Stejně jako u většiny národů je způsob vyprávění historie nanejvýš důležitý pro jejich smysl pro kolektivní identitu. Izrael není výjimkou. Ale co dělá Izrael obzvláště zajímavým, je skutečnost, že jeho praktiky historické výstavby jsou tak výslovně politicky zatížené. Jak konflikt s Palestinci pokračuje, Izrael se prostřednictvím muzeí a dalších národních institucionálních projektů neustále pokouší prokázat legitimitu. Člověk si klade otázku, zda to není pouhá náhoda, že podle izraelského ministerstva cestovního ruchu má Izrael více muzeí na hlavu než kterákoli jiná země na světě. Zdá se, že muzea hrají hlavní roli v postupech tvorby státu.
Izraelská archeologická naleziště
Není divu, že archeologie hraje důležitou roli v základních vyprávěních o izraelském státě. Ukotvení židovského národa k zemi, na níž je postaven moderní Izrael, je zásadní pro otázku legitimity a práva. Archeologické lokality, které jsem navštívil (Masada, Caesarea, Acre a další), vyprávějí překvapivě podobné příběhy. Zatímco se diskutuje o mnoha národech, které dobyly zemi Izrael, místa se jasně zaměřují na příspěvky starověkých izraelských skupin, čímž bagatelizují roli ostatních populací v regionu. Poté, co se zaměříme na starověký Izrael, časová osa v těchto výstavách se obvykle zrychlí v procházení mnoha lidí, kteří dobyli – a kdysi v ní přebývali – zemi. Blížíme-li se k moderní historii, časové osy se zpomalují pro období Osmanské říše (polovina šestnáctého století až do roku 1914), pak rychle postupují v čase k vytvoření moderního izraelského státu. Často je konkrétně podrobně popsáno, jak se za Osmanů region dostal do „úpadku“ kvůli devalvaci oblasti Osmanskou říší. Rozšířené zobrazení je, že pouze moderní izraelský stát chápal význam místa a země a snažil se je udržovat. Toto vyprávění jasně legitimizuje izraelské „vlastnictví“ této lokality a zároveň, že starověká předexilní místa jsou převyprávěna nacionalisticky, ale zároveň legitimizuje izraelské vlastnictví a právo na půdu.
Archeologie se nepoužívá pouze pro politickou legitimitu ve vlastním Izraeli, ale také na okupovaných palestinských územích. Po celém území jsou četná místa, která Izrael považuje za velmi významná (například Jákobova studna, která se nachází mimo Nábulus). Jakmile je místo „nalezeno“ nebo objeveno, že má význam pro židovský národ, je rozvinuto. Pozemky v okolí jsou chráněné a přístupné návštěvníkům. Umístění těchto míst na majetku palestinských rodin a majitelů domů je samozřejmě považováno za samozřejmost jako výhoda „židovského lidu“, bez jakékoli kompenzace nabízené Palestincům, jejichž práva na soukromé vlastnictví jsou porušována. Místa obecně vyžadují přítomnost dalších vojenských bezpečnostních sil, což v jistém smyslu umožňuje pokračující expanzi izraelské armády do okupovaných zón.
Palestinské vesnice na okupovaných územích mají strach, kdykoli izraelští archeologové projeví zájem o konkrétní místa v jejich komunitách. Například při návštěvě malé palestinské vesnice Jasuf v centru Západního břehu Jordánu jsem byl informován o tom, jak se izraelští archeologové nedávno pokoušeli zjistit, zda místo, na kterém se vesnice nacházela, má nějaké spojení s izraelskou komunitou z roku 2000. roky předtím. Vesničané byli nervózní, že by mohly být odkryty důkazy o spojení, a tím dále ohrožovat vesnici. Yasuf již trpí přítomností izraelské osady postavené na jejich bývalých pozemcích na svahu s výhledem na jejich vesnici. Osadníci, většinou náboženští militanti, kteří věří, že jim Bůh dal celou „zemi Izrael“ (která, jak se domnívají, zahrnuje Západní břeh Jordánu a také části jiných zemí), pravidelně vtrhnou do vesnice, aby tam „piknikovali“. zahrady, na které se domnívají, že mají „právo“. Přijíždějí v neohlášených karavanách po zuby ozbrojení, aby si „užili“ zahrady „Izraela“. Vesničané v Yasuf byli oprávněně znepokojeni tím, že pokud archeologické naleziště prokáže, že tam byli přítomni starověcí Izraelci, nejen že by toto místo bylo vyvinuto a chráněno státem, ale dále by to dalo legitimitu nárokům okolních osadníků.
Masada a další archeologická naleziště jsou mezi Izraelci velmi populární a slouží k budování spojení mezi „hrdiny“ minulosti a moderními vojáky. Masada je zvláště zajímavá; jeho příběh zůstal po staletí nejasný kvůli absenci archeologických dat, přesto se stal jedním z nejdůležitějších symbolů moderního státu Izrael.
Masada je starobylá pevnost postavená na kopci s výhledem na Mrtvé moře v Negevské poušti. Jedinou zmínku o ní má starověký Říman Josephus Flavius, který psal o 960 židovských rebelech, kteří se v roce 73 n. l. rozhodli spáchat sebevraždu místo toho, aby se vzdali Římanům. Rozsáhlá těžba lokality začala až v roce 1963 a stále probíhá. Mezitím byla tato lokalita vybavena základnou pro lanovku na vrchol, parkovacími garážemi, muzeem a obchodem se suvenýry, aby vyhovovala mnoha návštěvníkům.
Přesná historie masové sebevraždy Masada je stále předmětem značné diskuse. Důležitější otázkou pro mě však je, jak se tento příběh tak rychle začlenil do populární kultury a rituálů budování národa, a přitom zůstal předmětem probíhajících odborných debat. Kromě toho, že je Masada nejoblíbenějším turistickým místem v zemi, je také místem, kam chodí izraelští vojáci skládat přísahu na obranu státu Izrael. Populární vlastenecký slogan „Masada už nepadne“ symbolizuje vazby mezi starověkými hrdiny a moderním izraelským vojákem, zatímco turistický obchod s dárky nabízí materiální žetony oslavující izraelské obranné síly.
Izraelský učenec Ben-Yehuda věří, že „používání archeologie k legitimizaci specifických „minulostí“ – skutečných nebo imaginárních – je účinným odvarem, který lze použít, když chceme vytvořit identitu a vytvořit soudržnost tím, že budeme podporovat silný pocit sdílené minulosti (a tedy budoucnosti). mezi národy přistěhovalců“. [3] Ve skutečnosti, jak tvrdil antropolog Philip Kohl, jsou archeologická data často manipulována pro účely budování národa: „nacionalismus vyžaduje vypracování skutečné nebo vymyšlené minulosti“. [4]
Muzea dědictví a nelegálního přistěhovalectví
Během posledních několika desetiletí Izrael zažil explozi v budově obou místních muzeí dědictví, která oslavují úspěch raného osídlení a „ilegální imigrace“. Muzea dědictví oslavují sionistické osídlení a „ovládání země“. Zdůrazňují obtížné přírodní a politické klima, které osadníci museli snášet, a připomínají jejich produktivitu. Muzea ilegální imigrace naproti tomu upozorňují na úspěch ilegální židovské imigrace během britské blokády, kdy evropští Židé tajně vstoupili do britské kontrolované oblasti. Muzea nelegálního přistěhovalectví připomínají boj těchto Židů, kteří – v tísnivých evropských podmínkách – podnikli dlouhou a obtížnou cestu do Palestiny. Je to příběh „návratu domů“.
V nedávné studii Tamar Katriel, izraelská profesorka, zmapovala oba druhy muzeí. Navrhuje, že tyto dva typy muzeí, spolupracující společně, poskytují důkazy o tom, jak se v muzeích kultivují konkrétní příběhy, aby poskytly „důležitá vodítka k ideologickým motivacím a kulturním obrazům, které informují o procesech utváření identity a sociální legitimace“. [5] Katriel zjistil, že mnoho muzeí aktivně ignorovalo nedávné historické objevy, které odhalily populární ideologie. Například existuje slavný sionistický příběh o dobývání bažin v údolí Jezreal a tento příběh je oslavován jako důkaz, že sionisté dobývají a vytvářejí produktivní nehostinnou zemi. Vědci však nedávno zjistili, že žádné takové bažiny nikdy neexistovaly. Tyto konkrétní příběhy, mezi mnoha dalšími, které izraelští historici nedávno zkoumali, byly jednoduše nepravdivé. Katriel, když konfrontovala muzejní kurátory a průvodce s těmito fakty, zjistila, že i když byli s takovými důkazy obeznámeni, odmítli je jako „akademické“ a nikoli jako „lidé“. Průkopníci, kteří přišli do Palestiny vytvořit „novou společnost“ v nepřátelské a neproduktivní zemi, jsou jedním z nejdůležitějších a nejsilnějších mýtů, které jsou základem izraelského národního příběhu. Nedílnou součástí těchto příběhů o průkopnících dobývajících nehostinnou přírodu je víra, že Arabové naproti tomu nebyli schopni učinit zemi produktivní. Průkopnická muzea zdůrazňují tuto vizi přetvoření země, kam Arabové nemohli, jako další ospravedlnění oprávněného vlastnictví.
Nové Muzeum historie holocaustu v Yad Vashem v Jeruzalémě je zajímavé v mnoha ohledech. Muzeum je rozloženo na velké ploše a expozice jsou rozmístěny po různých budovách. Prostřednictvím různých médií muzeum představuje a připomíná tragédii holocaustu. Pamatování holocaustu vytvořilo muzea po celém světě, a i když je nám řečeno, že holocaust má univerzální význam pro celé lidstvo, Izraelské muzeum historie holocaustu tento příběh také vypráví trochu jiným způsobem než jinde. V poselství, které má jasné nacionalistické tóny, muzeum spojuje přežití Izraele s událostmi a přeživšími holocaustu.
Podobně jako Masada je i Muzeum historie holocaustu oblíbeným cílem vojáků. Jednoho dne v prosinci roku 2004 jsem byl svědkem toho, jak více než tucet vojenských jednotek, ozbrojených a v uniformách, přijímalo prohlídky svých velících důstojníků. Poté, co se jednoho z pracovníků muzea zeptal, jak je běžné, že vojenské jednotky muzeum navštěvují, řekl, že to bylo „velmi často“. Domnívám se, že důvodem, proč armáda považuje za prioritu přivést své vojáky do muzea, je „připomenout“ jim, že holocaust není minulostí, ale trvalou hrozbou. Místo nacistů jsou však jejich současnými „nepřáteli“ Arabové na Blízkém východě, kteří, jak mi bylo mnohokrát řečeno v rozhovorech s vojáky, by je stejně rychle vyhladili, kdyby dostali příležitost.
Pokud jde o Muzeum historie holocaustu, stojí za zmínku také obchod se suvenýry v areálu. I když bych připustil, že prodávat „dárky“ o tragédii holocaustu je velmi obtížné, znepokojivá byla skutečnost, že velká část obchodu se suvenýry byla věnována IDF (izraelským obranným silám) a nacionalistickým obrázkům. Ve skutečnosti v oknech do dvora před obchodem byla vystavena trička se symboly IDF. Na jedné košili bylo vidět vojenské letadlo uhánějící oblohou se slovy „neboj se, Ameriko, Izrael stojí s tebou“. Kromě košil zahrnovaly další vybavení IDF klobouky, hračky na hraní, plakáty a podobně. Možná, že muzea, jako je Muzeum historie holocaustu, stejně jako archeologická naleziště, jako je Masada, slouží pro stát nepostradatelnou veřejnou funkcí.
Zvláště znepokojivé je, že holocaust a strašné utrpení ze strany evropských Židů jsou využívány jako ospravedlnění akcí státu Izrael proti Palestincům. Mnoho izraelských praktik proti Palestincům je paralelní s německým zacházením se Židy, které vedly k holocaustu: budování stovek kontrolních stanovišť na celém Západním břehu Jordánu a v Gaze, kde izraelští vojáci vyslýchají, ponižují a bijí Palestince, kteří nejsou vinni ničím jiným než tím, že „nesprávná“ etnická skupina, slzný plyn dětí před mladistvým, které se pokoušejí chodit do školy, spoluúčast a tichá tolerance izraelských civilistů k útokům proti Palestincům, vraždění palestinských vůdců a podezřelých bojovníků bez soudu nebo obvinění, hromadné ničení a zabavování palestinského osobního majetku ve prospěch Izraele a jeho židovských občanů a tak dále a tak dále. Tyto znepokojivé podobnosti si uvědomují nejen ti na západě, ale rostoucí počet obyčejných izraelských občanů i samotný izraelský vojenský personál. I Irena Klepfisz, dcera člena organizace židovských bojovníků ve varšavském ghettu, si klade otázku, co by se mělo připomínat o holocaustu, když píše:
„Na co jsme všechny žádali, aby si pamatovali? Nejsou to pole Ponary a ta bezejmenná pole na okraji desítek shtetleckh, která si všichni musíme pamatovat? Mám se cítit lépe, že Palestinci z Rufusu nebyli zastřeleni Izraelci, ale pouze zbiti? Dokud nebudou stovky Palestinců seřazeny a zastřeleny, ale budou Izraelci zabiti pouze jednoho denně, jsme my Židé osvobozeni od starostí o morálku, spravedlnost? Stal se nacismus jedinou normou, podle které Židé posuzují zlo, takže cokoli, co není jeho přesným duplikátem, považujeme za morálně přijatelné? Je to to, co holocaust způsobil židovské morální citlivosti? [6]
Stejně jako jiní kritici, kteří uznávají univerzální význam holocaustu a utrpení, které Židé zažili, nevěřím, že je nutné nebo relevantní spojovat se s tím, že traumatické rány může zahojit pouze silný nacionalistický a/nebo kolonialistický stát. Židovský filozof Marc Ellis si klade otázku, zda „zmocnění Židů na úkor jiného národa představuje uzdravení pro židovský národ, nebo zda mohou být Židé vyléčeni z traumatu holocaustu pouze tehdy, když se Palestinci vyléčí ze svého vlastního traumatu z vysídlení a ponížení“. [7]
Stejně jako v jiných muzeích se válka za nezávislost neodehrála proti Palestincům, kteří byli původními obyvateli a stále velkou většinou vlastníků půdy, ale proti Britům. Stejně jako obchod se suvenýry prodává předměty, které nejsou na místě v kontextu holocaustu, je podobně vytrženo z kontextu zrod Izraele jako války za nezávislost proti britské okupaci. Pochybuji, že jiná muzea holocaustu ve světě zahrnují tuto historii. Historie holocaustu vyprávěná v izraelském muzeu skutečně končí britskou blokádou Palestiny předcházející založení Izraele. Cílem blokády bylo zastavit rozsáhlou imigraci dříve, než se podaří nalézt regionální řešení. Krátký film, který výstavu ukončuje, ukazuje dlouhou a obtížnou cestu evropských Židů do Palestiny a boje, kterým čelili Britové. I když se jedná o důležitý aspekt rané izraelské historie, dávat jej do kontextu holocaustu není na místě.
Muzeum historie holocaustu bohužel působí jako méně univerzální. Spíše to vypadalo, jako by založení Izraele a potlačení Palestinců nějak přímo souviselo s holocaustem. Palestincům, protože jsou v konfliktu s Izraelem, jsou tyto univerzální významy upírány a věří se, že nemají nárok na tyto univerzální významy. Důkazem toho je skutečnost, že Jásiru Arafatovi bylo na diplomatické návštěvě Washingtonu D.C. odepřeno právo navštívit tamní muzeum holocaustu.
Izraelská muzea jsou přesvědčena, že rozvoj Izraele, návrat do svaté země zaslíbené Bohem, návrat z 2000 letého exilu, stejně jako kompenzace za utrpení, jsou legitimní.
Další rolí, kterou muzea poskytují, je oslava „nového Žida“, který dokázal vzdorovat živlům – přírodě i nehostinným Arabům – a uspět tam, kde jiní nemohli. Myšlenka „nového Žida“ na rozdíl od Žida v exilu naznačuje rozchod s minulostí. Myšlenka „nových začátků“ se, jak píše izraelský sociolog Eviatar Zerubavel: „často projevuje v explicitních narážkách na ‚revitalizaci‘ a omlazení, nemluvě o skutečné snaze o sociální inženýrství nového typu člověka, který by ztělesňoval dramatický historický zlom mezi staré a nové „éry“, jako ve vysoce ambiciózním sionistickém pokusu nahradit starého „exilového“ Žida mladým izraelským Sabrem“. [8]
Tento příběh se samozřejmě zaměřuje především na evropské sionistické Židy. V tomto národním vyprávění do značné míry chyběli neevropští Židé, kteří přišli ze Středního východu a Afriky. I když jsou poněkud zastoupeni v muzeích, nemají hrdinský obraz Evropanů, přestože jejich nesmírné utrpení a odhodlání překonat obrovské vzdálenosti pěšky do Izraele je dobře zdokumentováno. Chybí také židovský ortodoxní narativ, který by uznal generace židovského života v Palestině před nástupem sionistického hnutí, nebo mnoho alternativních židovských hlasů v Palestině, které usilovaly o dvounárodnostní stát s Palestinci namísto státu omezeného a definovaného pro Židé. Takové „alternativní“ židovské vyprávění a aspekty historie, které přesně nezapadají do oficiálního národního vyprávění, jsou téměř stejně neviditelné jako samotné palestinské vyprávění.
Neuvádění a zkreslování Palestinců
Zatímco muzea učí o tom, proč mají Židé a sionisté legitimitu vůči zemi, byl jsem překvapen, když jsem zjistil, že izraelská muzea jednoduše vymazala Palestince z historie regionu. Stejně jako okupace Západního břehu Jordánu a Gazy vymazala palestinskou přítomnost z krajiny (oddělovací zeď, obchvaty, odstranění arabštiny z dopravních značek, vymazání „zelené linie“ a také palestinské vesnice z silničních map), muzeím se také podařilo odstranit Palestince z historie země.
Tam, kde jsou Palestinci prezentováni, jsou tak činěni jako „Arabové“. Mnoho izraelských historiků totiž tvrdí, že Palestinci jako národ nikdy neexistovali – i když mezi křesťanskými a muslimskými Araby v Palestině jako takovými existuje od 13. století pokračující identifikace. V každém případě by pro mnoho kurátorů muzeí a některé izraelské historiky naznačovat, že Palestinci nejen existovali, ale také si užívali prosperující kulturu, kterou ostatní arabské národy považují za jedinečnou, bylo zrádné, protože by to mohlo poskytnout legitimitu „Palestině“. Označovat je jednoduše jako arabské obyvatele, které se neliší od Egypťanů, Syřanů nebo Jordánců, odstraňuje jejich identitu a legitimitu vůči zemi. Jako takové jsou debaty o legitimitě a právu stejně politickou bitvou jako samotný vojenský konflikt.
Standardizace národního historického vyprávění ve prospěch privilegování jedné skupiny před druhou je v dnešní době multikulturalismu a pluralismu překvapivá. Zde mám na mysli standardní historii, na kterou člověk neustále naráží v muzeích, která sledují historii od starověku přes Osmanskou říši až po britskou okupaci a poté až po stát Izrael. Palestinci v této v podstatě státem podporované verzi historie neustále pohodlně chybí. To lze vidět ve většině muzeí včetně oblíbeného Muzea krále Davida v Jeruzalémě. Muzeum mapuje historii města od nejstarších dob až po současnost. Při vstupu do muzea je člověk požádán, aby sledoval animovanou historii města. Zatímco animace byla vtipná v tom, že byla neuvěřitelně grafická (neustále ukazovala bitevní scény, kde byly hlavy poražených armád čistě odříznuty), příběh je vojenský. Upřednostňuje spíše bitvy a války než sociální a náboženské aspekty. Toto muzeum, stejně jako holocaust a další muzea, odstraňuje Palestince z historie města. Poté končí oslavným vyjádřením založení Izraele. Možná oslava naznačuje konec konfliktů o město a návrat k jeho právoplatným lidem? Karikatura nebo výstava nikde nesvědčí o tom, že Jeruzalém byl až do války v roce 1967 považován za hlavní město Palestiny. Dočasná výstava fotografií ze života ve městě na počátku 20. století ukazovala výjevy palestinského a židovského společenského a hospodářského života. Domnívám se však, že vzhledem k souvislostem, jak jsou vykládány dějiny města a národa, to budí dojem, že jde pouze o části původní „arabské“ populace.
Stejně jako jinde v jiných izraelských muzeích jsou tito Arabové, jak jsou zastoupeni na fotografiích, sochách a výstavách, obvykle zobrazeni jako součást kulturní a ekonomické scény před „obnovením“ Izraele. Ale v těchto případech jsou prezentovány typicky orientalistickým způsobem. Obvykle fotografie a exponáty nebo voskové figuríny představují Araby v tradičním oděvu a zapojené do tradičních povolání. Dále jsou zobrazeny genderovým a třídním způsobem, který je reprezentován jako jasně nezápadní. Zobrazují ženy vykonávající zemědělské práce na polích, muže jako malé obchodníky, rodiny při zvláštních obřadech atd. Zobrazení Palestinců „tradičně“ samozřejmě naznačuje, že jde o vzpomínky na minulost. Nejenže Palestinci nebyli zastoupeni v historii země, ale nebyly tam žádné exponáty, které by zahrnovaly současné pohledy na Palestince v současném složení Izraele nebo regionu. Je to, jako by Palestinci, nebo „Arabové“ v izraelském pojetí, byli pouze pozůstatky minulosti – jako „historie“ – jako vzpomínka na to, co bylo „dříve“.
Pro Izrael nehráli Palestinci žádnou zvláštní roli při zrodu národa ani při jeho úspěchu. Spíše byly považovány za důvod, proč národ nebyl úspěšnější. V Izraeli jsou Palestinci jednoduše pozůstatkem staré a neúspěšné kultury. Dále se o nich obvykle mluví pouze ve vztahu k sionistům a židovským osadníkům jako způsob vytváření dichotomie my versus oni. Jak říká Katriel: v muzeích dědictví se „muzeumizovaní palestinští rolníci obvykle objevují v masce antropologického „nadčasového druhého“, jako postavy dávných praotců, jejichž „primitivní“ nástroje jsou symbolicky přivlastněny tím, že [dostanou] biblická jména a mají spojené židovské průkopnické příběhy. s nimi“. [9]
Podobně jako v muzeích byli izraelští občané vycvičeni, aby „neviděli“ Palestince. Nejde o to, že by tam nebyli (ve skutečnosti se podle zprávy vlády USA z roku 2005 palestinská populace v Izraeli a na okupovaných územích skutečně rozrostla než židovská populace), [10] ale politické, vizuální, kulturní a byly postaveny právní překážky, které zakrývají výhled. Nedávno se stalo pro židovské občany Izraele nezákonné navštěvovat palestinské oblasti na Západním břehu Jordánu a v Gaze z takzvaných „bezpečnostních důvodů“. Izraelští občané, se kterými jsem se setkal a kteří ignorují tento zákon (zejména pracovníci v oblasti lidských práv, míroví aktivisté, učitelé, sociální pracovníci a novináři), tvrdí, že důvodem, proč byl přijat, je zabránit izraelským mírovým aktivistům ve spolupráci s jejich palestinskými protějšky. jak učinit realitu okupace méně viditelnou pro izraelskou veřejnost. Kontrolou toho, co je vidět nebo jak je to viděno, totiž stát manipuluje s tím, jak židovští občané chápou svou historii a současnou situaci. Zdá se, že vláda věří, že práce židovských izraelských občanů, kteří pracují s Palestinci na okupovaných územích, může snížit úspěšnost izraelského státního projektu.
Dokonce i Izraelci, kteří cestují na okupovaném Západním břehu do pouze židovských izraelských osad (osady jsou podle mezinárodního práva nezákonné), nemusí nutně přesně „vidět“ palestinské komunity a jejich neutěšenou situaci. Při jízdě po pouze židovských silničních systémech, které křižují území a spojují osady mezi sebou navzájem i s vlastním Izraelem, je setkání s Palestinci omezené. Izraelští řidiči by viděli Palestince procházet se po silnicích, po kterých mají zakázáno řídit, přeplněné za izraelskými vojenskými kontrolními stanovišti nebo občasné shromažďování zbídačených palestinských domů na silnicích. Silnice spolu s takzvanou „Bezpečnostní bariérou“ (masivní zeď, která se táhne stovky kilometrů a klikatí se po celém území) umožňují vyhnout se palestinským vesnicím, zatímco řidiči projíždějí kolem „ghett“, ve kterých žijí Palestinci. Navrhoval bych, aby ztráta vizuálního aspektu vidění Palestinců na Západním břehu, stejně jako muzea, posílila názor, že Palestinci jsou bezvýznamní.
Muzea v Izraeli spolupracují s dalšími prvky na výrobě a konstrukci nesčetných symbolických a vizuálních reprezentací Izraele, Palestinců a konfliktu, který mezi nimi pokračuje. Stát, média a další instituce, včetně muzeí, jednoznačně hrají důležitou roli v udržování těchto národních narativů. Spíše než objektivní a nevinná místa učení, prožívání a vzpomínání fungují muzea jako důležité politické nástroje.
Podobně jako jiné moderní národy využívá izraelský stát svá muzea k popularizaci myšlenek o historii a etnických rozdílech a k prosazování etnické dominance jedné skupiny nad druhou. Stejně jako ostatní osadnické koloniální společnosti také nemá v úmyslu sdílet půdu s Palestinci. Možná, že ze strany izraelského státu se předpokládá, že původní obyvatelstvo si nezaslouží přístup k vlastní půdě nebo že není schopno svůj pozemek zlepšit. Otázka zní "proč?" Domnívá se, že palestinská populace má přirozené nebo zásadní vady? Nebo je to proto, že oficiální izraelský historický příběh říká, že stát se usadil na „prázdných“ pozemcích? Odpověď je pravděpodobně kombinací výše uvedeného, což má za následek, že myšlenka vnitřních i vnějších nepřátel dále upevňuje pocit kolektivní identity a národní jednoty. Izraelská muzea jsou nedílnou součástí procesu vytváření a udržování nacionalistických mýtů, a proto je důležité je chápat jako místa, která udržují probíhající konflikt.
John Petrovato je knihkupec v Bostonu, MA. a oddaný lidskoprávní aktivista. Je spoluorganizátorem každoroční konference Renewing the Anarchist Tradition Conference a je členem správní rady Institutu pro anarchistická studia.
Závěrečné poznámky
1. Eviatar Zerubavel, Časové mapy: Kolektivní paměť a sociální podoba minulosti (Chicago: University of Chicago Press, 2003), 3.
2. Stuart Hall, Reprezentace: kulturní reprezentace a významné praktiky (Londýn: Sage publications, 1997), 4.
3. Nachman Ben-Yehuda, Obětovat pravdu: Archeologie a mýtus o Masadě (Amherst, NY: Humanity books, 2002), 3.
4. Philip Kohl, ‚Nacionalismus a archeologie: O stavbách národů a rekonstrukcích vzdálené minulosti‘, Roční přehled antropologie, sv. 27, 1998, 223.
5. Tamar Katriel, ‚Museum Narratives and the Politics of Culture in Contemporary Israel‘ (přednáška na konferenci ‚Narrative, Ideology, and Myth‘ v Tampere, Finsko, 2003 a zveřejněná na internetu). Viz také Tamar Katriel, Performing the Past: Study of Israeli Settlement Museums (Mahwah, N.J.: Lawrence Erlbaum partners, 1997) a „Remaking place: Cultural Production in Israeli Pioneer Settlement Museums“, v Eyal Ben-Ari a Yoram Bilu, eds., Grasping Land: Prostor a místo v současném izraelském diskurzu a zkušenosti (Albany: SUNY press, 1997).
6. Irena Klepfisz, v Marc Ellis, Out of the Ashes: Hledání židovské identity ve dvacátém prvním století (Londýn: Pluto press, 2002), 28.
7. Marc Ellis, Out of the Ashes: Hledání židovské identity ve dvacátém prvním století (Londýn: Pluto press, 2002), 11.
8. Zerubavel, Časové mapy, 90.
9. Katriel, Provádění minulosti, 154.
10. Ministerstvo zahraničí Spojených států: Izrael a okupovaná území ve „Zprávách zemí o postupech v oblasti lidských práv – 2004“, vydané Úřadem pro demokracii, lidská práva a práci (únor 2005).
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat