1. Jaké jsou funkce, které musí splňovat jakákoli ekonomika?
Ekonomika musí produkovat zboží a služby, které si pak užíváme jak pro přežití, tak pro potěšení. Musí nám také usnadnit získávání těchto výstupů ekonomické činnosti, tedy spotřeby. A mezi výrobou a spotřebou přichází to, čemu se říká alokace. Musí určit, kolik se má vyrábět, z čeho, s jakými přísadami, ke komu, a tak dále. Nic z toho není kontroverzní. Každý ekonom by souhlasil.
Je však důležité si uvědomit, že veškerá tato činnost probíhá prostřednictvím sociálních vztahů a je vykonávána lidmi, kteří jsou zase přímo ovlivněni samotnými činy výroby, spotřeby a alokace. Pracoviště například každé ráno odebírá suroviny a polotovary a na konci každého dne vyplivne konečné zboží. Ale každé ráno přijímá také lidi včetně dělníků, manažerů, vlastníků, stejně jako přijímá různé sociální vztahy mezi všemi těmito lidmi a na konci každého dne to vyplivne někdy změněné lidi a změněné společenské vztahy, možná vyčerpané, možná bez končetiny, možná vynervovaný a osvícený, možná s reprodukovanými nebo pozměněnými hierarchiemi a tak dále. Obecně řečeno, toto charakterizuje, co ekonomika dělá.
2. Pokud souhlasíme s tím, že proti kapitalismu a skutečnému „neoliberálnímu“ řádu by se mělo bojovat na základě hodnot, jaké jsou tedy hodnoty, které by měla prosazovat dobrá ekonomika?
Osobně se mi zdá, že ekonomika značně ovlivňuje vztahy mezi lidmi, škálu možností, které máme, kdo dostává kolik ze společenského výstupu, jak moc lidé říkají, co se děje, naše vztahy k přírodnímu prostředí a naše vztahy k jiným ekonomikám v jiných společnostech. A myslím, že začít s těmito aspekty poskytuje dobrý odrazový můstek pro stanovení hodnotných hodnot.
V tomto světle bych raději měl ekonomiku, která podporuje solidaritu, než ekonomiku, která způsobuje asociální chování lidí. Raději bych měl ekonomiku, která rozšiřuje a diverzifikuje možnosti, než ekonomiku, která možnosti homogenizuje a zužuje. Raději bych měl ekonomiku, která má spravedlivou a spravedlivou distribuci, než ekonomiku, která rozmnožuje pár na úkor mnoha. Raději bych měl ekonomiku, v níž má každý člověk slovo v rozhodování úměrném míře, do jaké jsou ovlivněny, spíše než autoritářské vztahy. Raději bych měl ekonomiku, která respektuje a bere ohled na okolní prostředí, než ekonomiku, která ho nemilosrdně ničí. A raději bych měl ekonomiku, která se chová ke vzdáleným lidem v jiných ekonomikách tak, jak bychom si přáli, aby se oni chovali k nám, naopak – což bychom mohli označit za internacionalismus –, než ekonomiku, která se dívá na jiné lidi jinde jako na cíle vykořisťování.
Výše uvedené můžeme samozřejmě rozepsat mnohem podrobněji. Například ekonomické instituce a role, které poskytují, by měly způsobit, že každý z aktérů nebude mít prospěch z ubližování nebo dokonce ignorování strádání druhých, ale ve shodě s ostatními. I když jsme vychováni osobně chamtiví a lakomí, ekonomika by měla vyžadovat, abychom se mohli postarat o obecné sociální blaho a blaho ostatních, protože naše blaho je svázáno s těmito obecnými úrovněmi. Místo toho, aby milí kluci skončili poslední, by nám mělo být milé vštípeno samotným aktem naší snahy dostat se dopředu a jako součást toho. Být milý by měl být cestou k lepšímu, ne horšímu, ve společnosti.
Stejně tak by ekonomika měla rozšířit možnosti a obohatit možnosti spíše než umisťovat všechna vejce do jednoho košíku. Nechceme ekonomiku, která homogenizuje výsledky, k nimž velké skupiny lidí nemají jinou možnost, než se chopit. Nechceme ekonomiku, která nás zařazuje do třídy, která má předem dané postavení, kulturu, povahu atd., ale chceme diverzifikovat výsledky a zajistit, že si z nich můžeme každý svobodně vybrat.
Co se týče spravedlnosti, což je kontroverznější, myslím si, že ekonomiky by měly aktérům poskytovat příjem za úsilí a oběti, které vynakládají na společensky užitečnou práci. Ekonomika by neměla odměňovat majetek tak, aby Bill Gates měl větší hodnotu než populace celých zemí. Neměla by odměňovat moc, takže ti, kdo mají zbraně nebo monopoly jakéhokoli druhu, jsou bohatí a zbytek chudí. Nemělo by odměňovat výstupy tak, aby ti, kteří se narodili se štěstím, že mají vysoce ceněné talenty, nebo ti, kteří mají to štěstí, že dokážou pracovat s lepšími nástroji, vydělávali ke svému štěstí více. Namísto těchto známých přístupů by dobrá ekonomika měla zajistit, že my všichni budeme mít příjem za to, jak dlouho pracujeme, za to, jak tvrdě pracujeme a za to, jak je naše práce obtížná, a zároveň zajistit, že produkujeme věci, které společnost cení.
Při rozhodování by lidé měli být schopni snadno určit, co se v ekonomice děje, jakýkoli důvod, stejně jako pravděpodobné důsledky různých rozhodnutí, která je třeba učinit, a lidé by měli být schopni vyjádřit své preference ohledně těchto voleb, sdělovat každému aktérovi, ať už individuálně nebo kolektivně, úroveň vlivu úměrná účinku na zúčastněného aktéra. Vlastníci, plánovači nebo jiní zástupci by neměli za pracovníky a spotřebitele rozhodovat o tom, jak budou žít jejich životy. Každý aktér by se měl sám řídit v souladu se všemi ostatními, kteří dělají totéž.
Pokud jde o ekologii, ekonomika by měla náležitě zohledňovat dopady akcí na ekologickou rovnováhu a měla by aktérům umožnit, aby se rozhodovali s přihlédnutím nejen k krátkodobým a střednědobým přímým lidským a sociálním důsledkům, ale také k širším a dlouhodobým environmentálním výsledkům. Ekonomika by neměla obětovat zítřek pro dnešek, dokonce ani pro všechny dnes, tím méně pro dnešní malou elitu.
A pokud jde o mezinárodní vztahy, globální vazby jsou samozřejmě žádoucí. Posouvat vztahy mezi národy tak, aby ti, kteří jsou již bohatší a mocnější, bohatli a sílili, zatímco ti, kteří jsou již méně bohatí a méně mocní, chudli a slábli, není žádoucí. Ekonomiky by se měly vztahovat k jiným ekonomikám se stejnou pozorností k sociálním hodnotám jako ke svým vlastním členům. To bude internacionalismus a myslím, že je to velké parecon, stejně jako imperialismus je velký kapitalismus.
Mohli bychom tyto hodnoty neustále zdokonalovat a zkoumat jejich důsledky a vzájemnou kompatibilitu, ale co je podle mého názoru zásadní, mají-li hodnoty vést naše myšlení o lepší ekonomice, je, aby hodnoty byly dosažitelné a zároveň produkovaly a přidělovaly zboží způsobem který uspokojuje potřeby a rozvíjí potenciál, aniž by plýtval lidským nebo materiálním majetkem, na kterém nám záleží. To znamená, že hodnoty musí zahrnovat pobídky ke splnění potřebných úkolů, k užitku z kapacit atd. Pokud jsou všechny tyto zisky možné, jinými slovy, pokud můžeme mít ekonomiku, která vyrábí, spotřebu a alokuje, a přitom rozšíří solidaritu , diverzita, rovnost, samospráva, ekologická rovnováha a internacionalismus, pak bychom se určitě měli rozhodnout pro tuto ekonomiku, místo abychom nadále snášeli strašlivé kapitalistické porušování všeho, co je hodné, co nyní trpíme.
Pokud se na celou otázku podíváme z jiného úhlu, má to ještě další hodnotu, která také slouží jako užitečný návod, i když je možná trochu abstraktnější a v tomto smyslu méně jednoduchý návod než výše uvedený. Jde o to, že ekonomika by měla být beztřídní. Její instituce by neměly vymezovat lidi do protichůdných sektorů, které se navzájem porušují, ovládají atd.
3. Jaké jsou základní principy participativní ekonomie? Mohl byste stručně popsat, jak tyto principy pomáhají prosazovat hodnoty, které považujete za důležité?
Myšlenka participativní ekonomie neboli parecon je pokusit se popsat instituce pro výrobu, alokaci a spotřebu, které plní tyto úkoly způsoby, které naplňují a rozvíjejí lidský potenciál a zároveň rozšiřují solidaritu, rozmanitost, rovnost, sebeřízení, ekologickou rovnováhu a internacionalismus. Pareconish závazek tedy znamená, že odmítáme instituce, které v tomto ohledu selhávají. Člověk by například neměl tyto hodnoty a navrhoval otroctví jako dobrý systém pro produkci bavlny. Otroctví lze samozřejmě vyrábět bavlnu, to ano, ale za cenu hodnot.
Podobně se ukazuje, že soukromé vlastnictví produktivních aktiv, podniková dělba práce, odměna za vyjednávací sílu, majetek nebo dokonce výstup, rozhodování shora dolů a tržně nebo centrálně plánovaná alokace také porušují hodnoty. Tento přístup parecon nás tedy posouvá za známé ekonomické systémy a vyžaduje, abychom vytvořili nové instituce.
4. Takže jen pro upřesnění: jaký je stav vlastnictví výrobních prostředků v pareconu?
Buď si to představte tak, že každý vlastní stejný podíl veškerého takového majetku. Nebo si to představte tak, že nikdo takový majetek vůbec nevlastní. Jde o to, že vlastnictví prostě není faktorem, vlastně ani konceptem, pokud jde o zemědělskou půdu, stroje, zdroje atd. Co vlastnictví dává vlastníkovi v kapitalismu – právo rozhodovat a právo akumulovat – existuje v pareconu , ale úplně jinak. Právo rozhodovat má například každý, kdo je dotčen dotčenými výsledky. Majetek s tím nemá nic společného. Produkt práce ve firmě nepřipadá vlastníkům této firmy – žádní nejsou – nebo dokonce přímo pracovníkům firmy, ale sociálním produktem, který je součtem všech výstupů z ekonomiky, které pak můžeme každý spotřebovat. v souladu s délkou, intenzitou a náročností práce, kterou jsme na jejím složení přispěli. Opět platí, že majetek s tím nemá nic společného.
5. Parecon vyžaduje odměnu za společensky hodnotnou práci založenou na úsilí a oběti: na jakém etickém a/nebo ekonomickém základě jsou některá další kritéria odměny odmítnuta? Proč například neodměňovat lidi pouze na základě potřeby nebo příspěvku na výkon? Proč také odmítat dárkovou ekonomiku založenou na bezplatné distribuci zboží a služeb?
Parecon v některých případech potřebu odměňovat. Například pokud máte speciální zdravotní potřeby nebo pokud nemůžete pracovat. Ale hlavní normou odměňování je, jak naznačujete, odměňovat dobu, intenzitu a náročnost společensky ceněné práce. Parecon odmítá úplatný majetek, protože je nespravedlivý, ničí solidaritu atd. Odmítá úplatný výstup, protože nemá žádný platný motivační účinek, kterého nelze lépe dosáhnout jinými způsoby, a má nepříznivý morální účinek odměňování lidí za štěstí, ať už v genetická loterie (narodit se se skvělým hlasem, rychlýma rukama atd., nebo mít dobré nástroje, které zvyšují výkon).
Parecon neodměňuje potřebu jako jedinou normu, spíše jako výjimečnou, protože to dělat je ekonomicky nefunkční, vlastně to ani není koherentní. Nemůžeme si vzít všechno, co bychom chtěli – chtěli bychom víc, než si my a ostatní přejeme trávit čas výrobou. Takže to, co potřebujeme, musí být méně, než v co bychom mohli doufat nebo toužit. Ale jak víme, o kolik méně hledat? Jaká je přiměřená částka, abych řekl, že si chci vzít ze sociálního produktu? Odpověď zní, že je to množství odpovídající mému úsilí a obětem v poměru k úsilí ostatních, pokud opravdu nemám speciální lékařské potřeby. Tvrzení, že si každý může vzít cokoli, co chce, nám také nedává možnost vědět, jak moc si vážíme různých výstupů, tedy kolik úsilí by na ně mělo být vynaloženo a čeho bychom se měli vzdát, protože jsou nedostatečně oceňovány, které produkovaly ve větším množství, kvůli být vysoce ceněn. Ničí možnost rozumné alokace.
Představte si, že ztroskotáte na ostrově s tisíci dalšími – potopil se velký zaoceánský parník. Budete tam dlouho. Musíte založit malou společnost. Jak si zařídíte ekonomiku? Toto je vlastně dobré cvičení k zamyšlení. Máte loterii a dáváte všechnu půdu a ovocné stromy a cokoli jiného, co je základem pro výrobu, několika lidem, aby je kontrolovali, zatímco vás ostatní najímáte jako námezdní otroky? Necháte doktory, kteří byli na lodi, nashromáždit si skvělý volný čas a nejlepší domovy a co ještě, protože mají monopol na společensky ceněné dovednosti a znalosti? Necháte někoho, kdo říká, že chce celý den plavat a opalovat se, jíst ovoce vaší tvrdé práce, aniž by sám nic přispěl k sociálnímu produktu?
Různí lidé budou mít na tyto a mnoho dalších otázek různé odpovědi. Parecon říká, že ekonomicky a morálně zdravý přístup je odměňovat společensky ceněné úsilí a oběti, stejně jako vytvářet podmínky, které podporují a následně využívají sebeřízení. Jiné možnosti porušují naše hodnoty a také vytvářejí zvrácené pobídky. Je to na dlouhé povídání, ale možná je už hlavní logika zřejmá.
6. Hádám, že neobhajujete, aby každý z nás měřil počet spálených kilokalorií při práci, jak by se tedy dalo prakticky měřit úsilí a oběti?
Představte si to jako trvání, intenzitu a náročnost práce. Trvání je samozřejmě snadné. Intenzita také není tak náročná. Výstupem je jeden indikátor. Hodnotu vašeho výstupu neodměňujeme, ale určitě se na něj můžeme dívat jako na ukazatel efektivity vašeho úsilí. Parecon má ale ještě další klíčové rysy – samořídící rady pracujících a spotřebitelů, vyvážené pracovní komplexy a participativní plánování. Odpověď má tedy mnoho aspektů. Na pracovišti, extrapolací na základě znalostí o aktivech a metodách závodu, nám výstup závodu říká celkovou společensky hodnotnou intenzitu/dobu trvání, která byla zapojena. Jak se pak rozděluje odměna za tu práci mezi herce?
No, to je na nich, aby to posoudili. Vy a vaši kamarádi docela dobře víte, kdo se namáhá a kdo je celý den v oblakové kukačce. Pokud jde o náročnost, o to se z velké části postarají vyvážené pracovní komplexy, protože vyrovnání pracovních míst pro efekty zmocnění (na což je cílem tohoto typu dělby práce) do značné míry také vyrovnává náročnost. Samozřejmě je toho víc, ale obecně platí, že odpovědí na otázku, kdo rozhoduje – ať už je to cokoliv – jsou ti, kterých se to týká, tedy obecně pracovníci a spotřebitelé. A odpověď na to, jak se rozhodnou, je ve světle nejlepších dostupných informací, samozřejmě bez toho, že by se snažili něco nad rozumem, as vlastním řízením, řekněme za všechny.
7. Pokud jde o alokaci, definujete se jako abolicionista trhu. Pokud lze snadno pochopit, jak centrálně plánovaná ekonomika sovětského stylu porušuje samosprávu, proč potom odmítat trhy? Nejsou trhy spíše efektivní institucí, kde spotřebitel může svobodně získat, co chce? Mohl byste potom vysvětlit v některých podrobnostech důvody, proč odmítáte trhy jako alokační instituci?
Všechny tyto otázky samozřejmě vyžadují mnohem delší odpovědi, než dává smysl v krátkém rozhovoru. Doufám, že se lidé budou touto věcí dále zabývat. To znamená, že trhy mají širokou škálu usvědčujících selhání. Ve skutečnosti nám nedávají jen to, co chceme. Často se spíše učíme chtít to, co nám dávají. Navíc staví herce proti sobě, a tím vyvolávají antisociální motivaci a chování. Trhy také špatně oceňují všechny vstupy a výstupy do té míry, že tyto vstupy a výstupy mají důsledky pro lidi mimo kupujícího a prodávajícího, zejména pokud mají široké sociální vztahy nebo ekologické účinky. Tento údajně účinný mechanismus, trh, mýlí cenu benzinu například jen asi desetinásobně. Přemýšlejte o tom, zda to nazvat příkladným. Tak proč se jim říká efektivní. Protože trhy jsou skutečně efektivní, velmi efektivní, pokud jde o dosahování výroby, spotřeby a alokace způsobem, který některé z nich povýší a zároveň zachová jejich dominantní postavení a mnoho z nich ochudí.
Je tu ještě jedna záležitost, ve skutečnosti je mnohem více záležitostí, ale jedna, která je zvláště relevantní pro vaši otázku, i když o něco jemnější než ostatní. Trhy vytvářejí alokační kontext, ve kterém i když odstraníme soukromé vlastnictví pracovišť, produkční půdy atd., každá jednotka musí soutěžit s ostatními o podíl na trhu, aby nevypadla z podnikání. Ukazuje se, že v tomto kontextu, i kdyby jednotky začaly samořízením, odměnou za úsilí a tak dále, všechny ty hezké vlastnosti by v krátké době zmizely. Trhy by způsobily, že by se tyto jednotky, jak to dělaly se skutečným úsilím v minulosti, ustavily ve snaze získat konkurenční výhodu prostřednictvím snižování nákladů, zejména to, čemu říkám pozice ve třídě koordinátorů, odměňování lidí zastávajících tyto pozice a vypínání klimatizace a překračování rychlosti. na montážních linkách a tak dále, mnohem více a dávají jim mnohem větší slovo při rozhodování na pracovišti.
Jinými slovy, trhy vnucují, dokonce i proti naší vůli, protispolečenské motivace, nesprávné hodnocení vstupů a výstupů a také třídní rozdělení a třídní vládu, a to i tehdy, když jsme odstranili rozdíl mezi kapitálem a prací. To je velká část toho, proč podle mého názoru to, co bylo historicky nazýváno tržním socialismem, je ve skutečnosti ekonomikou, která porušuje hodnoty, které jsem navrhl jako hodné, a ekonomikou, která povyšuje to, čemu říkám třída koordinátorů, na stav vládnoucí nad dělníky.
8. Parecon vyžaduje, aby alokace probíhala prostřednictvím participativního plánování: co by tento proces znamenal pro jednotlivce jako spotřebitele a jako pracovníka?
Příliš mnoho věcí na to, abych je vyjmenoval, je samozřejmě všechny popsat mnohem méně vážně. Především to ale znamená, že každý ekonomický aktér, částečně jako pracovník a částečně jako spotřebitel, se zapojuje do kooperativního vyjednávání vstupů a výstupů celé ekonomiky s ostatními aktéry. K tomu dochází prostřednictvím rad zaměstnanců a spotřebitelů, kteří navrhují preferované ekonomické kroky – ať už to, co si myslí, že chtějí vyrábět nebo co chtějí konzumovat – a poté, když slyší, co navrhli ostatní (a celá společnost), a vidí relativní hodnoty, které všechny tyto návrhy znamenají pro různé vstupy a výstupy, každý účastník samostatně (nebo často ve skupinách) podává nové kolo návrhů.
Toto vyjednávání kolo za kolem – ekonomové tato kola výměny informací a návrhů nazývají iterace – vede k životaschopnému a hodnotnému plánu, který je samostatně řízený, bez centra, bez plánovačů nad ostatními a bez aktérů, kteří se snaží dostat dopředu na úkor ostatní. Samozřejmě, že jen říkám, že to tak není. Ale doufejme, že tvrzení, že něco takového může existovat, podnítí čtenáře k tomu, aby tuto možnost, a tím i parecon, podrobněji zvážili.
9. Jedna z vašich kritik marxistické teorie je, že je založena na analýze ekonomiky založené na existenci pouze dvou tříd a že „skrývá“ existenci třetí třídy: „třídy koordinátorů“. Mohl byste popsat, co myslíte třídou koordinátora?
Mám na mysli skupinu lidí, která na základě svého postavení v ekonomice sídlí, v kapitalismu, mezi dělnictvem a kapitalisty, a pak v tom, čemu říkám koordinátorismus, sídlí na vrcholu a vládne pracujícím.
Myšlenka je jednoduchá. Není to jen vlastnictví, které může kolektivně zprostředkovat skupině různé postavení, moc a příjem. Pokud má jedna skupina zaměstnání, která jsou systematicky posilující díky předávání informací, dovedností a spojení atd., může to také tuto skupinu povýšit nad ty níže, kterým tyto okolnosti chybí. Například v kapitalismu manažeři, právníci, inženýři, lékaři a všichni, o kterých se říká, že asi 20 % populace, která dělá posilující práci a mají značnou kontrolu nad svou vlastní situací a situací lidí níže, jsou tím, čemu říkám třída koordinátorů.
Takže v tomto pohledu máme tři třídy, ne dvě. Máme koordinátory, pracovníky a vlastníky, nejen pracovníky a vlastníky. To je důležité, protože tato třetí skupina nejsou jen někteří pracovníci, kteří jsou na tom o něco lépe. A nejsou na tom jen někteří majitelé o něco hůř. A není to jen nějaká vrstva jedné ze skupin nebo jakákoli jiná terminologie, kterou můžeme nabídnout. Je to spíše skupina, která má v rámci kapitalismu různé zájmy, programy a metody, a co je ještě důležitější, je to skupina, která se může stát vládnoucí třídou v ekonomice sovětského nebo jugoslávského typu, tedy v tom, co se nazývá centrálně plánovaného nebo tržního socialismu.
Klíčovým bodem je, že tato možnost znamená, že antikapitalistické hnutí není, na základě toho, že je samo antikapitalistické, nutně ve prospěch beztřídnosti. Takové hnutí by mohlo upřednostňovat beztřídnost, ano, nebo by mohlo upřednostňovat vládu třídy koordinátorů. Přesněji řečeno, ať už jsou jeho deklarované nebo dokonce skutečně pociťované aspirace jakékoli nebo jakékoli aspirace některých nebo dokonce mnoha jeho členů, takové hnutí mohlo přijmout metody organizace, rozhodování, kulturní oslavy a tak dále. , které jsou v souladu s hledáním beztřídnosti na jedné straně, nebo které jsou v souladu s povýšením koordinátorů na vládnoucí moc na straně druhé. Musíme být antikapitalisté, ano, ale také doslova pro beztřídnost spíše než vládu třídy koordinátorů.
Co si myslím o marxismu Leninismus, ve světle výše uvedeného, je to, že historicky vedl k vládě třídy koordinátorů znovu a znovu. Domnívám se, že má institucionální závazky, například k demokratickému centralismu, které tam vedou. A věřím, že má také pojmový aparát, který popírá byť jen existenci této možnosti tím, že popírá, že vůbec existuje třetí třída, a tvrdí, že pokud je nějaký pravděpodobně postkapitalistický systém příšerný, tak to nakonec nesmí být postkapitalistický –protože při označování řekněme starého Sovětského svazu je na výběr pouze příšerný (možná státní) kapitalismus a úžasný (možná deformovaný) socialismus. Marx učil, že abychom mohli posuzovat ideologii nebo agendu, měli bychom se na ni dívat z hlediska její praxe a jejích důsledků pro různé třídy lidí, nikoli se jednoduše ptát jejích praktikujících, co chtějí. Tento užitečný vhled aplikuji na marxismus, nebo lépe řečeno marxismus, leninismus samotný.
10. Co by zabránilo této třídě koordinátorů dostat se k moci v pareconu?
Neexistují žádné strukturální prostředky a místo toho existuje opak. Je to trochu jako ptát se, co bránilo otrokářům vlastnit otroky v kapitalismu, až na víc. Nejde jen o to, že je to zakázané. Spíše jde o to, že to ekonomické instituce vylučují. Proč by někdo chtěl v pareconu pracovat pro šéfa, pracovat pro majitele? Ale co víc, jak by takové pracoviště mohlo fungovat, vzhledem k potřebě interagovat se systémem participativního plánování, který vyžaduje, aby rady zaměstnanců samy řídily?
Parecon se nemračí jen na třídní rozdělení a třídní pravidlo. Stanovuje normy fungování a struktury rolí tak, že aktéři nemohou fungovat způsobem, který vyžaduje třídní rozdělení a třídní pravidlo. Nemůžete být ve vyváženém pracovním komplexu, mít práci srovnatelnou s kvalitou zmocnění všech ostatních, být odměňován za své společensky užitečné úsilí a obětovat se jako všichni ostatní, fungovat jako všichni ostatní v radě zaměstnanců a spotřebitelů s sebeovládání říkat, a přesto být nad ostatními. Ale pokud nepracujete těmito způsoby, pak nejste v ekonomice vůbec. Je to opravdu tak jednoduché, jakmile přijmete příslušné instituce.
11. Dalo by se namítnout, že parecon neřeší otázku státu. Byl by parecon kompatibilní s parlamentními demokraciemi, jak je známe, nebo si myslíte, že by parecon znamenal nějaké změny v organizaci politického života?
Parecon je ekonomická vize a pouze ekonomická vize. Není to proto, že si myslím, že ekonomika je důležitá, sama o sobě nebo nejdůležitější. Spíše proto, že ekonomika je jednou z důležitých součástí společnosti, o které můžeme užitečně, poučně a myslím, že i inspirativně, mít vizi. Myslím si však, že totéž platí pro ostatní části společnosti, v neposlední řadě pro její politickou sféru nebo zřízení.
Ano, myslím, že parecon implikuje různé změny ve zřízení, pokud má být zdvořilost slučitelná s tímto novým typem ekonomiky. I naopak. Žádoucí politický řád má důsledky pro ekonomiku a jistě se můžeme ptát, zda parecon splňuje požadavky dobré státní správy. Nedávno jsem se Zed Pressem v Londýně napsal knihu Realizing Hope, nejen o zdvořilosti a pareconu, které mají důsledky pro druhé, ale také o kultuře a pareconu, příbuzenství a pareconu, ekologii a pareconu, vzdělávání a pareconu, a tak dále včetně zločinu, mezinárodních vztahů, umění, vědy atd.
Takže ano, myslím si, že potřebujeme vizi pro to, co bychom mohli nazvat participativní společností, žádoucí společností, ve které ekonomika, politika, kultura, komunita a další dimenze společenského života slučitelně podporují hodnoty, které jsou nám drahé, jako je solidarita, rozmanitost. , spravedlnost, spravedlnost, samospráva, ekologická rovnováha a internacionalismus. Participativní ekonomika je jen jedna část toho, nic víc a nic míň.
12. Jaký by byl v pareconu status práce, kterou v dnešní době většinou vykonávají ženy (domácí práce a výchova dětí), která vyžaduje úsilí i oběti a která je společensky hodnotná?
To, jako většinu věcí, určí, možná v různých případech odlišně, občané nové společnosti. Taková činnost by mohla být součástí toho, co je považována za práci, jak navrhujete, a tudíž by se s ní mohlo zacházet jako s veškerou jinou prací v rámci plánovacího procesu, s průmyslovými radami a tak dále. Nemyslím si, že to dává dobrý smysl, já sám, ale parecon by tuto volbu určitě zvládl. Důvod, proč si myslím, že to nedává smysl, je mnohonásobný, ale zde je několik klíčových aspektů.
Za prvé, nemyslím si, že výchova dítěte je jako výroba kola nebo dokonce péče o pacienta. Myslím, že to ponižuje, když to říkám.
Za druhé si také myslím, že tyto typy činností, které se provádějí v domácnostech nebo obytných jednotkách, se liší v tom, že „produkt“ je z velké části přímo spotřebován výrobcem. Předpokládejme, že navrhuji a předělávám svůj obývací pokoj každý týden nebo dokonce každý den. Měla by se všechna ta práce počítat do mého příjmu? Čím více pracuji na svém domě, tím méně jiné práce musím dělat? Dostanu nově zařízený pokoj. Dostanu příjem. Chápu to všechno. Je to úplně jiné, než když pracuji na pracovišti s radou zaměstnanců v pareconu.
Zatřetí, skutečně, pokud chceme, aby výchova dětí a úklid nebo zkrášlení mého obývacího pokoje nebo trávníku byly součástí ekonomiky, součástí pareconu, museli bychom to zařadit pod pravomoc rad zaměstnanců, průmyslových rad a již brzy. Myslím, že ani tento krok není příliš žádoucí cestou.
Proč tedy někteří lidé naléhají, abychom udělali domácí práce součástí ekonomiky, jakmile máme nápady na spravedlivou ekonomiku? Samozřejmě je to proto, že chtějí překonat hroznou tendenci žen být vykořisťovány tím, že musí nést plnou zátěž domácí práce. Proč však dosažení tohoto zisku znamená použití žádoucích rysů ekonomiky, jako jsou vyvážené pracovní komplexy. Proč prostě nemůžeme revolucionizovat i jiné části společnosti? Proč nemůžeme mít nové normy a vztahy pro socializaci, výchovu atd., spíše než podřizovat tyto sféry logice pracoviště a jeho struktur?
Přikláním se k názoru, že je to lepší přístup, ale parecon dokáže vyhovět obojímu. Co parecon skutečně dělá, pokud jde o pohlaví, je zajistit, aby mezi muži a ženami nemohla existovat žádná systematická propast ohledně vlivu, moci nebo příjmu v samotné ekonomice.
12. V širším měřítku, jak by parecon ovlivnil sféru příbuzenství?
Každá ekonomika samozřejmě vyžaduje, aby se do ní každý nový rok připojili mladí muži a ženy, aby zůstali v provozu. Vždy jsou noví pracovníci a noví spotřebitelé. Tyto nové generace proto nevyhnutelně musí být svou výchovou a vzděláváním připraveny na účast.
V kapitalismu to znamená usměrnit novou generaci tak, aby odpovídala třídním normám a hierarchiím. Naproti tomu v pareconu to znamená, že noví příchozí pracovníci a spotřebitelé musí mít smysl pro spravedlnost a spravedlnost. Musí mít rozvinuté své schopnosti, vypilovat své sklony k sebeřízení a participaci. Nemohou předvídat nebo očekávat, že budou ovládáni nebo vládnout druhým. Nemohou předvídat nebo očekávat, že budou elitní nebo utlačovaní.
Zatímco domácí život a školní docházka v kapitalismu musí vytvářet pracovníky připravené snášet nudu a přijímat rozkazy a musí vytvářet koordinátory připravené spravovat objednávky a odolávat stresu a musí vytvářet vlastníky, kteří jsou připraveni se předvádět a držet celou cestu až do banky, domácího života a Školení v pareconu musí vytvářet pracovníky připravené k samostatnému řízení ve shodě s ostatními a zároveň vykonávat svůj spravedlivý podíl na obtížné a naplňující práci. To platí pro muže i ženy, a tak s nimi musí domácí život alespoň do této míry zacházet stejně.
Ženy navíc nebudou mít v ekonomice jiné příjmy a povinnosti než muži, a proto nebudou v žádném případě závislé nebo podřízené kvůli ekonomickému životu, právě naopak, což víceméně znamená, že rodiny nebudou mít jinou možnost, než být rovnocenné. rovnostářské a spravedlivé, proč by je jinak ženy snášely?
13. Jak by se v pareconu řešily otázky životního prostředí, jako je udržitelný rozvoj a globální změna klimatu?
Samozřejmě doufáme, že se občané v pareconu rozhodnou ve prospěch udržitelnosti a proti ničení sebe sama generováním globálního oteplování. Ale co by to usnadnilo?
Parecon s těmito záležitostmi, stejně jako se všemi ostatními, dělá kontext, ve kterém informace nejsou zaujaté zájmy několika málo lidí a nedostatky konkurenční alokace. V pareconu budeme znát skutečné a úplné sociální náklady a přínosy dostupných možností. Co jiného parecon dělá, je poskytnout kontext, ve kterém mají ti, kterých se to týká, slovo úměrné dopadu na ně. Nebude to tak, že pár lidí dokáže vydělat velké zisky na ničení životního prostředí a zajistit si ostrůvky čistoty, zatímco ostatní trpí. Nemůžeme nyní s jistotou říci, pro co se lidé rozhodnou v lepší budoucnosti. Jistě, můžeme hádat, ale myslím, že to pro nás není skutečný problém. Naším skutečným problémem je zakládání institucí, které pohánějí lidi k tomu, aby se zabývali environmentálními a skutečně všemi problémy s platnými informacemi a patřičným vyjádřením – a to je to, co umožňuje vyvážené pracovní komplexy a participativní plánování Parecon, mezi jeho dalšími strukturami.
14. Kde byl zatím parecon ve světě implementován a jaké máte ohlasy?
Žádná země nemá participativní ekonomiku. Na mnoha místech však existují experimenty, které se touto problematikou zabývají. Někdy se jedná o sebevědomé pareconish v záměru – a tak lidé zakládají pracoviště, například velmi explicitně se snaží začlenit pareconish normy a struktury a zejména self management a vyvážené pracovní komplexy, zárodky lepší budoucnosti v současnosti. Jindy tyto experimenty nemusí mít žádné povědomí o pareconu jako takovém, přesto však odrážejí a jsou v souladu s pareconským přístupem. Pareconish hnutí by například mohlo zavést participativní rozpočty, jako má mnoho měst na světě, například v Brazílii, nebo obsadit továrny, kde by se zakládalo řízení zaměstnanců, jako to má mnoho závodů na světě, například v Argentině. Hlavním rozdílem od toho, co se již děje, by byly některé odlišně propracované rysy na jedné straně a zastřešující rámec a rétorika a sklony k budoucnosti, které jsou zdůrazňovány na straně druhé.
Možná je to dobrý bod na závěr. Představme si na chvíli, že se parecon stane velmi široce obhajovanou vizí postkapitalistické budoucnosti v mnoha částech světa. Jaké důsledky by to mělo pro kroky podniknuté nyní?
Zaprvé by bylo více úsilí o vytvoření pareconish pracovišť, dílčích experimentů v participativním plánování atd. To vše by bylo prováděno sebevědomě jako součást většího projektu a výslovně pro inspiraci, poučení se ze zkušeností, uspokojení potřeb atd.
Za druhé, ve velkých průmyslových odvětvích a celých ekonomikách by došlo k bojům o zisk. Ty by se zabývaly otázkami distribuce příjmů, rozhodování, dělby práce, ekologických omezení, délky pracovního dne, velkých investičních projektů a tak dále. Mnohé z těchto snah by vypadaly docela jako současné boje, alespoň pokud jde o jejich požadavky, ale všechny by se orientovaly jako součást větší kampaně, která by hledala parecon, a tak se snažila rozšířit oddanost lidí vůči svým hodnotám a strukturám jako součástí pořadatelské práce.
Konečně, za třetí, naše vlastní hnutí a jejich projekty a komponenty by byly přepracovány, alespoň do určité míry, aby více odpovídaly vedení směrem k pareconu. Naše hnutí by například vnitřně dodržovala pareconish hodnoty a normy, usilovala o sebeovládání, o vyvážené pracovní komplexy a tak dále. Je to velmi podobné našemu postoji k rasovým nebo genderovým otázkám. Chápeme, že naše hnutí by neměla být vnitřně rasistická nebo sexistická, ale měla by místo toho ztělesňovat rasové a genderové hodnoty, které máme pro budoucí společnost. Podobně pareconish vhled bude ten, že naše hnutí by neměla být vnitřně třídní. Neměly by být řízeny jako koordinátor nebo definovány jako koordinátor. Místo toho by se měli snažit ztělesňovat hodnoty, které máme pro budoucí společnost – beztřídnost – nyní.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat