Nick Estes ano nemám v úmyslu napsat knihu o Standing Rock. Pracoval na své dizertační práci o právech domorodců v OSN, když hnutí proti ropovodu Dakota Access explodovalo na okraji jedné ze 16 indiánských rezervací na severu Plains obyvatel Oceti Sakowin, známé americkou vládou jako Siouxové. Estes, člen kmene Siouxů z Dolního Brule, který vyrostl v Jižní Dakotě, cítil, že nemá jinou možnost, než změnit své plány. Cestoval domů k Dakotům a velkou část své knihy psal, když seděl na pohovce své tety, čerpal z ústní historie sdílené staršími a příbuznými a porovnával je s archivními dokumenty.
Výsledek je "Naše historie je budoucnost“, která sleduje odpor domorodých obyvatel od pokusu Lakotů odepřít Lewisovi a Clarkovi průchod po řece Missouri v roce 1804, přes požadavky hnutí Red Power na vymáhání smluv v 1960. letech 300. století až po dnešní boje vedené domorodými obyvateli proti projektům na fosilní paliva. Estes píše o masakru ve Wounded Knee, kde bylo v roce 1890 zavražděno XNUMX domorodých mužů, žen a dětí americkými vojáky, a zdůrazňuje revoluční premisu nenásilného hnutí Ghost Dance, které oběti následovaly. S dlouhou tradicí odvážných pokusů o dekolonizaci, tvrdí Estes, domorodí obyvatelé představují silnou výzvu pro ziskové síly, které ohrožují další život na planetě.
Kromě práce docenta amerických studií na University of New Mexico (a občasného Intercept přispěvatel), Estes je aktivista Rudého národa se sídlem v Albuquerque, který organizuje řadu problémů, včetně fracking v blízkosti posvátných míst a komunit Diné v oblasti Greater Chaco v Novém Mexiku, zadržování dětí na hranici a násilí městské policie proti domorodým obyvatelům. Estes mluvil pro The Intercept o aktivismu domorodců po Standing Rock, Green New Deal a znovuzrození domorodé kultury, kterou mainstreamová média postrádají. Tento rozhovor byl z důvodu délky a srozumitelnosti upraven.
Mohl byste vysvětlit, co máte na mysli větou v názvu své knihy, „naše historie je budoucnost“?
Dívám se na Proroctví o tanci duchů, což bylo antikoloniální povstání mezi zvláště Lakoty a Dakoty na severních pláních na konci 19. století, ale také rozšířené duchovní hnutí, které se rozšířilo po západním pobřeží Kanady a dolů do částí dnešního Mexika. Pokud by byli zcela neškodní, pak by Spojené státy nenasadily svou armádu proti hladovějícím lidem bez koní u Wounded Knee. Důvodem, proč představovala takovou hrozbu, nebylo to, že by Lakotští a Dakotští duchovní tanečníci obcházeli a vraždili bílé osadníky – bylo to proto, že to byla vize budoucnosti.
Když si podmaníte lidi, vezmete jim nejen zemi a jazyk, identitu a pocit sebe sama, ale také jim vezmete jakoukoli představu o budoucnosti. Důvod, proč jsem zvolil toto jméno, je ten, že v této konkrétní době neoliberálního kapitalismu je snazší si představit konec světa než konec kapitalismu. Argumentuji tím, že v rámci našich vlastních tradic domorodého odporu jsme byli vždy lidmi orientovanými na budoucnost, ať už se chopili zbraní proti vládě Spojených států, ať už to bylo přenášení obřadů do podzemí do tajných prostor, ať už to bylo učil se jazyk nepřítele. To tlačí zpět proti dominantnímu příběhu, že domorodí lidé jsou umírající, ubývající rasa, která se zoufale drží posledních zbytků své kultury nebo své zemské základny. Pokud by tomu tak bylo, pak si nemyslím, že bychom měli povstání jako Standing Rock nebo dnes, linka 3 or most Bayou, nebo obrovské množství mobilizace kolem zavražděných a pohřešovaných domorodých žen.
Píšete o myšlence akumulace odporu, která „není vždy velkolepá, ani okamžitá, ale přesto je konec eliminace nemožný“. Co to dnes znamená pro hnutí vedená domorodými obyvateli?
Když jste vyrostli jako Lakota, vašimi hrdiny jsou Crazy Horse, Sedící býk; jsou to také [aktivisté Hnutí amerických Indiánů] Russell Means, Madonna Thunder Hawk, také Phyllis Young. Nemusíme nutně volit tyto kruhy odporu. Narodili jsme se do toho, protože jsme stále kolonizovaní lidé. Tradice odporu v Oceti Sakowin sahá až do prvního příchodu Američanů. Nebyli jsme hloupí lidé – věděli jsme, o co jim jde, a poté, co Lewis a Clark v roce 1804 pronikli přes naše území, jsme poznali Spojené státy jako národ predátorů. Ti lidé, kteří se poprvé setkali s Lewisem a Clarkem, to řekli svým dětem a jejich děti to řekly svým dětem.
Být domorodými obyvateli znamená být standardně politickými, protože bychom tu neměli být, zaprvé, a zadruhé, jsme domorodci kvůli zemi, na které sedíme, a zemi, kterou chráníme, a územím. chráníme, a to znamená, že budeme vždy stát v cestě rozvoji. Neexistuje žádný neutrální postoj, který by domorodí lidé mohli zaujmout.
Miluji někoho jako Alexandria Ocasio-Cortez a skutečnost, že ona sama je ochránkyní vody a její kampaň začala ve Standing Rock. Uznávám také omezení její pozice v Kongresu. Obama nemohl zastavit ropovod; nikdo z lidí, které jmenoval do své administrativy, nedokázal potrubí zastavit. Musíme uznat, že domorodá hnutí na místech, jako jsou severní pláně, mohou dělat věci, které od politiků očekávat nemůžeme – věci, které dokážou pouze domorodá hnutí jako NoDAPL. Je falešné se domnívat, že síla leží někde jinde.
Intercept zpravodajství NoDAPL se zaměřilo na spolupráci mezi policií a soukromými zájmy a kriminalizaci domorodého odporu. Jak Standing Rock zapadá do běžnější role policie v životech domorodých lidí?
V minulosti indiáni v určitých komunitách nemohli rezervaci opustit bez propustky. Nemohli odejít bez povolení od indického agenta. Opustit věznici pod širým nebem znamenalo být psancem a vy jste byli zajati, oběšeni nebo uvězněni. I když to dnes nemusí být pravda, kulturně a společensky je to stále praktikovaná norma. V Albuquerque a místech jako Rapid City v Jižní Dakotě je jedním z běžných refrénů, které policie říká, když provádí násilí na domorodých obyvatelích, „Vraťte se do rezervace.“ Domorodí lidé jsou považováni za lidi, kteří nepatří ani do jejich vlastní domoviny.
Řekl bych, že každodenní formy násilí jsou mnohem smrtelnější než policejní násilí, ke kterému došlo ve Standing Rock, i když bylo brutální a způsobilo spoustu traumat. [Policie] zintenzivnila věci, které již ovládali. Už věděli, jak profilovat domorodé lidi – jsou to policisté z pohraničního města. Toto je okres Morton, severně od indiánské rezervace Standing Rock. Nějakou dobu měli na svých záplatách státní dálniční hlídky Red Tomahawk, chlápka, který zabil Sedícího býka. Přijímají tuto historii; nejsou zmateni rolí, kterou hrají. Jsou jen moderní iterací 7. kavalérie.
Ve své knize popisujete katastrofu, které čelili lidé z Oceti Sakowin a která možná obsahuje cenné ponaučení pro organizátory, kteří čelí klimatické krizi. Mohl byste vysvětlit Pick-Sloanův plán a zaplavení domorodé půdy?
Přemýšlím o tomto silném tlaku na Zelený nový úděl – a v zásadě a v duchu s ním souhlasím – ale také se trochu krčím. Pick-Sloanův plán v té době byl jedním z největších přehradních projektů v historii. V roce 1933 začala federální vláda stavět masivní přehradu poblíž indiánské rezervace Fort Peck pro lidi Assiniboine a Sioux (lidé Nakota). Byl to projekt veřejných prací během Velké hospodářské krize, který měl poskytnout pomoc a zaměstnání bílým dělníkům v Montaně a okolním regionu. V důsledku toho byly stovky původních obyvatel vysídleny a tisíce akrů jejich pozemků byly zaplaveny, aby v podstatě zachránili osadnické hospodářství před sebou samým. Ve Spojených státech jde o historický jev: Kdykoli nastane krize legitimity pro status quo kapitalistického systému, často jsou to oběti domorodé země.
Inspirace pro Green New Deal skutečně začala v táborech ve Standing Rock, kde Ocasio-Cortez zahájila svou kampaň. Musíme si ale pamatovat úskalí napravování osad osadnických ekonomik na úkor domorodých zemí. Někdy mám pocit, že břemeno přechodu leží na domorodých lidech. Vidím, že s těmito plány přechodu – nyní bude národ Navahů produkující solární energie, která pohání celý jihozápad. Dobře, takže se to opravdu změnilo z kolonie zdrojů? Protože národ Navahů produkoval uhlí, které pohánělo celý jihozápad, a nyní vyrábí ropu, která pohání globální ekonomiku ve Spojených státech.
Myslím, že je užitečné podívat se na přehrady, kterým ve Spojených státech všichni tleskali. John F. Kennedy přišel a přednesl projev a moje babička byla skutečně v publiku. Moje babička až do své smrti mluvila o tom, jaké to bylo potřást si rukou s Johnem F. Kennedym, ale zároveň tam byl, aby oslavil zničení naší vlasti. Takže vždy existuje tento kompromis. To znamená, že musíme řešit primární rozpor, kterým je kolonialismus osadníků, chceme-li čestně a spravedlivě přejít ze současné uhlíkové ekonomiky.
Knihu uzavíráte požadavkem na osvobození země od kapitalismu. Jsme v ekologickém bodě krize a mnoho lidí se dívá na Green New Deal jako na ústřední bod organizace. Co je podle vás potřeba k tomu, aby něco takového bylo smysluplným nástrojem spravedlnosti?
Zajímavé na tom, jak byl Green New Deal koncipován, je to, že se jedná o „pragmatickou“ environmentální politiku. V zeleném novém údělu chybí prvky, za které by se mělo bojovat. Dohoda vynechává jasný závazek k udržení fosilních paliv v zemi a je třeba odmítnout systémy cen uhlíku, které jednoduše privatizují vzduch, který dýcháme, a umožňují průmyslu těžit, přepravovat a spalovat fosilní paliva, dokud bude mít „zelenou tvář“. .“ To jsou věci, za které domorodé komunity bojovaly, a já nevím, proč tam nejsou.
Další věc, vrátit se k tomu pragmatickému jazyku – pragmatickému pro koho? My máme 10 let. Co je pragmatického na rozšiřování monstra kapitalismu fosilních paliv? Jsme to buď my, nebo oni, a na udržení systému není nic pragmatického, protože systém nás ničí. Je to otázka rasy a třídy v tom smyslu, že nejzranitelnější budou vždy chudí hnědí lidé na Zemi, pokorní země, a my si to uvědomujeme.
Neměla by to být kapitulace před mocí, abychom to prodali světské Nancy Pelosis, která se bez rozpaků nazývá kapitalistkou. Nemá zájem tyto systémy zrušit. Je to tedy něco, za co bychom měli bojovat, ale je to také něco, co bychom měli uznat jako omezené a v některých ohledech chybné, a měli bychom požadovat více a skutečně předefinovat parametry toho, co je „pragmatická“ reakce na globální změnu klimatu.
Již dříve jste mluvil o nedostatku domorodého autorství v mainstreamových médiích. V návaznosti na Idle No More, původní autoři se stali více součástí kanadských médií, ale to se v USA ve stejné míře po NoDAPL nestalo. Vidíš, že se to mění?
Ke zvýšenému zastoupení domorodých obyvatel v médiích a populárním imaginárním v Kanadě došlo v důsledku hnutí Idle No More a federálního vládního procesu Pravda a usmíření, který ve skutečnosti vyžadoval určité reformy na univerzitách nebo v USA. mediální místnosti otevřít prostor pro domorodé obyvatelstvo. Ale tohle není Kanada; toto jsou Spojené státy americké.
Nejen, že trpíme nedostatečným zastoupením ve zpravodajských médiích, ale také nedostatkem zastoupení při psaní a vyprávění vlastních příběhů. To neznamená, že nepůvodní lidé nemohou psát a vyprávět naše příběhy poctivě a věrohodně, ale není tu ochota skutečně zapojit tento rozdíl. Myslím si, že v některých redakcích po celé zemi dochází k pokroku, ale neexistuje celostátní snaha to změnit. A to se děje v mediálním prostředí, kde se věci rychle mění. V žurnalistice panuje nejistota, kde mnoho lidí pracuje na volné noze a snižují náklady na příběhy. Všechny tyto věci jsem slyšel od samotných domorodých novinářů. A někteří z nich, novináři, kterých jsem si opravdu vážil, nemohli najít místo ve velké redakci, takže skončili s tím, že profesi úplně opustili.
Myslím, že právě teď je Indian Country jakýmsi znovuzrozením kultury, médií a umění a politického aktivismu – ale ironií toho je, že byste to nepoznali, když byste otevřeli New York Times. Jsme jen zpráva, když je to bílá žena prohlašovat ona má indiánskou DNA, nebo když parta bílých katolických školáků posměch domorodý starší v Lincolnově památníku. Býval jsem v tom trochu cynický, ale ve skutečnosti jsem teď mnohem šťastnější, protože vidím, že se ty změny dějí, i když si jich mainstream nevšímá.
Řekněte mi o Rudém národu a vaší organizační práci v Novém Mexiku.
Rudý národ jsme založili v roce 2014 po zabití Kee Thompsona a Allison Gormanové, známé také jako Kovboj a králík. Byli to dva Navahové brutálně zavražděn třemi mladými muži na západní straně Albuquerque. Bylo to na konci tohoto vzestupu protestů proti policejnímu násilí v Albuquerque, ale jedné věci, které jsem si všiml, bylo, že policejní násilí proti domorodým lidem nebylo příliš znepokojeno. Byly tam některé prvky hnutí, které se na to zaměřovaly, ale celkově to bylo vymazáno. Vzpomínám si, že [spoluzakladatel AIM] Dennis Banks přišel na jednu z našich akcí Rudého národa a mluvili jsme o násilí v pohraničních městech a řekl: „Hnutí amerických indiánů bylo založeno především proto, aby ukončilo policejní brutalitu. To bylo před 50 lety a děláme to dodnes.“
Jsme domorodá feministická organizace. Tato generace mladých domorodých lidí dělá věci, které v 50., 60. a 70. letech nebyly módní nebo cool. Pohyb Red Power. Zabývají se věcmi, jako je heteropatriarchát a používání tradice ve vlastních komunitách jako nástroje útlaku. Mnoho našich mladých lidí je nebinárních, jsou genderově nekonformní, jsou queer. Jsou to dva-duchové [zastřešující termín pro domorodé národy, které se nehlásí k západním genderovým binárním souborům a heteronormativní sexualitě]. Tento prvek našich společností byl jednou z prvních věcí, které byly téměř zničeny a uhašeny, protože představovaly alternativní politické uspořádání. Existuje důvod, proč si tito generálové a politici vybrali naše muže, aby podepsali smlouvy a vyjednávali. Používali naše muže jako nástroj dobývání. Takže jsme to zdědili v našich vlastních komunitách. Týká se to práce, kterou děláme s našimi nechráněnými příbuznými na ulici, kteří jsou vyloučeni ze svých komunit kvůli tomu, že jsou trans nebo queer.
Máme kamarády a příbuzné po celém světě, takže se snažíme být v alianci i s těmi hnutími. Máme skupiny, které studují, co se právě teď děje ve Venezuele s pučem podporovaným USA, a máme lidi, kteří pracují na Guatemale. V tomto ohledu vlastně neděláme nic nového. Stavíme na práci hnutí Red Power a Hnutí amerických indiánů a, jak podrobně uvádím ve své knize, na jeho blízkých vztazích s Organizací pro osvobození Palestiny. Existuje důvod, proč na Standing Rock vlály palestinské vlajky.
Jak vidíte, že se odpor ve Standing Rock přenáší dál?
Než došlo ke Standing Rock, nebyli jsme tak připraveni, jako jsme nyní, na konfrontaci s dlouhodobým bojem. Nejde jen o zastavení Keystone XL, který se má začít stavět ve Spojených státech letos v červnu. Kmeny jsou připraveny; organizace jsou připraveny. Vědí, že jsme připraveni – už o nás sbírali informace. Ale to není jen o poražení potrubí. Hodně se mluvilo o představách toho, co chceme pro naše komunity. Nyní, když je tento oheň zapálen a nelze ho uhasit, co s ním budeme dělat? Po Standing Rock se celá Indian Country stala přáteli na Facebooku – to byl obyčejný vtip. Takže jsme se určitým způsobem sjednotili, což je opravdu důležité.
To, za čím stojíme, je pokračující existence domorodého života na této zemi – ale také pokračující existence život na této zemi. Dlouhodobým cílem je pokračovat ve vývoji jako národ Oceti Sakowin, s dalšími domorodými národy, na této cestě, kterou jsme měli jít – představit si, jaké by to bylo, kdybychom nebyli kolonizováni, představit si budoucnost, do které zapadají nejen domorodí lidé, ale všichni lidé. Všechny tyto prvky existovaly na krátký okamžik v táborech ve Standing Rock.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat