[Příspěvek k Projekt Reimagining Society hostitelem ZCommunications]
Úvod
S ohledem na sílící anarchistická sociální hnutí po celém světě je cílem tohoto článku poskytnout určitou vizi prostřednictvím spojení cílů těchto hnutí s diskursem probíhajícím v oblasti veřejného zdraví – konkrétně s přihlédnutím k sociálním, politickým a politickým tématům těchto hnutí. ekonomické cíle, dopady a důsledky pro zvažování toho, co funkčně přispívá ke zdravé společnosti. Záměrem tohoto příspěvku je jednak pracovat na vypracování návrhu na zvážení předností radikálních a utopických způsobů myšlení a praxe v oblastech zdravotní péče a politiky veřejného zdraví, jednak diskutovat o rozvíjejícím se povědomí, že takové myšlenkové proudy jsou (znovu )se objevují po celém světě a přehodnocují a zpochybňují hierarchické instituce a průmysl napříč všemi oblastmi. Je třeba se rozvíjet, pokud jde o představu funkční zdravotní péče a (v širším měřítku) zdravé společnosti, a to diskusí o tom, kam až se věci mohou dostat.
Tato esej byla převzata z mnohem delšího článku (mé diplomové práce), který měl následující trajektorii. Začalo to sérií argumentů, pokud jde o definice, cíle, význam a rozsah radikálního anarchistického myšlení a praxe (zakotvily jeho rané artikulace v klasickém liberalismu a rozkvetly do libertariánského socialismu). Poté se zabývala výzvami, které anarchistická teorie přináší zdravotní péči a politice veřejného zdraví v současné podobě, aby nakonec prosazovala horizontálnější a participativní pojetí veřejného zdraví. Tyto výzvy byly ilustrovány srovnáním se široce přijímanou prací Lawrence Gostina ohledně jeho obhajoby silného zákona o veřejném zdraví (mainstreamovějšího a mnohem méně radikálního ve formulaci). Když jsem porovnal Gostinův přístup se standardy participativní společnosti, Gostin začal modelovat rámec toho, co považuji za ortodoxní veřejné zdraví (to znamená veřejné zdraví s liberálním, ale neradikálním postojem v nejlepším případě). Poté jsem zpochybnil neradikální, ortodoxní přístup diskusí o některých jeho inherentních problémech, jmenovitě (1) způsobu, jakým má veřejné zdraví tendenci se omezovat tím, že při uzákonění svých intervencí úzce tíhne k životnímu stylu, na rozdíl od zaměření na širší strukturální a posilující intervence; (2) jak má tendenci fungovat z kulturní dispozice, která blokovala mnoho anarchistických diskurzů z akademie, pokud jde o diskuzi o radikální sociální teorii, a podobně z dialogu o veřejném zdraví; (3) jak má tendenci z velké části přijímat kapitalistickou tržní ekonomiku jako základ pro ekonomické úvahy (možná zmírnit, ale ne zásadně zpochybnit); a (4) jak to bývá sužováno konflikty pramenícími z přílišného zdůrazňování tvrdých věd a podceňování měkčích společenských věd.
Pokud jde o posouvání vpřed a hledání alternativ, vize, kterou sleduji, obhajuje začlenění holističtější radikálně levicové teorie – multi-problematickou, zaměřenou, taktickou, růstově orientovanou, revoluční perspektivu zahrnující principy anarchismu, ideály participace. společnost a horizontalismus – do diskurzu o veřejném zdraví, aby se dala dohromady mnohem robustnější a efektivnější koncepce veřejného zdraví a tak se pracovalo na zdravější společnosti jako celku. Tato vize zvažuje proveditelnost takové radikální levicové teorie v současném kontextu větší společnosti, jedinečnou povahu anarchistického projektu a to, jak je v takovém kontextu chápáno řešení konfliktů (jak vnitřních v hnutí, tak vnějších ve větší společnosti). . Nabízí několik názorných pozorování prefigurativních hnutí za zdraví, která, i když nejsou nutně hlasitě anarchistická, do značné míry dodržovat zásady a (tím) otevírat praktické alternativy k ortodoxní zdravotní péči a politice veřejného zdraví. Poté nabízí několik stručných úvah o tom, jak by mohl vypadat sociální rámec anarchistických organizací zaměřených na zdraví, jak by fungovaly a jak by komunikovaly s konvenčnějšími institucemi. Nakonec končí pragmatickými úvahami o tom, co může hnutí dnes udělat, aby toho dosáhlo – se zaměřením přímo a současně na okamžité úsilí o (znovu)vytvoření společenských struktur, které podporují svobodu, solidaritu, diverzitu, samosprávu, spravedlnost, participaci a celkově zdravé komunity a odbourávání sociálních struktur, které udržují odcizení, zbavení volebního práva, zbavení moci a vykořisťování.
Pojem „fragmenty“ v názvu pochází z velké části sociální, antropologické a anarchistické analýzy Davida Graebera. Nabídl podobně nazvané dílo (Fragmenty anarchistické antropologie) to podnítilo velkou část mé zvědavosti a vzrušení při psaní delší verze této eseje. Velká část jeho artikulací současného anarchismu nachází v tomto úsilí rezonanci, takže jeho myšlenky následně nabízejí velkou část páteře tohoto článku.
„Fragmenty“ v tomto názvu odkazují pouze na špičku ledovce projektu na jedné úrovni, takže tento dokument jinými slovy zjevně neaspiruje na to, aby byl něco blízkého komplexnímu, pokud jde o prezentaci kompletní vize. Na další úrovni odkazuje k povaze samotného projektu v tom, že přehodnocení zdravotní péče, politiky veřejného zdraví a společnosti jako celku podle participativních principů je z definice procesem a experimentem. Radikální sociální hnutí, která tvrdí, že mají ο jediný pohled a ο správný způsob jednání plodí destruktivní totalitarismus (jak ukázala historie prostřednictvím státního socialismu a státního kapitalismu). Naproti tomu anarchistický projekt je zcela ideologicky odlišný v tom, že není nárokován ani tolerován žádný monopol na teorii nebo odpovědi. Mezi další významné příspěvky k tomuto článku patří velká část práce a spolupráce Michaela Alberta při rozvoji radikální sociální teorie a participativního a horizontálního pojetí ekonomie.
Sbíráme kousky: Rozvíjení radikální teorie a vize zdravé společnosti.
Vicente Navarro řekl, že má-li existovat úplná a funkční národní zdravotní politika, intervence v oblasti veřejného zdraví, které vzejdou z tohoto uspořádání, by měly mít tři aspekty: strukturální intervence, které se zabývají politickými, ekonomickými, sociálními a kulturními determinanty dobrého zdraví; měli by se týkat životní styl determinanty, které se zaměřují na změny v individuálním chování; a měly by zahrnovat socializace a posílení determinanty, které povzbuzují jednotlivce, aby se zapojili do kolektivního úsilí o zlepšení strukturálních determinant jejich zdraví.[I] Přeneseme-li důležitost zplnomocnění do jeho plného logického rozsahu z hlediska zdravotní péče a politiky veřejného zdraví – tedy vidět potřebu vybudovat skutečné podmínky pro samosprávu, útočit na kořeny nerovností místo pouhého minimalizace jejich dopadů, řešit tržní síly a normy konkurence, které napadly každý aspekt společenského života, a uvědomění si, že tyto podmínky jsou systematicky udržovány prostřednictvím institucí, které vytváříme, ale nikoli vnitřní na společenské role, které tyto instituce potřebují plnit (to bude rozšířeno později) – můžeme pragmaticky a racionálně uvažovat o utopističtějších vizích toho, jak lze zdravotnická zařízení (a instituce v celé společnosti) restrukturalizovat.
Radikální sociální teorie je ta, která, jak již z označení napovídá, se snaží proniknout ke kořenům různých společenských problémů s cílem vymýtit jejich základní příčiny namísto pouhého zvládání jejich následků (např. zacílení na kapitalismus namísto pouze jeho negativních externalit, popř. provádění řádné praxe v oblasti veřejného zdraví zaměstnáváním zásada předběžné opatrnosti[Ii] namísto přijímání negativních externalit kapitalistických průmyslových procesů a pouze řízení – v nejlepším případě – výsledného špatného zdraví populace). Protože taková otřesná kritika volá po zásadních změnách v základních způsobech, kterými děláme tolik věcí, často se objevují myšlenky senzacechtivé revoluce: romantizované představy konečné konfrontace, vysoce frikční společenské přizpůsobení a sektářské střety v ulice (jak zdůraznil Graeber, všechny prvky charakteristicky obsažené jak v klasických mylných představách o aktivní demokracii, tak v současných mylných představách o aktivním anarchismu – v podstatě chaos v obou formách). Protože velká část radikální teorie historicky hovoří o velkých divadelních revolucích, empiricky však takové mylné představy o změně ještě více znesnadnily prosazování změny. Nyní, když se vynoří radikální teorie, množství zavazadel, které je třeba vybalit a vypořádat se s nimi, je často dusivé – romantizace/bastardizace (v obou směrech) sociálních změn jako kataklyzmatické trhliny; nekompatibility mnoha levicových teorií; převaha stylizovaného revolučního obrazu; nedostatek vize přesahující sociální konfrontaci – to vše dohromady nechává mnoho z těch, kdo by jinak podporovali dosažitelnou změnu, myslet na to, že neexistují žádné realistické a praktické společenské alternativy. Naštěstí, poučení z historie, mnoho obnovených vln revolučního a levicového radikálního myšlení dnes zaujímá velmi kritické postoje k minulým levicovým hnutím – v důsledku toho odkrývá mnohem plodnější informace a diskuse o podstatě budování zdravé společnosti založené na participaci.
Sjednocení radikálních sociálních teorií k ovlivnění změn.[Iii] Problematické byly radikální teorie točící se kolem sociálních změn. Vynořují se z volebních obvodů, které přežívají určité tísnivé situace, které jsou nepříznivé do té míry, že se o nich nejenom že stojí za to mluvit, ale stojí za to zpochybnit a zarámovat kritické porozumění. Není překvapením, že jelikož všechny vycházejí ze specifických zkušeností a jak všichni tvrdí, že vysvětlují svět, stává se omezenost konstitutivních zkušeností, z nichž vyrůstají, jejich Achillovou patou, jak jsou teorie formovány a evangelizovány. To však neznamená, že nejsou v konečném důsledku užitečné, měly by být vyřazeny nebo dokonce, že jsou zcela špatné, a rozhodně to neznamená, že Margaret Thatcherová měla pravdu, když řekla: „Neexistuje žádná alternativa. Znamená to pouze, že je mezi nimi nutné ohleduplné usmíření a že flexibilita a otevřenost zvážit, co tvoří dobrou teorii, je dobrý způsob, jak posbírat kousky.
Teorie je nástroj, který vysvětluje, předpovídá a/nebo řídí situace. Čím větší rozsah může tyto věci dělat, tím je užitečnější. Bohužel, radikální sociální teorie byly historicky příliš omezeny na úzké zkušenosti. Jinými slovy, mohou sloužit k vysvětlení, předvídání a vedení akcí odehrávajících se v těchto konkrétních sociálních rámcích, ale nedokážou přesně šířeji pojmout lidské jednání. Když se podíváte na to, jak se marxisté (použiji jeden příklad) zaměřují na třídu a ekonomiku, mají tendenci chápat zkušenosti jako odvozeniny tohoto chápání. I když si mohou být dobře vědomi genderového a rasového útlaku (například), v jádru toho všeho marxisté souhlasí s tím, že ekonomika a třídní boj jsou základem a jsou přizpůsobeny/replikovány v každém dalším společenském neduhu. V tomto smyslu marxista prohlašuje, že třídní boje jsou tak silné, že pronikají do všech ostatních aspektů života a zkušeností, a pokud by se měla změnit pouze ekonomická struktura, nakonec by se změnily i rasové a genderové vztahy. Feministka může říci totéž, jen nahradí třídismus pojmy sexismus: skoncujte se sexismem a genderovou hierarchií v příbuzenské sféře společenského života (která se zabývá socializací, výchovou atd.), což následně rozpustí ochromující patriarchát. ekonomika a politická sféra a všechny neduhy, které vycházejí. Netřeba dodávat, že problémy v tomto kontextu jsou snadno vidět. Míra užitečnosti každé z těchto teorií závisí na relevanci konceptů, na kterých jsou postaveny. Koncepty – které jsou pouhými výseky reality nataženými pro účelnou pozornost – se rodí ze zkušenosti. Dobré koncepty budou relevantní pro konkrétní priority, zájmy a cíle; čím užší je však zkušenost, ze které pocházejí, tím méně primární a přijatelné budou pro rozmanitější škálu lidí a situací. To bylo impozantním zdrojem napětí v levicovém organizování v celé jeho historii.
Vize zdravé participativní společnosti by musela vycházet z robustního, sjednocujícího a různorodého chápání, které nějakým způsobem spojuje ostatní radikální sociální teorie a svrchovaně oceňuje vše ve smyslu prosazování plně participativní společnosti. Jako taková se radikální teorie, která z takové integrace vynořuje, přesvědčivě zabývá tím, co je užitečné pro demokracii/participaci (základní anarchistické principy v libertariánském socialistickém smyslu) a informování o tomto procesu je empirickým chápáním toho, co je nedemokratické. Výsledkem je, že zabývat se tím, co je a není užitečné pro demokracii, slouží ke zdůraznění demokratického volebního obvodu a také k extrakci relevantních konceptů, které vystihují základní rysy demokratické společnosti. Vzhledem k povaze toho, co je třeba dosáhnout – skutečně participativní společnosti – by radikální teorie, která by pomohla vytvořit její vizi, byla revoluční perspektivou zaměřenou na mnoho problémů, zaměřením, – taktikou, zaměřenou na růst.[Iv] Z tohoto hlediska vyplývá v zásadě hodnotový přístup k budování institucí, jehož jádrem jsou participativní/demokratické hodnoty.
Je pochopitelné, že přetváření společnosti takovým způsobem zní skličujícím způsobem – jen se snaží vymezit značnou část voličů, které všechny sdílejí stejné hodnoty – ale tato teorie není dogmatická. Zobrazit vše hodnoty se nemusejí prolínat, ale existuje několik zastřešujících hodnot, které jsou endemické pro funkční demokratickou společnost a jako takové by měly být nekontroverzní, pokud je demokracie klenotem, o který usilujeme. Mezi tyto základní hodnoty patří solidarita, rozmanitost, samospráva, svoboda, spravedlnost, participace a tolerance.
·
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat