Na vrcholu boje proti apartheidu v Jižní Africe, Arcibiskup Desmond Tutu přiznal, že byl zmatený z toho, kterou Bibli lidé čtou, když řekli, že náboženství a politika se nemíchají. Arcibiskup měl pravdu: náboženství a politika se mísí, bez ohledu na to, co tvrdí sekularisté o veřejné sféře bez náboženství. Důležitější otázky, které je třeba si položit, jsou: 'jaký druh náboženství a jaký druh politiky?'
Vztah mezi náboženskou vírou a politikou v posledních letech nabývá na významu ze tří důvodů. První, náboženské skupiny nadále disponují významnou úrovní „sociálního kapitálu,“ zejména v sociálně vyloučených komunitách. Politický teolog Chris Baker nazývá to „náboženský kapitál“ nebo zdroje ve formě budov, shromáždění a komunitních aktivit. V posledních desetiletích politici na obou stranách Atlantiku uznali, že náboženské skupiny jim mohou pomoci plnit (někdy kontroverzní) programy sociální politiky.
Za druhé, v an 'věk askeze,' Náboženské skupiny se stávají stále důležitějšími a viditelnějšími hráči v místních kampaních o tak širokých otázkách, jako jsou nízké mzdy, potravinová chudoba, rasová spravedlnost a práva uprchlíků. Do jisté míry se z nich staly agentury poskytující sociální dávky, které zaplňují mezery, které dříve zabíral stát. Michael Hoelzl a Graham Ward označte to jako „nové zviditelnění náboženství“.
Za třetí, tato nová viditelnost zaměřuje pozornost na hodnoty, které řídí jednání založené na víře. Tato otázka je životně důležitá, protože náboženské skupiny mohou využít svůj náboženský kapitál k tomu, aby zahrnovaly nebo vylučovaly lidi, a zpochybňovaly nespravedlnost nebo jí poskytly falešné ideologické ospravedlnění.
Jakou roli by tedy měli hrát náboženští vůdci a věřící lidé v politice a jaké teologické hodnoty komunikují a ztělesňují ti politici, kteří se prohlašují za věřící? Jestli se spokojí s tím, že dovezou sanitku na dno útesu, připraveni setkat se s těmi, kteří propadli trhlinami zmenšujícího se sociálního státu, nebo jako německý teolog Dietrich Bonhoeffer Když se jednou hádali, měli by lidé víry vrážet řeč do kol nespravedlnosti?
V nedávných prezidentských volbách v USA Donald Trump se dvořil evangelickým křesťanům se svými sliby o zdravotní péči, potratech a jmenování „pro-life“ soudců Nejvyššího soudu USA. Zdálo se, že jeho taktika funguje, ale měsíce po jeho zvolení byly svědky vzestupu hnutí založeného na víře, které je připraveno postavit se jeho pravici.
Spojené království je v současné době uprostřed podobně polarizované všeobecné volební kampaně, v níž se také role víry stala zdrojem debat. Tim Farron, vůdce liberálních demokratů, byl dotazován na jeho postoj k homosexualitě a potratům. Zatímco křesťanské postoje k sexualitě jsou často progresivnější, než si někteří lidé mohou představit, Farron je formován formou evangelikismu, která odsuzuje homosexualitu jako „hříšnou“. Jako věřící osoba chci takové představy o křesťanském evangeliu zpochybnit. Farronův výsledek hlasování jako poslance parlamentu se však vyznačoval jasnou podporou rovných práv.
Je zajímavé, že vůdkyně konzervativců Theresa Mayová se zmínila o tom, že ano dcera vikáře anglikánské církve, a že její křesťanská výchova formovala její politické přesvědčení. Britská média se však zatím Mayové nezeptala na její chápání křesťanských hodnot ani na to, jak je odráží její působení ve funkci konzervativní ministryně vnitra a premiérky. Nový státník nedávno vyšel článek s názvem „Jaká je Theresa Mayová křesťanka? To vyvolává důležitou, i když mnohem širší otázku.
Náboženské komunity mají ve své DNA zabudované sociální jednání, ale jejich přístupy se výrazně liší. Obecně můžeme mluvit o „péči“ a „kampani“. Dominantním přístupem k sociálnímu jednání založenému na víře, který je formován etikou sociální odpovědnosti „miluj svého bližního“, je i nadále „pečující“ přístup, jehož příkladem jsou polévky, spřátelené projekty a potravinové banky. Takový přístup má čestnou historii, ale nezpochybňuje politický status quo.
Přístup „kampaně“, formovaný radikálnější náboženskou tradicí, tvrdí, že sociální spravedlnost je zásadnější teologickou hodnotou než konsensuální sociální odpovědnost. Takový aktivismus je obecně mnohem méně vítán politickou třídou, protože klade zásadní otázky o tom, jak se věci dělají, a protože podporuje kampaně za dalekosáhlé systémové sociální změny.
Tyto odlišné přístupy k aktivismu založenému na víře charakterizují dva odlišné teologické rámce. „Pečující“ sociální jednání vychází z teologií obecného dobra, které tvrdí, že v důsledku naší společné lidskosti by všechny vládní politiky měly být posuzovány podle toho, do jaké míry zvyšují blahobyt nejzranitelnějších členů společnosti. Takový přístup se snaží vyvážit potřeby začleněných a vyloučených, ale neprosazuje potřebu zásadních strukturálních změn ve společnosti.
Naproti tomu „kampaň“ sociální akce, přestože je odhodlána budovat společnost, která se vyznačuje společným závazkem ke společnému dobru, jde mnohem dále. Takový aktivismus je, byť jen implicitně, utvářen základními hodnotami teologie osvobození, který se poprvé objevil v Latinské Americe v 1970. letech XNUMX. století. Ilustrováno prací o Gustavo GutiérrezTeologie osvobození tvrdí, že v nespravedlivém světě má Bůh, který stvořil všechny lidi k Božímu obrazu, nutně „preferenční volbu pro chudé“ a utlačované, a že v důsledku toho musí být křesťanské sociální jednání charakterizováno podporou toho. možnost také.
Taková sociální akce obhajuje hluboko zakořeněné strukturální změny, které umožňují budování více rovnostářské společnosti. Takže když aktivisté zaklepou na dveře lidí a žádají o jejich hlas, musí se zeptat: „Postavili vaše politiky do čela fronty těch pár, nebo mnoho? Jak vaše politika přemění toxické debaty o imigraci na příběh, který si cení naší rozmanitosti jako síly, a ne jako problému, který je třeba vyřešit?“
Neexistuje způsob, jak zjistit, jak výchova Theresy Mayové jako dcery vikáře formuje její vnitřní zápas s takovou výzvou, jakou Ježíš klade k nohám svých učedníků v Matoušovi 24:31-46: „Nasytil jsi hladového, přivítal cizince a oblékl nahé?“ Nevidíme do jejího srdce. Jediné, co můžeme udělat, je zamyslet se nad dopadem jejích činů jako ministryně vnitra a premiérky. Je však rozumné položit si ve světle nadcházejících všeobecných voleb řadu vzorových otázek, které se týkají vztahu mezi vírou a politikou.
Za prvé, jak možná odmítání umožnit dětským uprchlíkům z tábora „džungle“ v Calais usadit se ve Spojeném královstvínebo implicitně xenofobie, kterou rozpoutalo referendum o Brexitu v roce 2016, být příkladem etiky 'přivítání cizince'?
Za druhé, jak by se mohlo zvýšit uchýlit se k potravinovým bankám sester NHS nebo odebrání bezplatných školních obědů pro děti základních škol ztělesňujete závazek „nakrmit hladové“?
Za třetí, jak můžeme čtverec od roku 2010 se počet bezdomovectví zdvojnásobil nebo masivní nárůst dětské chudoby s 'oblečením nahých'?
Vysocí političtí vůdci, kteří se vědomě identifikují jako věřící lidé, by udělali dobře, kdyby se nad těmito otázkami a jimi podobnými zamysleli, když se podívali do zrcadla. Tutu měl pravdu: náboženství a politika se mísí, ale důležitější je tato otázka – vyvolává víra závazek k vybudování inkluzivní a rovnostářské společnosti, nebo je to prostě cynický trik, jak být zvolen?
Chris Shannahan je městský teolog a vědecký pracovník v oblasti víry a mírumilovných vztahů v Centru pro důvěru, mír a sociální vztahy na univerzitě v Coventry. Před nástupem do Centra se věnoval náboženské výchově, práci s mládeží a komunitnímu organizování. Je autorem Teologie komunitního organizování a další knihy.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat