Pro účely průzkumu a debaty s Michaelem Albertem. Celá debata se dá najít zde.
Není těžké přesvědčit většinu lidí, že se společností není něco v pořádku. Tolik nám hledí do tváře z novin – ta děsivá cesta k válce a násilí; korupce ekonomického systému organizovaného kolem korporátní chamtivosti; političtí vůdci dvou tváří v kapsách korporací.
Potíž je shodnout se na tom, co přesně je špatně – a ještě více, co s tím dělat. Lze změnit společnost? Jaký druh změny? Kdo by provedl změnu? Jakými prostředky?
Vlastně pro lidi, kteří se považují za levici – včetně, vsadil bych se, že většina lidí čte tuto debatu, protože jste ji vystopovali na ZNet nebo Socialistický pracovník Online – pravděpodobně máme podobné odpovědi. Například mezi Michaelem Albertem a mnou je podle mě velká shoda. Sdílíme jak kritiku kapitalismu, tak odhodlání bojovat proti chudobě, útlaku a nespravedlnosti. A máme dost podobnou představu o tom, jak by mohla budoucí společnost vypadat.
Nicméně tato debata o významu marxismu nás našla daleko od sebe. Michael se přirozeně zaměřil na oblasti, ve kterých nesouhlasí, a já jsem nesouhlasil s jeho kritikou. Přesto si myslím, že diskuse byla cenná, protože může pomoci objasnit související problémy, aby je ostatní mohli posoudit sami. A Michaelovi slouží ke cti, že se této výměny chopil – zvláště s nedostatkem jakékoli seriózní diskuse o myšlenkách a strategiích, marxistických či jiných, na levici.
V průběhu diskuse mi bylo nejjasnější, jak moc závisí rozdíly mezi námi na našem chápání marxismu. Zdá se, že oba vycházíme ze závazku k podobným ideálům, jako je demokracie a osvobození. Myslím si, že marxismus, jako nástroj pro analýzu společnosti i ve vizi boje dělnické třídy a transformace, kterou nabízí, je destilací těchto závazků. Michael si myslí, že marxismus, i když jeho rétorika může znít dobře, nakonec podporuje zájmy „koordinátorské“ elity.
V předchozích příspěvcích jsem dlouze argumentoval, proč nesouhlasím. Ale pro tato závěrečná prohlášení jsme se s Michaelem rozhodli zaměřit se na pozitivní vyjádření našich postojů. Chci se tedy vrátit k tomu, jak marxisté odpovídají na otázku „co s tím dělat“ – především k oddanosti marxismu osvobození a dělnické moci, kterou vyhrála samotná dělnická většina.
Princip sebeemancipace
Debaty o marxismu a socialismu často vedly k otázce významu těchto termínů – dokonce i v dobách Karla Marxe. Marxismus ve skutečnosti vznikl jako samostatná značka socialismu zčásti jako reakce na to, o čem Marx a jeho partner Frederick Engels věřili, že jsou nedostatky jiných teorií socialismu.
Konkrétně Marx a Engels kritizovali utopismus socialistů, kteří byli před nimi. Saint-Simon, Charles Fourier a Robert Owen mohli kritizovat problémy průmyslového kapitalismu, jak se vyvíjel v 19. století, ale jejich odpovědí bylo hlavně postavit ideální svět tomu, co existovalo kolem nich. Mezi cílem jejich imaginární utopie a jejich chápáním toho, jak toho dosáhnout, nebyla žádná souvislost. To nevyhnutelně znamenalo elitářský postoj. Jak řekl Owen – v mnoha ohledech nejlepší ze skupiny –: „Tuto velkou změnu… musí a bude dosaženo bohatými a mocnými. Nejsou tu žádné jiné strany, které by to udělaly." Owenovým cílem bylo „[řídit nebo léčit] celou společnost tak, jak nejpokročilejší lékaři řídí a léčí své pacienty v nejlépe uspořádaných šílených nemocnicích.
Marx ostře zareagoval proti paternalismu – domýšlivosti „socialistů“, kteří tvrdili, že mají „řešení na všechny hádanky ležící na jejich stolech a hloupý vnější svět musel jen otevřít ústa dokořán, aby do něj vletěli pečení holubi absolutního vědění. to." Ale on a Engels také začali načrtnout jiný způsob myšlení o socialismu, zaměřený nikoli na „dogmatickou anticipaci“ nového světa, ale spíše na „nalezení nového světa“ v tom, co existovalo ve starém. Engels to později shrnul takto: „Od historického vzniku kapitalistického výrobního způsobu se často snilo o přivlastnění všech výrobních prostředků společností... jako o ideálu budoucnosti. Ale mohlo by se to stát možným, mohlo by se to stát historickou nutností, jen když byly skutečné podmínky pro tuto realizaci. Jako každý jiný společenský pokrok se stává proveditelným nikoli tím, že lidé pochopí, že existence tříd je v rozporu se spravedlností, rovností atd., nikoli pouhou ochotou tyto třídy zrušit, ale díky určitým novým ekonomickým podmínkám.
Pro Marxe a Engelse byly klíčové konkrétně dvě „nové ekonomické podmínky“. Jedním z nich byl rozvoj lidské produktivní síly do té míry, že je možná společnost hojnosti. Socialismus nemůže existovat v podmínkách nedostatku, protože pokud není dostatek, aby se dalo obejít, bude jisté, že dojde k tahanicím o to, kdo co dostane. Kapitalismus podle Marxe a Engelse pozvedl lidské znalosti a technologie do bodu, kdy existuje potenciál k odstranění chudoby, hladu, bezdomovectví a tak dále.
Ale zrušit chudobu znamená zbavit se systému, který ji způsobuje, a to vyžaduje společenskou sílu schopnou ji svrhnout. To je důvod, proč druhým „novým ekonomickým rozvojem“, který byl pro Marxe a Engelse ústředním zájmem, bylo vytvoření dělnické třídy – první většinové třídy pracujících v historii se společenskou mocí převrátit status quo a kolektivním zájmem na zřízení nového společnost nerozdělená mezi vládce a ovládaná.
Marx a Engels se zaměřili na to, jak je dělnická třída – na rozdíl od jiných pracujících tříd, jako je rolnictvo – nucena pracovními podmínkami ke spolupráci, čímž položili základy i pro spolupráci v odboji. Navíc, protože kapitalismus sdružuje dělníky ve velkém počtu, je pro dělníky snazší diskutovat a činit kolektivní rozhodnutí o tom, co je třeba udělat. A kooperativní uspořádání práce je základem toho, jak mohou pracovníci převzít kontrolu nad celou společností.
Takže spíše než představovat si lepší svět odpojený od otázky, jak se tam dostat, celý důraz marxismu spočívá v tom, jak proces „dostat se tam“ určuje podobu lepšího světa. Jádrem otázky je, jak se může dělnická většina připravit na budoucnost. Jak řekl Marx: „Revoluce je nezbytná nejen proto, že vládnoucí třída nemůže být svržena žádným jiným způsobem, ale také proto, že třída, která ji svrhne, se může pouze v revoluci zbavit všeho bahna věků a stát se vhodnou k založení společnosti. znovu."
Navzdory slavné Marxově a Engelsově netrpělivosti, až přijde den revoluce, trvali na tom, že žádné zkratky vymyšlené menšinou – jakkoli dobře míněné – nemohou být účinnou náhradou za masy dělníků, kteří se učí vlastní moci a rozvíjejí organizace, aby jej používala.
Tento základní princip – že „emancipace dělnické třídy musí být aktem dělnické třídy samotné“ – sahá až k založení marxismu. Ne že by mezi lidmi, kteří se nazývali marxisty, nebyly neshody. Již za Marxova života se začala vyvíjet nová deterministická interpretace „marxismu“ – v níž byl přechod od kapitalismu k socialismu považován za nevyhnutelný. Novější je samozřejmě spojení marxismu se stalinistickými režimy bývalého SSSR a jeho napodobiteli.
Zejména o této otázce jsem dlouze diskutoval a mohl bych v tom pokračovat. Ale ve skutečnosti lze celou záležitost zredukovat na jednoduchou otázku: Ovládají pracovníci společnost? Americký socialista Eugene Debs to shrnul a zopakoval Marxova slova: „V boji dělnické třídy za osvobození se z námezdního otroctví nelze příliš často opakovat, že vše závisí na samotné dělnické třídě. Jednoduchá otázka zní: Dokážou se dělníci svým vzděláním, organizací, spoluprací a dobrovolnou disciplínou umět převzít kontrolu nad výrobními silami a řídit průmysl v zájmu lidí a ve prospěch společnosti? To je vše, co k tomu patří.“
Co je třeba udělat?
Debs vyslovil první princip marxismu velmi výstižně. Ale to samozřejmě není všechno tam je to. Marxův důraz na potřebu dělníků, aby se stali „způsobilými k novému založení společnosti“, začíná narážet na důležitý rozpor – nikoli v Marxových myšlenkách, ale na rozpor v reálném životě. Na jedné straně je jednání lidských bytostí hybnou silou dějin. „Historie nic nedělá,“ napsal Marx, „nevlastní žádné nesmírné bohatství, nevede žádné bitvy. To všechno dělá člověk, skutečný živý člověk." Na druhou stranu okolnosti, za kterých lidé jednají, jsou omezeny existující strukturou společnosti. Marx shrnul konflikt ve slavné pasáži z Osmnáctý brumaire Louise Bonaparta: „Muži tvoří svou vlastní historii, ale nedělají ji, jak by se jim zachtělo; nedělají to za okolností, které si sami zvolili, ale za okolností, s nimiž se přímo setkali, jsou dané a přenášené z minulosti.“
Pokud má dělnická většina ve společnosti moc a zájem na svržení kapitalismu a vytvoření nové společnosti, jak k tomuto závěru kolektivně dochází? Je zřejmé, že pro Marxe je rozhodující samotný proces boje. Ale boje se nevyvíjejí rovnoměrně a nevyhnutelně. Vždy se najdou skupiny pracovníků, které jsou na základě větších zkušeností nebo rozsáhlejších diskusí vyspělejší. Ani proces není statický. Vědomí lidí se mění pod vlivem událostí – vítězství a porážek v boji, celkového politického klimatu atd. – jak vpřed, tak vzad. A na úrovni jednotlivců existuje nespočet subjektivních faktorů – některé přímo souvisejí s tíhou kapitalistické společnosti a jiné ne – které lidi odlišují, takže je nevyhnutelné, že se někteří cítí sebevědoměji ve vedení než jiní.
Ignorovat tyto faktory na základě zcela správného názoru, že vědomí všech lidí se vyvíjí bojem, znamená rezignovat na pasivitu, dokud se nevyvine dokonale jednotné hnutí.
Toto, velmi stručně řečeno, je jádrem organizační otázky pro marxisty – jak aplikovat principy a analýzy marxismu na potřeby skutečného světa. Nejdůležitější závěry na toto téma vyvodil ruský revolucionář Lenin, který jako první marxista zobecnil chápání potřeby předvoje socialistů, aby diskutovali a rozhodli, jak překlenout tuto propast mezi analýzou a akcí. Taková strana, věřil Lenin, by svedla dohromady aktivisty dělnického hnutí – nikoli primárně intelektuály, jak tvrdili Leninovi kritici, ale militanty dělnické třídy – nejvíce oddané boji a s nejjasnější představou o tom, co je třeba udělat, aby hnutí pokročilo.
Nyní není čas otevírat debatu o leninismu. To by si vyžádalo další pár výměn, aby se vyplavily. O Leninových argumentech existují nejrůznější mylné představy – pocházející z neshod ohledně Leninových vlastních činů během ruské revoluce, ale také souvisejících se zločiny stalinismu, které byly ospravedlněny ve jménu leninismu. Nemohu se zde těmito otázkami zabývat – i když doporučím článek pro čtenáře, kteří by rádi viděli obranu leninismu proti druhu kritiky, kterou pronesl Michael Albert v knihách, na které se v této výměně názorů odkazuje. Článek je „Směrem k revoluční socialistické straně“ britským marxistou Duncanem Hallasem, přetištěno v Mezinárodní socialistická revue.
Důvod, proč jsem to vznesl, je ten, že si myslím, že nejdůležitější výzvou dnešních marxistů není postavit se nějaké hluboké teoretické otázce, ale učinit marxismus relevantním ze dne na den, v často docela skromných bojích. Ve skutečnosti tato „organizační otázka“ není výlučná pro marxisty. Zamyslete se nad touto pasáží z nedávné knihy o strategiích pro levici: „Se sociálními změnami by vítězná logika neměla být pro ty, kdo se vyvíjejí nerovnoměrně a jsou ‚rychlejší‘, nechat pomalejší smečku za sebou a protnout cílovou čáru jako první. Jediný způsob, jak vyhrát ‚závod sociálních změn‘, je, že se celá smečka protne společně a tak rychle, jak lze tento celek přimět k odchodu. Nejrychlejší a jinak nejlepší aktivisté musí zůstat se smečkou a pracovat na zvýšení její rychlosti jako celku, i když to občas znamená držet se trochu zpátky.“
Autorem těchto slov je Michael Albert. I když by mohl křičet z místnosti, aby to slyšel, myslím si, že tato pasáž vyvolává přesnou otázku, které je adresován pravý leninismus: Jak by měl předvoj vztáhnout revoluční myšlenky na širší počet lidí, což ukazuje na příkladu jejich myšlenek a organizace? že mají alternativu, která může vyhrát menší či větší změny ve způsobu fungování stávající společnosti – a také vybudovat důvěru a zkušenost lidí pro větší boj o celkovou transformaci společnosti?
Opět se jedná o důležitou diskusi, kterou zde nelze vyčerpat, i kdybychom měli čas. Ale úplně první věc, kterou je třeba říci, je, že nemůže existovat individuální odpověď. Můžete být tím nejlepším marxistickým myslitelem s dokonalým pochopením dynamiky kapitalistické společnosti. Ale pokud nejste zapojeni do marxistické organizace – organizace, která se zavázala organizovat nejpokročilejší aktivisty do skupiny založené na demokracii v debatě a diskuzi a poté na centralizovaném závazku uskutečňovat rozhodnutí většiny – je nemožné dát nejlepší analýzu k praktickému použití v boji za lepší svět.
Budoucí socialistická společnost
Jednou z hlavních Michaelových kritik marxismu během této debaty bylo, že nenabízí konkrétní institucionální vizi budoucí společnosti. A je pravda, že Marx a Engels nikdy nenakreslili plán socialismu. Ale v celé skutečné marxistické tradici – od Marxe až po současnost – existuje závazek ke společnosti, v níž dělnická většina vládne na základě demokracie a masové participace. Rozumět jak, Marxisté nehleděli na své představy, ale na odpovědi, které vytvořili dělníci v průběhu boje.
Nejdůležitější obrat v Marxových myšlenkách na tuto otázku nastal v roce 1871, poté, co Pařížská komuna dala Marxovi příklad toho, jak by mohla vypadat společnost řízená dělnickou většinou. Jak řekl v občanská válka ve Francii, „Byla to veskrze expanzivní politická forma, zatímco všechny předchozí formy vlády byly důrazně represivní. Jeho skutečné tajemství bylo toto. Byla to v podstatě vláda dělnické třídy, produkt boje výrobců proti přivlastňovací třídě, konečně objevená politická forma, pod kterou bylo možné vypracovat ekonomickou emancipaci práce.
Když se ruský revolucionář Lenin zaměřil na otázku, jakou podobu by měl mít dělnický stát, jeho pamflet Stát a revoluce čerpal ze dvou příkladů: z Pařížské komuny, ale ještě více ze zkušenosti sovětů (ruské slovo pro rady), které se spontánně vyvinuly po revoluci v roce 1905 v Rusku a znovu v roce 1917.
Sověty se poprvé objevily jako pracovní výbory organizované pro vlnu bitev o ekonomické otázky. Ale potřeba reagovat na širší politické otázky – nejzjevněji použití masivní represe ze strany cara – vedla rady k navázání spojení na místní a poté regionální úrovni. Jak to popsal Lenin: „Zástupci sovětů pracujících jsou orgány přímého masového boje. Vznikly jako orgány stávkového boje. Silou okolností se velmi rychle staly orgány všeobecného revolučního boje proti vládě. Běh událostí a přechod od stávky k povstání je nezadržitelně proměnil v orgány povstání.“
Zde byla forma, kterou uznával Lenin a další revoluční socialisté Ruska, jejímž prostřednictvím mohli dělníci demokraticky uplatňovat moc. Existovala přímá souvislost mezi ekonomickou silou dělníků a novým politickým systémem založeným na reprezentaci z továrny. Míra účasti zdola byla zřejmá z poměru delegátů k těm, které zastupovali: jeden delegát na 500 pracovníků. A stejně jako Pařížská komuna byli delegáti okamžitě odvolatelní a nevypláceli více než průměrnou dělnickou mzdu.
John Reed, americký socialista a autor Deset dní, které otřásly světem, zachytil ducha sovětů: „Jak všichni skuteční socialisté vědí a jak můžeme dosvědčit my, kteří jsme viděli ruskou revoluci, dnes v Moskvě a ve všech městech a obcích ruské země existuje vysoce složitá politická struktura, která je podporována drtivou většinou lidu a která funguje stejně dobře jako jakákoli nově zrozená lidová vláda, která kdy fungovala...Sovětský stát je založen na sovětech – nebo radách – dělnických a rolnických zástupců...Žádný citlivější politický orgán reagující na lidovou vůli byl vždy vynalezen. A to bylo nutné, protože v době revoluce se vůle lidu velmi rychle mění.“
Porovnejte Reedův popis způsobu, jakým sověty sloužily jako fóra pro intenzivní debatu a rozhodování, s tím, čím se staly sověty pod stalinistickou byrokracií – nezáživnými razítky vlády tyranů. Nic výrazněji neukazuje rozdíl mezi příslibem ruské revoluce o jiném světě, založeném na masové demokracii a participaci, a ponurou realitou po izolaci a porážce revoluce o několik let později.
Co však přežilo kontrarevoluci v Rusku, byl samotný model dělnické vlády. Radní systém, který spontánně vytvořili ruští dělníci, znovu a znovu vznikal v největších dělnických převratech – španělské revoluci v letech 1936-37, maďarské revoltě proti stalinistické represi v roce 1956, kordonům v Chile v roce 1973, dělnických komisích v roce 1974. Portugalsko v letech 75-1979, šóry během íránské revoluce v roce XNUMX.
K této otázce by se opět dalo říci mnohem více. V této diskusi jsou užitečné dva články dostupné na internetu – a Socialistický pracovník příběh od Amy Muldoon tzv "Jak budou dělníci řídit společnost?" a Ahmeda Shawkiho „Osmdesát let od ruské revoluce“ v Mezinárodní socialistický přehled.
Ale rád bych skončil tímto bodem o duchu dělnické moci. O úspěších ruské revoluce, jakkoli krátkého trvání, lze říci mnoho – od ukončení účasti Ruska na masakru první světové války, přes první experimenty s dělnickou kontrolou výroby až po aktivní úsilí o emancipaci žen. Ale přinejmenším stejně působivý je způsob, jakým revoluce přivedla k životu masy lidí odsouzených v nejlepším případě k životu dlouhé a anonymní práce. V popisech revoluce cítíte rozšiřující se obzory lidí, kteří se celý život učili být poslušní a učenliví, kteří se najednou ocitnou v novém světě, kde záleží na tom, co si myslí.
Krupská, zkušená členka bolševiků a Leninova manželka, to zachytila ve svých pamětech: „Ulice v té době nabízely zvláštní podívanou: všude postávali lidé v uzlech, vášnivě se hádali a diskutovali o nejnovějších událostech… Tato pouliční setkání byla tak zajímavé, že mi jednou trvalo tři hodiny, než jsem šel z ulice Shirokaya do sídla Krzesinska. Dům, ve kterém jsme bydleli, měl výhled do vnitrobloku, a dokonce i tady, když jste v noci otevřeli okno, bylo slyšet ostré spory. Seděl tam voják a vždycky měl obecenstvo – obvykle kuchaře, pokojské od vedle nebo nějaké mladé lidi. Hodinu po půlnoci jste mohli zachytit útržky řečí – „Bolševici, menševici…“ Ve tři ráno „Miliukov, bolševici…“ V pět – pořád stejné řeči na ulici, politika atd. Petrohradské bílé noci jsou vždy v mé mysli spojené s těmi celonočními politickými spory."
To je popis světa, kde obyčejné lidské bytosti ožily způsobem, jakým v kapitalismu neožijí. A to je svět, za který stojí za to bojovat. Dnes, ve společnosti sužované válkou a chudobou, ve společnosti, kde je zoufale potřeba alternativa, nabízí marxismus vizi toho, jaký by svět mohl být, a která je dnes stejně aktuální jako kdykoli předtím.
- - - - - - - - - - - - - - - -
Alan Maass je editorem Socialistický pracovník, týdeník vydávaný Mezinárodní socialistickou organizací. Může mu být zaslán e-mail na adresu [chráněno e-mailem].
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat