Když byl dotázán na vztahy s Čínou, vedoucí politického plánování amerického ministerstva zahraničí Kiron Skinner prohlásil, že Spojené státy jsou v „boji“ s „jinou civilizací“. Poté dodala: "Je to poprvé, co budeme mít silného konkurenta, který není kavkazský."
Tato linie nebyla žádným přešlapem a všude jsou otisky prstů rasového esencialismu Steva Bannona. Skinner nebyl jen nasloucháním studené válce a geopolitickým bojům v 1950. letech, jakkoli děsivé, jako by tato vyhlídka mohla mít výrazně vylepšené technologie pro ničení života. Její zmínka o boji s „ne kavkazskou“ civilizací se vrátila k šíření strachu „Žlutého nebezpečí“, které se přehnalo Spojenými státy v devatenáctém století. Tato snaha považovat Asiaty za kulturní hrozbu vedla k čínskému zákonu o vyloučení z roku 1882, který učinil imigraci z Číny nezákonnou (a značně omezil imigraci z východní Asie).
Skinner dále naznačil, že protože Čína je v podstatě cizí civilizace, argumenty pro lidská práva, které fungovaly, když se Spojené státy střetly se Sovětským svazem, nyní „s Čínou ve skutečnosti nejsou možné“. Skinnerovy komentáře odrážely nechvalně známý projev senátora Alberta Beveridge v Senátu v roce 1901:
Nezříkáme se své role v poslání naší rasy, Božího správce, civilizace světa... Čína je naším přirozeným zákazníkem. Filipíny nám poskytují základnu u dveří Východu... bylo obviněno, že naše vedení (španělsko-americké války) bylo kruté. Senátoři, bylo to obráceně. Senátoři, pamatujte, že nemáme co do činění s Američany nebo Evropany. Zabýváme se orientálky.
Varování, které Skinner a Bannon nabízejí Američanům, nemá nic společného s principy volného obchodu nebo dokonce demokracie a právního státu, ale spíše je hrozbou nevyléčitelně cizího hodnotového systému.
Projev přednesený čínským prezidentem Si Ťin-pchingem na Konferenci o dialogu asijských civilizací v Pekingu 14. května byl zamýšlen jako jasná reakce na Skinnerovy poznámky (a podobné komentáře Steva Bannona).
Xi se vyhýbal přímému odsouzení Spojených států, spíše navrhl, že Čína a všichni občané Země by si měli zachovat mysl, která je „schopná přijmout vody stovky řek jako je oceán“. Xi použil frázi „výměna a vzájemné učení mezi civilizacemi“ k popisu procesu, kterým lidstvo postupuje, což naznačuje univerzálnost lidské zkušenosti, která přesahuje západní systém hodnot a metod po osvícení. Výrazně odmítal přidělovat civilizacím jakoukoli vývojovou hierarchii.
Jak hluboký posun znamenají Xiova slova, nebylo jasné, ale opakované použití termínu „rovný dialog“ naznačovalo, že ať už jde o kravaty a hamburgery, kalkulace ekonomického růstu a freudovské psychologie, absolutní autoritu jediné civilizace je třeba nahradit. probíhajícím dialogem. Projev byl grandiózní výplní, ale nabídl vážnou kritiku eurocentrického kulturního řádu.
Xi vysledoval asijskou civilizaci zpět k národům, které vznikly podél řeky Tigris v Mezopotámii, řek Indus v Indii a Jang-c'-ťiang a Žlutých řek v Číně. Jmenoval úspěchy v architektuře, v malířství a ve filozofii s odkazem na mistrovská díla literatury, jako je japonský román Příběh Genji, staroindická sbírka básní Rigvédaa arabská sbírka povídek Jedna tisíce a jedna noc.
Xi navrhl tři podmínky nutné k tomu, aby Asie hrála ústřední roli v dialogu civilizací, a čtyři principy, které podporují jeho představované „Společenství společného osudu“ pro Zemi.
Tři podmínky pro dialog v Asii jsou, že Asiaté očekávají mírovou a stabilní Asii, připravují se na Asii vzájemné prosperity a připravují se na finančně otevřenou Asii.
Čtyři principy budoucí spolupráce jsou 1) udržovat vzájemný respekt a chovat se k sobě jako k sobě rovným; 2) uznat, že ve všech civilizacích je dokonalost a že mohou koexistovat; 3) podporovat otevřené a akceptující prostředí pro vzájemné učení; 4) pokračovat v pokroku prostřednictvím inovací v souladu s měnící se dobou.
Zatímco Trumpova administrativa čerpá inspiraci z reakčního „střetu civilizací“ Samuela Huntingtona a xenofobních spisů z devatenáctého století, tradici dialogu civilizací, kterou Si Ťin-pching popisuje, lze vysledovat až k Lvu Tolstému. Předchůdce můžeme najít v mezikulturním dialogu UNESCO z roku 1974 a v prohlášení Kofiho Annana z roku 2001 jako Rok dialogu mezi civilizacemi OSN. Aliance civilizací zahájená Tureckem a Španělskem v roce 2005 prosazuje podobnou vizi.
Xi hovořil o čínské kultuře ve smyslu řady výměn s jinými civilizacemi v průběhu historie: s buddhismem z Indie a Nepálu, s islámem as evropskou kulturou v moderní době. Zmínil marxismus jako součást vlivu evropské civilizace, ale jinak se řeč vyhnula pojmu socialismus (ačkoli v jeho argumentech bylo několik náznaků Mao Ce-tungovy eseje „O protikladech“).
Zúčastnil jsem se mnoha akcí v Číně, které prezentovaly čínskou kulturu jako vrchol lidského úspěchu a zdůrazňovaly hierarchii postavení mezi zeměmi. Mám obavy z mizení novin a knih z čínské společnosti a z růstu nenasytné konzumní společnosti v jejích velkých městech, ze zacházení s čínskými dělníky v továrnách a ze vzrůstající moci centrální vlády, což všechno jsou globální trendy jako studna.
Nicméně intelektuální složitost projevů na Dialogu civilizací, otevřené volání po internacionalistické perspektivě (na rozdíl od globalistické) a předpoklad, že všechny civilizace jsou si v zásadě rovny, poskytly přesvědčivou alternativu ke „střetu civilizací“ rétorika, která se ve Spojených státech rychle zvrhává v bezmyšlenkovitou xenofobii. Projevy, které jsem slyšel v Pekingu, mi připomněly intelektuální složitost, kterou kdysi nacházeli v projevech amerických politiků jako Franklin Roosevelt a Adlai Stephenson. Pokud jde o filozofii, která může zachránit svět, staré pořekadlo ex oriente lux (světlo přichází z východu) zdá se opět platí.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat