[Příspěvek k Projekt Reimagining Society hostitelem ZCommunications.]
Maximální využití a racionální rozložení všech fyzických, psychických a duchovních zdrojů je základem nového socioekonomického paradigmatu založeného na duchovních hodnotách, které světu nabízí mnohem lepší budoucnost než kapitalismus nebo komunismus. Tento model se nazývá Teorie progresivního využití (PROUT) a byl založen Prabhatem Ranjanem Sarkarem (1921-1990). Prout se liší od mnoha jiných ekonomických modelů, protože uznává, že spiritualita je zásadní složkou zdravé společnosti.
V této eseji vysvětlím, proč je duchovní rozhled neocenitelný pro budoucí společnost.
Už žádné dogma!
Nejprve mi dovolte objasnit, že nepodporuji náboženská dogma. Dogmata lze definovat jako jakoukoli intelektuální bariéru, za kterou nelze pochybovat. Příklady náboženských dogmat zahrnují: představu, že my jsme vyvoleným Božím lidem a jiní ne, že naše je jediná cesta, že my jdeme do nebe a všichni ostatní jdou do pekla, že to slovo je pouze naše svatá kniha Boha nebo že muži jsou duchovně nadřazeni ženám. To vše je strašně destruktivní, rozděluje lidstvo tím, že vytváří mentalitu My a Oni, nadřazenost a podřízenost.
Přesto v mnoha částech světa sílí fundamentalismus a náboženský fanatismus jako reakce na ekonomickou nespravedlnost, které mnoho lidí čelí. Nezaměstnanost, dluhy, nejistota, urbanizace a westernizace marginalizují miliony lidí. Když lidé cítí, že nemají budoucnost, když jsou odcizení, protože nejsou součástí kapitalistického snu, který představují krásné, bohaté, šťastné americké herce a modelky, mohou se obrátit k dogmatickému náboženství, aby znovu získali svou naději. Náboženské instituce také někdy projevují strukturální násilí, vzbuzují strach, vinu a méněcennost.
Prostřednictvím škol a lidového vzdělávání musíme vysvětlovat, proč jsou dogmata tak nebezpečná a proč je tak nebezpečné slepě následovat vůdce bez vlastního uvažování. Duchovnost poskytuje přesný opak. Podporuje individuální lidský rozvoj a lidské vazby mezi sebou navzájem a jejich prostředím. Věřím, že duchovní hodnoty a duchovní perspektiva, které jsou oproštěny od dogmat, mají pro ideální společnost velkou hodnotu.
Každá lidská bytost je projevem Vědomí. Cílem života by nemělo být pouhé zlepšování materiálních podmínek, ale také rozšíření mysli o nové myšlenky a prožívání vyšších stavů vědomí.
Univerzální spiritualita
Spiritualita je univerzální, ne sektářská. Neoetika založená na univerzálních principech morálky by měla být základem ekonomické aktivity a globálního míru. Například starodávný jogínský princip „Aparigraha“ je ekologickým ideálem prostého života, nehromadění nepotřebných věcí. Na osobní úrovni podporuje osvojení si skromného životního stylu a darování peněz na charitu. Na sociální úrovni je základem vytvoření stropu na platy a bohatství, které okrádá planetu o její zdroje.
Je zajímavé poznamenat, že od 1920. let XNUMX. století, kdy svět vědy způsobily revoluci díky objevům Alberta Einsteina a jeho současníků, dochází k rostoucímu sbližování názorů na realitu mezi fyziky studujícími relativitu a kvantovou mechaniku na jedné straně a ti, kteří se zabývají starověkými mystickými filozofiemi, jako je tantra jóga, buddhismus a taoismus na straně druhé. Oběma jsou společné představy o tajemných spojeních mezi všemi částmi vesmíru, vesmírné jednotě a fyzikálních zákonech vesmíru, které se řídí nějakým inteligentním procesem.
Mystický koncept Nejvyšší bytosti nebo Kosmické mysli je společný všem formám mystiky a náboženství, včetně víry domorodých národů po celém světě. Mystika není jen víra nebo intelektuální myšlenka. Mystici a jogíni tvrdí, že tuto Nejvyšší Bytost nemůžeme poznat žádným čistě intelektuálním procesem, ani prostřednictvím vnějšího uctívání nebo rituálů. Vědomí je již v nás, nepatrný hlásek intuice, kterému občas nasloucháme, a způsob, jak zažít Nejvyšší Vědomí, je jít hluboko do naší mysli do říše vyššího vědomí.
K realizaci Boha dochází v těle a mysli každé upřímné lidské bytosti. Otec Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) byl univerzalista, který nepopsal budoucí expanzi katolické církve, jejímž byl členem, ale lidstvo sdílející společný duchovní cíl. Stejným způsobem dalajlama, Vivekananda, Aurobindo, Sarkar a mnoho dalších duchovních vůdců z celého světa popsali svou budoucí vizi sjednocené lidské rodiny.
Slovníky někdy definují Boha jako tu nejvyšší entitu, která je vševědoucí, všemocná a všudypřítomná. Důsledky této tradiční interpretace jsou pro mě ohromující. Otázka, kterou někdy slyším: „V kterého Boha věříš?“, mě nechává beze slova – kolik jich je na výběr? Stvořitel je muž i žena a také daleko za hranicemi těchto lidských konceptů. Nekonečné, uvnitř všeho, živého i neživého. Jak odpověděl vědec Galileo dogmatickým knížatům
Služba vesmíru je duchovní hodnotou, kterou je třeba podporovat. Servisní práce je očišťující i pokořující. Úžasný Bo Lozoffův „Projekt vězeňského ášramu“ nadace Human Kindness Foundation v
Lepší budoucnost můžeme dosáhnout pouze tím, že vezmeme to nejlepší z Východu a Západu a budeme ctít duchovní poklad v srdci každé náboženské tradice. Zároveň musíme odmítnout dogmata a bojovat proti nespravedlnosti a vykořisťování, ať se vyskytují kdekoli.
Kosmické dědictví
Sarkar rozšiřuje duchovní perspektivu tradičních národů, že všichni patříme do přírody. Tvrdí, že čisté vědomí a energie přírody jsou dva neoddělitelné aspekty Nejvyšší bytosti, považuje je za naše kolektivní „Otce“ a „Matku“. Planeta Země, její bohatství zdrojů, stejně jako zbytek vesmíru, to jsou společné dědictví celého lidstva.
Proutovo pojetí vlastnictví je založeno na tomto duchovním konceptu, který Sarkar nazývá „kosmickým dědictvím“. Zdůvodňuje, že Stvořitel není oddělený od stvoření, ale prostupuje a rezonuje v každé jeho částici. Dokonce i takzvané neživé předměty jsou považovány za vitální s latentním vědomím. Každá živá bytost má kromě užitné hodnoty i hodnotu existenční. Lidé nemají právo destruktivně vykořisťovat rostliny, zvířata nebo Zemi bez ohledu na jejich blaho. Stvořitel nás vyzývá, abychom je používali s respektem, ale nezneužívali je.
Prout označuje tento kosmický světonázor jako duchovní a univerzální povahy, zahrnuje sesterství a bratrství celého lidstva a tvrdí, že jsme v zásadě jedna nedělitelná lidská rodina bez rozdílu rasy, barvy pleti, vyznání, pohlaví nebo jiných rysů.
Kvůli tomuto duchovnímu pohledu nepřikládá Prout systému individuálního vlastnictví majetku stejnou důležitost jako kapitalismus. Na základě myšlenek anglického filozofa 17. století Johna Locka zakladatelé Spojených států, vášniví pro osobní svobodu, tvrdili, že je to něčí přesně nashromáždit co největší bohatství. Přesto je tento pohled, který dnes dominuje světu, zcela opačný k perspektivě a hodnotám původních obyvatel
Dalším závěrem, který je třeba vyvodit z duchovního konceptu kosmického dědictví, je, že život a blaho lidí je prvořadou prioritou společnosti a musí mít vždy přednost před všemi ostatními finančními odpovědnostmi. Proutistická ekonomika tedy začíná poskytováním minimálních životních potřeb všem lidem v každém regionu a pak postupně zvyšuje jejich životní úroveň.
Humanismus a neohumanismus
Humanismus vznikl v Evropě v období renesance jako reakce proti nelogickým dogmatům a nadvládě mocného kléru katolické církve, kteří požadovali slepou víru a naprostou poslušnost. V důsledku toho mnoho západních humanistů odmítlo myšlenku transcendentního Boha mimo nebo mimo lidskou zkušenost. Místo toho se spoléhali na logiku, vědecké bádání a rozum a důvěřovali pouze tomu, co bylo možné pozorovat a měřit.
Odmítnutí Boha nutilo humanisty hlouběji hledat a objevovat osobní a politický význam takových pojmů, jako je svoboda a rovnost. Snažili se najít přirozenější a racionálnější morálku. Rychle však narazili na problém relativismu. „Svoboda, rovnost a bratrství“ byl humanistický výkřik Francouzské revoluce, ale s následnou vládou teroru se brzy stal prázdným heslem. Svoboda od čeho? Rovnost ve vztahu k čemu?
Potenciální vadou humanismu může být, že smysl života není jasný. To může humanistu ponechat v duchovním vakuu, bez transcendentních hodnot nebo směru – unášet se mořem protichůdných myšlenek.
Humanismus má i další omezení. Pokud je založena na internacionalismu, jako v případě Organizace spojených národů, její přívrženci mohou být sužováni politickými rozdíly a žárlivostí, stejně jako tato organizace. Je-li to založeno na konceptu, že neexistuje žádné Božství, že v nás není žádné vyšší vědomí, pak má sklon stát se cynickým a materialistickým.
Filozofie humanismu může také vést k tomu, že zanedbává jiné druhy, považuje je za méněcenné a využívá je k zisku. Tento postoj byl nazýván speciesismus or antropocentrismus. Sarkarův neohumanismus nás nabádá, abychom toto omezení překonali tím, že zahrneme veškerý život do naší definice toho, co je skutečné a důležité. Naše činy a chování by měly prokazovat stále větší lásku a úctu ke všem bytostem a neživým předmětům ve vesmíru.
Názor založený na univerzalismu nebo neohumanismu je tedy pohledem, který uznává duchovní rodinu lidstva, rodinu přesahující národy a má kořeny v duchovní ekologii. Neohumanismus je rozsáhlý koncept, který podporuje fyzické blaho a bezpečnost, intelektuální stimulaci a povzbuzení a také duchovní růst. Pomáhá osvobodit intelekt od úzkých citů a zavedených doktrín a také vytvořit sdílený pocit soucitu. Při pohledu na všechny lidské bytosti a zbytek stvoření jako na děti jednoho Nejvyššího vědomí má člověk pocit, že smutek světa je jeho nebo její vlastní smutek a štěstí světa je jeho vlastním štěstím.
Nová definice sociálního pokroku
Podle vědy se každá entita v tomto vesmíru pohybuje. Pohyb má však smysl nebo účel pouze tehdy, když směřuje k cíli. Prout definuje sociální pokrok jako pohyb směřující k cíli blahobytu pro všechny, od prvního vyjádření etického vědomí až po nastolení univerzálního humanismu.
Koncept je podobný hierarchii lidských potřeb, kterou vyvinul Abraham Maslow ve svém modelu humanistické psychologie. Ty sahají, ve vzestupném pořadí, od fyziologických potřeb po bezpečí, pocit sounáležitosti a lásky, úcty a sebeaktualizace a transpersonální. Aby bylo možné pokročit směrem k uspokojení vyšších, musí být uspokojeny nižší potřeby. Na úrovni sebeaktualizace mohou jedinci, o které je postaráno o jejich fyzické a psychické potřeby, svobodní být altruističtí a rozvíjet své vyšší potenciály.
Maslow nazval stav nad seberealizací jako transpersonální úroveň. Činnost je zde čistě duchovní, charakterizovaná meditativní introspekcí, dokonalou spokojeností, naprostou nesobeckostí, pocity harmonie a jednoty s vesmírem a prožíváním vyšších stavů vědomí. Podle Maslowa tento model umožňuje určit „lepší“ nebo „chudší“ společnosti, ty lepší, které uspokojují všechny základní lidské potřeby populace a umožňují seberealizaci.
Z této perspektivy pravá společnost znamená skupinu lidí pohybujících se společně směrem k univerzálnímu humanismu. PR Sarkar často používal přirovnání lidstva jako rodiny nebo skupiny lidí cestujících na pouť, kteří se zastaví, kdykoli se některý člen jejich skupiny zraní nebo onemocní. Citoval amerického básníka Carla Sandburga:
Je jen jeden muž a jeho jméno jsou všichni muži.
Je jen jedna žena a její jméno jsou všechny ženy.
Je jen jedno dítě a jeho jméno je všechny děti.
Lidská společnost by měla usnadňovat kolektivní pohyb a růst všech jednotlivců. To implikuje určitý stupeň kolektivního vědomí a sociální soudržnosti nebo solidarity.
Duchovní učení – moudrost – se liší od intelektuálního poznání. Nejhlubší pravdy života a bezpodmínečná láska jsou věčným zdrojem inspirace. Duchovní vývoj je proces rozšiřování vědomí člověka do spojení s Nekonečnem, k dosažení stavu dokonalého míru a nekonečného štěstí. Vědomě či nevědomě, všechny lidské bytosti hledají tento stav vědomí, mimo bolest a potěšení. Snaha dosáhnout tohoto blaženého stavu je lidským hledáním známým jako spiritualita.
Tato spiritualita se liší od náboženských obřadů. Proutová tvrdí, že duchovní touha je vlastní každé lidské bytosti, i když ji jednotlivci zažívají v různých obdobích svého života. Je možné dosáhnout absolutní svobody nebo osvobození v duchovní rovině, zatímco ve fyzické a duševní sféře absolutní svoboda neexistuje.
Prout navrhuje, aby za progresivní byly považovány pouze ty fyzické činy a intelektuální projevy, které podporují pokrok směrem k tomuto stavu nekonečného blahobytu. Například zaručení minimálních životních potřeb všem zajišťuje kolektivní klid. Za progresivní lze považovat pouze ekonomiku, která lidem poskytuje možnost vydělat si na tyto základní potřeby. Když se lidé nebudou muset starat o to, jak budou platit nájem nebo poskytovat vzdělání a lékařskou péči pro své rodiny, takové zabezpečení jim umožní rozvíjet jejich vyšší duševní a duchovní kvality.
Dynamická síť života: "Pramá"
Život na Zemi existuje ve stavu dynamické rovnováhy – ve vzájemně propojené síti živých organismů. Všechno v přírodě se mění a pohybuje, nic není statické. Boj o přežití, vzájemná závislost živočišných a rostlinných druhů, rychlá adaptace na náhle se měnící podmínky způsobené ročními obdobími, bouřemi, požáry, povodněmi a dalšími jevy odrážejí neustálou dynamiku přírody.
Aby popsal tento vztah pohyblivých, pulzujících sil, PR Sarkar zavedl sanskrtské slovo, kočárek, což znamená dynamickou rovnováhu a dynamickou rovnováhu. Je to dobrý popis přírodního prostředí. Vzájemná závislost a vzájemný vztah všech forem života je ohromující. Od jednobuněčných bakterií až po nejsložitější živočichy, každý tvor obývá svůj výklenek a hraje svou jedinečnou roli. Cykly zrození, života, smrti a rozkladu pokračují ve kolísavém stavu rovnováhy. Přírodu lze ve skutečnosti považovat za továrnu, která neprodukuje vůbec žádný odpad – vše se recykluje.
Příroda bohužel ztratila svůj kočárek – svou dynamickou rovnováhu – protože naše lidská společnost také ztratila kočárek. Tento nedostatek rovnováhy ve společnosti je patrný ve všech třech sférách existence – fyzické, mentální a duchovní – a vyskytuje se jak v individuálním, tak v kolektivním životě.
Dne 6. prosince 2001 vydalo 100 laureátů Nobelovy ceny na sympoziu stého výročí Nobelovy ceny za mír v norském Oslu krátké, ale hrozivé varování před hlubokými nebezpečími, kterým svět čelí. Jejich prohlášení, prakticky ignorované mainstreamovými médii, předpovídá, že naše bezpečnost závisí na okamžité ekologické a sociální reformě.
Nejhlubší nebezpečí pro světový mír v nadcházejících letech bude pramenit... z legitimních požadavků vyvlastněných lidí. Většina z těchto chudých a zbavených práv žije okrajově v rovníkovém klimatu. Globální oteplování, které nezpůsobili oni sami, ale pochází od několika bohatých, nejvíce ovlivní jejich křehkou ekologii. Jejich situace bude zoufalá a zjevně nespravedlivá…
Jediná naděje do budoucna spočívá v kooperativní mezinárodní akci, legitimizované demokracií... v boji proti globálnímu oteplování a zbrojení světa. Tyto dvojité cíle budou představovat životně důležité součásti stability, až budeme postupovat směrem k širšímu stupni sociální spravedlnosti, která jediná dává naději na mír…
Abychom přežili ve světě, který jsme transformovali, musíme se naučit myslet novým způsobem. Jako nikdy předtím, budoucnost každého závisí na dobru všech.
Podle Sarkara se při ztrátě kočárku nejprve naruší biosystém či sociální systém, pak je nuceno razantně změnit jeho běžné fungování a nakonec je ohrožena jeho samotná existence.
Severoameričtí indiáni Hopi mají slovo, Koyaanisqatsi, což znamená „život mimo rovnováhu“. V naší lidské společnosti není těžké najít příklady této ztráty: nesnášenlivost, rozpad rodiny, vykořisťování, náboženský fanatismus, rozšířená pornografie a vykořisťování žen, zneužívání drog a alkoholu, neustále rostoucí kriminalita, zabíjení dětí, životní prostředí zničení.
Stejný typ zhroucení lze pozorovat v osobním životě mnoha lidí. Nervozita, zmatenost, osvojení si nezdravých návyků; dále nedůvěra, sobectví, sebedestruktivní chování, neúčelnost, lehkomyslnost, nekontrolovatelný hněv; a nakonec beznaděj, deprese a myšlenky na sebevraždu.
Tři miliony amerických teenagerů ve věku 14 až 17 let zvažovaly v roce 2000 sebevraždu a jedna třetina z nich se o ni skutečně pokusila, uvedl americký vládní průzkum. Podle zprávy Správy o zneužívání návykových látek a duševního zdraví (SAMHSA) byla hlavní příčinou deprese. Vraždy mladistvých se za poslední dvě desetiletí ztrojnásobily a vrcholný věk násilné kriminality ve Spojených státech klesl z konce dvacátých let na sedmnáct. Statisticky je mládež v nejbohatší zemi nejvíce naštvaná, depresivní a nejnásilnější na světě.
Jak lze Pramá obnovit
Obnovit kočárek v individuálním životě znamená osvojit si zdravý životní styl. Jíst výživnou a vyváženou stravu, pravidelně cvičit, zdržovat se tabáku a omamných látek, být součástí pozitivní podpůrné skupiny nebo komunity, dobrovolně sloužit potřebným, praktikovat určitou formu každodenní vnitřní reflexe – to vše je důležité pro dobré zdraví, vyrovnaná mysl a vnitřní naplnění.
K obnovení kočárku v kolektivním životě je také nutný postupný přístup. Za prvé by měla být obnovena rovnováha ve fyzické sféře společnosti. To vyžaduje, abychom vytvořili ekonomiku, ve které jsou minimální životní potřeby zaručeny pro každého člověka udržitelným způsobem.
V každé oblasti by také měla být obnovena správná rovnováha. Například místní zemědělský systém by měl být přepracován tak, aby udržitelným způsobem poskytoval dostatečné zásobování základními potravinami pro veškerou přítomnou populaci. Až po dosažení tohoto cíle by měl být povolen vývoz přebytečných potravin.
Průmyslová odvětví by měla být přepracována tak, aby poskytovala vhodnou technologii pro uspokojení základních potřeb místního obyvatelstva. Toho lze dosáhnout přeměnou společností motivovaných ziskem, které získávají bohatství z komunit, na lokálně řízená družstva. Každý průmyslový podnik by měl být také ekologicky bezpečný.
Abychom obnovili pramá na mentální úrovni, měli bychom podporovat místní jazyky, kultury a moudrost původních obyvatel. To povede k silnému pocitu kulturní identity a odstraní komplexy méněcennosti způsobené indoktrinací současnou dominantní kulturou. Nezbytný je také politicky nezávislý systém vysokoškolského vzdělávání, který je prostý všech druhů dogmat.
Na duchovní úrovni by společnost měla podporovat toleranci a přijímání různých přesvědčení a náboženských tradic. Bezplatná výuka univerzálních duchovních praktik by měla být zpřístupněna všem.
Konečně, vyvážená fyzická, mentální a duchovní sféra by měla být integrována, aby se vytvořila zdravá, holistická společnost. Tyto kroky mohou proměnit současnou materialistickou společnost v duchovně orientovanou, globální lidskou rodinu.
Rozjímání
V boji za mír a spravedlnost ve světě bychom neměli zanedbávat svůj vlastní vnitřní mír. Lidské bytosti mají vrozenou žízeň po míru a štěstí. Vnější předměty nemohou uspokojit tuto vnitřní touhu, protože potěšení, které nabízejí, je pouze dočasné; místo toho musíme cestovat uvnitř sebe, abychom našli skutečný mír a štěstí.
Meditace je hluboká praxe stará tisíce let. Vyvinuli ji mystikové jako pomůcku pro ty, kteří chtějí v sobě najít mír. Proces je jednoduchý: zavřením očí, vzpřímeným a nehybným sezením, hlubokým dýcháním a koncentrací mysli podle speciálních technik můžete postupně dosáhnout hlubokého klidu a naplnění.
Meditace je formou hlubokého zamyšlení nad tím, kdo skutečně jsme, postupem k odhalení skrytých aspektů naší identity a rozšíření našeho vědomí. Je známá jako věda o intuici, protože rozvíjí naše vyšší úrovně vědomí. Tím, že meditace proniká pod sociální podmíněnost každodenních myšlenek, osvobozuje mysl od represivních dogmat. Může nám pomoci nahlédnout přes závoj legitimity, který využívají vykořisťovatelé a oportunisté k zakrytí svých destruktivních a sobeckých činů.
Meditace také nabízí mnoho osobních výhod: překonání hněvu a agrese; kultivovat sílu vůle a sebeovládání; zlepšení sebeúcty a duševního zdraví; zvýšení paměti a koncentrace; překonání nespavosti, deprese a osamělosti; překonání méněcennosti, nadřazenosti, strachu, viny a dalších komplexů; uklidnění mysli; rozšíření porozumění a tolerance; rozvoj vyrovnané, integrované osobnosti; a probouzející moudrost, soucit a lásku.
Oblast transpersonální psychologie uznává šest prvků společných autentické duchovní praxi:
Etika: očista našeho mravního charakteru, abychom neubližovali druhým.
Emocionální transformace: přechod od negativního emocionálního pohledu k pozitivnímu.
Pozorný trénink: naučit se zklidnit, vycentrovat a nasměrovat naši mysl, abychom ji zvládli a transformovali.
Přesměrování motivace: očištění našeho záměru a odklon od sobecké touhy směrem k nesobecké službě.
Zjemnění vnímání: rozvoj schopnosti naladit se na podvědomé vrstvy naší mysli.
Pěstování moudrosti: uvědomění si univerzálních pravd a pěstování bezpodmínečné lásky k druhým.
Těchto šest prvků je nedílnou součástí každé autentické meditační praxe. Dobře ilustrují spojení mezi osobním duchovním rozvojem a sociálními změnami.
Svět potřebuje nejen nové sociální a ekonomické struktury, které jsou spravedlivé a demokratické; potřebuje také lidi, kteří jsou lepší, silnější, méně sobečtí a soucitnější. K tomu potřebujeme v sobě provádět systematické, osvobozující změny. Spiritualita, pokud je svou povahou univerzální a zahrnuje nás, může být pro nás neustálým zdrojem inspirace, když vytváříme lepší svět.
Dada Maheshvarananda je mnich, aktivista a spisovatel. Autor Po kapitalismu: Proutova vize pro nový svět, je ředitelem Prout Research Institute of Venezuela. Viz www.priven.org
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat