Tady ve Spojených státech reaguji proti vyhýbání se slovu ‚Vánoce‘ během tohoto svátečního období. Nepochybně bych se cítil jinak, kdybych žil v Turecku nebo Indii. Legie „politicky korektních“ odhodlaných vyhnout se urážení těch, zejména Židů, kteří nejsou křesťané, budou pečlivě vyjadřovat svá přání všeho dobrého s frázemi jako „šťastné svátky!“ To je v pořádku, až na to, že to vymaže pulzující symboliku Vánoc jako klíčová událost, která v průběhu staletí pro většinu z nás přesáhla své specifické náboženské kořeny a významy. Má ekumenickou rezonanci, která volá po jasných světlech, ozdobených stromech, oslavách a přáních míru na zemi a dobré vůle vůči všem, sdružuje ty, kteří jsou různého vyznání nebo nevěří vůbec. Když jsem vyrůstal v New Yorku, Vánoce byly „Vánoce“ bez ohledu na to, zda byl člověk křesťan nebo ne, a neznamenaly žádné náboženské zasvěcení.
Jak čas plynul, etnická a náboženská citlivost rostla, protože identity se staly více kmenovými. Částečně tento trend ve své zkušenosti spojuji s větší etnickou asertivitou Židů v průběhu let, zejména v reakci na vzestup Izraele a vzestup sionistické loajality. „Zvláštní vztah“ Ameriky s Izraelem představuje vládní uznání, že Izrael nemůže v očích Washingtonu udělat nic špatného. To je další nešťastný projev přehnané úcty, v tomto případě to, co by se dalo nazvat „geopolitická korektnost“, a mělo mnoho škodlivých dopadů na americkou zahraniční politiku v regionu. Další druh škod je spojen s omezujícím formálním přijetím definice antisemitismu ministerstvem zahraničí, která spojuje silnou kritiku Izraele s nenávistí k Židům.
Přesto odsuzovat takové formy politické korektnosti jako postoj neznamená omlouvat necitlivost vůči těm z nás, kteří trpěli nebo trpí hlubokým historickým zneužíváním. Věřím, že při řešení situace Afroameričanů nebo muslimů musíme udělat vše, co je v našich silách, abychom se vyvarovali urážlivého jazyka a jemných nadávek. Donald Trump dělá ostudu Americe, protože přijímá militantní islamofobii, která je nejen pobuřující v americkém politickém klimatu, ale nevědomky je tichým posilováním džihádistu extremismus. Existuje obrovský rozdíl mezi oportunistickou úctou k „politicky korektním“ a morální citlivostí k těm, kteří byli nebo jsou v americké společnosti pronásledováni. Samozřejmě, že Trump dosáhl takového významu svou horlivou ochotou být politicky nesprávný všemožnými vulgárními a zraňujícími způsoby, což bohužel odhaluje rozhněvanou a ustrašenou voličskou základnu mezi americkými občany, s její touhou po zjednodušujících odpovědích, které přesouvají vinu na nenávistné druhé.
Nenaznačují takové úvahy také vhodnost citlivosti vůči dlouhé židovské zkušenosti s pronásledováním, které vyvrcholilo holocaustem? Morální citlivost je do jisté míry historická a geografická. Poukazuje na rozdíl v tónu a obsahu v Německu ve srovnání s tady v Americe. Konkrétněji se zdá přirozené dbát v Německu na to, abychom neuráželi, a dokonce ani nevypadali bezcitně vůči židovské identitě vzhledem k blízkosti holocaustu. Potvrdil bych tento druh morální obezřetnosti a shovívavosti, ale i tento typ zdrženlivosti lze zavést příliš daleko. Němci a německá vláda se posedle vyhýbají jakémukoli zdání kritiky Izraele kvůli zjevným obavám, že takové názory budou považovány za důkaz toho, že antisemitismus v Německu nadále vzkvétá. V tomto ohledu vzpomínky na holocaust již nejsou dobrým důvodem, pokud tomu tak bylo, pro pozastavení kritiky sionismu jako politického projektu nebo Izraele jako normálního státu odpovědného za dodržování mezinárodního práva, autority OSN a zásad morálky. jako každý jiný stát.
Je to zcela nevhodné pro každého ignorovat brutální vyvlastňování palestinského lidu, dlouhodobé popírání palestinského práva na sebeurčení a strašlivé každodenní utrpení, jak to dělají miliony Palestinců, v okupaci, v uprchlických táborech a v nedobrovolném exilu desetiletí po desetiletí . Špatné vzpomínky na viktimizaci nejsou nikdy dostatečným důvodem k přehlížení zločinů spáchaných v současnosti.
Jako Žid v Americe cítím napětí protichůdných identit. Domnívám se především, že zatímco projevujeme empatii ke všem, kdo se stali obětí kmenových norem, musíme se povznést nad takový provincionalismus (ať už etnický nebo nacionalistický) a prozkoumat své vlastní kmenové a „vlastenecké“ kořeny. V této době hlubokého ekologického odcizení, kdy se samotný osud druhu stal nejistým, musíme myslet, jednat a cítit jako lidé a víc než to, jako empatičtí lidé zodpovědní za neúspěšné správcovství planety. Právě zde může Bůh neboli „síla“ poskytnout revoluční komfortní zónu, ve které se natáhneme za sebe, abychom se dotkli všechno to je ‚jiné‘, ať už je tato jinakost náboženská, etnická nebo genderová, a poučení z buddhismu, sahají za hranice člověka, aby projevili ochranný soucit k nelidským animovaným rozměrům naší širší zkušenosti a reality. Právě tento druh radikálního přepracování identity a pohledu na svět zachycuje to, co pro mě znamená ‚vánoční duch‘ kromě požitku ze sváteční nálady.
Z tohoto úhlu pohledu lze Ježíšovo narození vyprávět tímto univerzalizujícím hlasem. Betlémská hvězda jako konečný zdroj vedení a tři moudří králové, Maji, kteří cestovali daleko, aby vzdali hold tomuto posvátnému dítěti, mohou v naší době udělit moudrost pouti, obnovy a transformace, které jediné umožní lidskou budoucnost. abychom pochopili radikální moudrost transformativu svatého Augustina: „Milujte se navzájem a dělejte, co chcete.“ Předvídavě v básni W.H. Auden: "Musíme se navzájem milovat, nebo zemřít."
Předpokládám, že prosbu, nebo je to snové tvrzení? Utopické přání, jistě, ale nic menšího nemá v těchto temných časech význam.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat