David Wagner je předním odborníkem na problematiku chudoby, bezdomovectví a politiky sociálního zabezpečení. V 1970. letech spoluzaložil Catalyst Collective, významné uskupení v rámci tradice radikální sociální práce. Mezi jeho četná díla patří klasický etnografický pohled na bezdomovectví, Šachovnicové náměstí: Kultura a odpor v komunitě bez domova (vítěz ceny C. Wright Millse) a Confronting Bezdomovectví: chudoba, politika a selhání sociální politiky, s Jennifer Gilman. David, který je částečně v důchodu z University of Southern Maine, kde desítky let vyučoval sociální práci, se stěhuje do Los Angeles, kde působí v Los Angeles Community Action Network (LACAN). Dříve pomohl vytvořit POWER, Portlandskou organizaci pro získání ekonomických práv. Wagnerova nejnovější kniha, Nepravděpodobná sláva: Chudí lidé, kteří se zapsali do historie (Paradigm Publishers), vyjde letos na podzim a zahrnuje slavné lidi chudého původu jako Marilyn Monroe, Babe Ruth, Malcolm X, Charlie Chaplin, Billie Holiday, Margaret Sanger a mnoho dalších.
HUGHES: Můžete mluvit o tom, co vás ve vašem vlastním životě přivedlo k tomu, že jste se ve svém aktivismu a stipendiu zaměřil na chudobu a sociální změny?
WAGNER: Moji rodiče, zvláště můj otec, na mě měli velký vliv. Byli to první generace východoevropských Židů a jen krůček od chudoby. Můj otec měl vždy třídní vědomí chudoby i dělnické třídy. Byl také militantní ohledně odborů, ale protože prožili McCarthyho období, vždy „zahnali“ jakoukoli diskusi o radikálních myšlenkách. Byli bojovní za občanská práva.
Když mi bylo 14, moje škola v Malverne na Long Islandu se stala severním testovacím případem desegregace a já jsem jen předpokládal, že budu aktivní v bojkotu škol a protestech. Malverne bylo jen malé procento Židů a v té době jsme přirozeně pohlíželi na černochy jako na naše spojence ve všem, co se týkalo občanských svobod, práv a práce. Přes výše uvedené jsem na střední škole nikdy nebyl víc než liberál. Radikalismus v polovině 1960. let na Long Islandu moc nebyl. Neměl jsem rád bohaté děti, které byly mým prvním spojením s protiválečným hnutím; když jsem se v roce 1968 dostal do Kolumbie, byl jsem trochu rezervovaný. V říjnu 1968 jsem se zúčastnil všech shromáždění. Zjistil jsem, že musím číst Marxe, Lenina, Trockého a Maa, protože jsem potřeboval vědět, kde jsem. Byla to neuvěřitelně vzrušující doba nejen v USA, ale po celém světě, s povstáními ve Francii, Mexiku, Československu a jinde. Rozhodně jsem produkt té doby. Když jsem to řekl, stejně jako ostatní baby boomers, kteří se v této době radikalizovali, mě to také pronásledovalo, protože ty časy se už nevrátily. Od té doby ve Spojených státech jsme rozhodně nezažili takové období sociálních nepokojů.
Když jste vstupoval do oblasti sociální práce, byly sociální spravedlnost a chudoba vnímány jinak než nyní?
Nejprve jsem chtěl získat doktorát, v historii, můj hlavní obor. Nějak jsem se dostal k sociální práci – nevnímal jsem to jako politické prohlášení. Ve skutečnosti jsem neměl tušení, dokud jsem se nedostal do magisterského programu sociální práce (MSW) na Columbii, že existuje dokonce možnost soustředit se na komunitní organizaci. Po práci v sociálních službách jsem se rozhodl pořídit si TKO. Bylo to pro mě bolestivé, možná proto, že jsem nemohl uvěřit tomu, jak se odpolitizovala nejen sociální práce, ale celý kampus. Bylo to pro mě jako město duchů. Byli to většinou lidé, kteří se ve studiu soustředili na administrativu a plánování, v komunitní organizaci nebyla žádná práce. Už tehdy jsem byl k sociální práci jako k nástroji čehokoli radikálního extrémně skeptický.
V New Yorku existovala skupina, Radical Alliance of Social Service Workers (RASSW), která byla poměrně velká. Ze studijní skupiny RASSW jsem potkal svou ženu Marcii a vytvořili jsme Catalyst Collective. Už tehdy jsme byli izolováni od velké části sociální práce. RASSW byla rozdělena: existovala frakce ovládající komunistickou stranu, která podporovala strategii „vyvrtání zevnitř“ v sociální práci – považovala Národní asociaci sociálních pracovníků (NASW) za ekvivalent odborů, a proto ji podporovala a kandidovala v rámci to. Radikálnější lidé, včetně některých, kteří založili Catalyst, takto NASW vůbec neviděli – silně podporovali odborovou orientaci, spojenectví s klienty/spotřebiteli a další radikální akce.
Catalyst Collective, která provozovala časopis, který se později stal Journal of Progressive Human Services, byla hlavní věc, která z toho vzešla. Catalyst je nejvýraznější jako intelektuální domov pro řadu radikálních učenců sociální péče, kteří tvořili levou akademickou kohortu svého druhu. Vůbec to nebylo to, co jsme měli na mysli – což byl deník, který podnítil akci. Bohužel jsme rychle zjistili, stejně jako jiná hnutí „radikálů v profesích“ v 1960.–1970. letech 1970. století, že akademici jsou ti, kdo čtou časopisy, nikoli praktici. Koncem XNUMX. let XNUMX. století byl nedostatek radikální aktivity; většinou to byl protiútok na Novou pravici.
Ovlivnil život v New Yorku v 1980. letech, kdy explodovalo „moderní bezdomovectví“, vaše rozhodnutí věnovat velkou část své kariéry porozumění bezdomovectví?
Ano, i když jsem to tehdy nevěděl. Vzpomínám si na rok 1979, kdy se dopravní ostrovy na Broadwayi náhle zaplnily těly bezdomovců. Myslím si, že jako člověk, který byl informovaný a sledoval zprávy, se člověk nemohl ubránit tomu, aby bezdomovectví viděl jako politické téma a navíc jako hlavní ukazatel deindustrializace v Americe. V 1980. letech XNUMX. století New York Times provozoval sérii nazvanou „Nová Kalkata“, to bylo vnímání doby, kdy jsme dosáhli statusu třetího světa.
Můžete vysvětlit příčiny bezdomovectví?
Deindustrializace, gentrifikace a škrty v sociálních dávkách jsou hlavní tři a proběhly v tak podobných časech, že byly zdrcující. Zavírání továren a propouštění a pozvolnější úpadek odborů a dobrých mezd a benefitů. Majitelé a developeři proměnili velká města na luxusní čtvrti pro to, čemu se tehdy říkalo „yuppies“. Od Cartera dále klesá hodnota sociálních dávek po desetiletí, s nejhoršími škrty za prezidentů Reagana a Clintona. Existují samozřejmě další doplňky, jako je mimo jiné deinstitucionalizace (přehnaná), oslabení podpory rodiny a drogová válka.
Ve svých knihách Šachovnicový čtverec a Konfrontace s bezdomovectvím jste diskutovali o tom, jak bylo vyprávění o duševní nemoci jako příčině bezdomovectví dominantní a institucionalizované. Proč si myslíte, že jsme se na to zaměřili a jaké to má dlouhodobé důsledky?
Myslím, že tento problém jde nad rámec toho, co řekli naši zastánci/kritici, ano, je snazší vinit deinstitucionalizaci nebo duševní onemocnění než strukturální příčiny, a díky tomu se cítíme bezpečněji. Ale myslím si, že Američané v zásadě nechápou kontext toho, co dělá „duševní nemoc“ nebo, když na to přijde, kontext zneužívání alkoholu a drog. Všichni známe lidi ze střední třídy – a hollywoodské hvězdy – kteří trpí problémy. Ale tyto problémy řešíme úplně jinak a čím více peněz máte, tím opatrněji a soucitněji.
Když jste chudý nebo příjemce služeb, celý váš život je zkoumán a „pohled“, jak to řekl Foucault, je zcela na tom, co je s danou osobou špatně. Takový pohled téměř vždy odhalí problémy, stejně jako u každého, koho znám. Skutečným problémem je nastolení těchto problémů jako příčinné souvislosti. Toto je náš zdravý pohled na sociální selhání: problém je ve vás (v nich). A je to děsivé, protože téměř každý, včetně mnoha bezdomovců a chudých lidí, věří, že problém je v nich.
Všimli jste si, že benevolentní rétorika o chudých lidech, na kterou se často zaměřují charitativní skupiny, se nerovná sociální spravedlnosti. Jaký je podle vás potenciál sociálních pracovníků zapojit se do praxe sociální spravedlnosti, aniž by upadli do rétoriky a charity?
Změna přichází častěji zdola nahoru – chudí lidé a ti, kteří zažívají útlak nebo znevýhodnění. Myslím si, že sociální pracovníci jsou natolik produktem systému a natolik se hlásí k ideologii služby, že je u nich méně pravděpodobné než u pracujících lidí s nižším platem nebo u profesionálů, kteří mají ke klientům odlišné vztahy – například učitelé nebo novináři. být radikální. Zdá se mi, že v určitém bodě, když vidíte chudého člověka nebo jiné lidi bez titulů jako činitele změny, vzdálíte se jakémukoli paradigmatu „sociální spravedlnosti“ střední třídy.
Co to stojí za to, byl jsem vždy trochu kritický k uctívání Paulo Freire, které informuje tolik současného vzdělávání. Problém v USA není v tom, že chudší lidé potřebují vychovatele, bez ohledu na to, jak moc jsou na jejich straně nebo jsou schopni „svědomitosti“. Freire se používá k posílení vlastní důležitosti nás všech, kteří přinášejí znalosti a nápady zvenčí. Nadměrně se používá také „sociální spravedlnost“ jako cíl – termín z římskokatolické církve 19. století zaměřený na boj proti socialismu, komunismu a anarchismu.
Vzhledem k tomuto bodu, jaké druhy intervencí mohou sociální pracovníci nebo jiní provádět, což přispívá k rozvoji boje zdola?
Myslím, že úspěchy nebo dílčí úspěchy, které jsem viděl, byly, když se „klienti“ organizovali jako chudí lidé nebo pod jinými nálepkami sami. Pak, pokud jsou někteří lidé ze střední třídy v sociální/ideologické pozici, aby se spojili, funguje to lépe než to, o co se mnozí z nás pokoušeli – což jsou lidé ze střední třídy, kteří se snaží organizovat chudé. Nemám nic ani ideologického proti tomu druhému, jen jsem to neviděl fungovat. Bohužel jsem byl také v situacích, kdy profesionálové byli radikálnější než „klienti“. Toto není situace, kterou většina teoretiků, ať už Marx nebo Freire, předvídala, a myslím, že to vypovídá o velké dezorientaci, kterou Američané pociťují. Kdybyste žili ve Francii nebo Brazílii, lidé by předpokládali, že změna přichází zdola, tady Američané ne.
Vaše práce byla poněkud unikátní ve zkoumání politického zastoupení lidí bez domova při kritickém hodnocení sociálních služeb. Jak byste zhodnotil roli sociálních pracovníků v rozvoji azylového průmyslu a v aktivismu bezdomovců?
No, v některých ohledech je těžké vidět profesionály, kteří něco dělají. Kromě studentů a lidí, kteří procházejí školou, jsou to všechno lidé na nižší úrovni (pokud jde o tituly). Myslím si, že celý masový průmysl „konat dobro“ byl na vině průmyslu azylových domů, který pro mě nezahrnuje jen zaměstnance útulků a možná i pracovníky case managementu, kteří umísťují lidi do azylových domů. Je to celý aparát neziskových, soukromých a vládních služeb, který spolu s ideology a našimi školami strukturuje, jak vidíme lidi a definujeme jejich problémy. Stejně jako [Michael] Lipskyho „byrokraté na úrovni ulice“, formulace se mi líbí. Pokud jde o aktivismus, ten také nepocházel od sociálních pracovníků, ale od několika lidí, Mitche Snydera nebo Boba Hayese, kteří byli zasaženi na morální úrovni. Lidé jsou tak uchváceni svým vlastním úsilím být charitativní, že jen zřídka, pokud vůbec, vidí tu stranu rovnice, že bezdomovectví je politický problém. Učím o bezdomovectví a i na konci kurzu jsou studenti, kteří se těmto definicím brání. Profesionalita také neustále prosazuje specializovaný přístup – takže dostávám studenty, kteří jsou oddaní veteránům, ale ve skutečnosti se nestarají o ostatní nebo kteří chápou všechny problémy, které vyplývají ze zneužívání návykových látek nebo duševní choroby, a to je jejich přístup k životu a práci, nálepkování problém, jako by to něco vyřešilo.
Co myslíte tím, že "bezdomovectví je politický problém?"
Je to otázka politických zdrojů a vůle. Stejně jako zdravotnictví může být změněno vládní politikou. Existují země s malým počtem bezdomovců kvůli jejich sociální politice. Samozřejmě je to také otázka politické ekonomie.
Jedním z napětí, které jste na Checkerboard Square prozkoumali, byla dynamika mezi bezdomovci a profesionalizovanými advokáty. Co vás přivedlo k tomu se na to zaměřit?
V Portlandu ve státě Maine jsem si všiml, že tam byly tyto domorodé skupiny, v jednu chvíli tři, a to mě fascinovalo. Měl jsem jednoho studenta, který vedl stanové městečko, takže jsem začal znát většinu herců v komunitě bezdomovců a bývalých bezdomovců. Nebylo překvapivé, že jejich pohled na bezdomovectví, sociální agentury a mnoho dalších věcí byl zcela odlišný od profesionálů. Teď si uvědomuji, že to byl okamžik v čase a v krátkém sledu knihy zmizel.
Je pravda a stále je to dynamický problém, že lidé se snáze organizují, když mají kde bydlet, najíst se a tak dále. Takže v této kohortě bylo pravděpodobně více těch, kteří se ubytovali a zůstali ubytováni. Někteří se stále identifikovali se svými bratry bez domova. Zahrnutím bývalých bezdomovců a epizodicky bezdomovců jsem vytvořil jinou představu o komunitě než většina lidí.
Mnoho zpráv o politických intervencích kolem bezdomovectví se zaměřuje na profesionální zastánce jako tvůrce změny. Jakou roli podle vás sehráli lidé zažívající bezdomovectví v politické dynamice záchranné sítě?
Věřím, že „klienti“ mají obrovský vliv – odporem a dalšími technikami v sociálních institucích. Má kniha Chudobinec (Rowman & Littlefield, 2005) ukazuje, jak takzvaní „vězni“ ovládli novoanglické instituce a raison d’être myšlenky chudobince/pracovny se vytratil. Mnohé z toho není známo, pokud se člověk nepodívá. Pravidla nedodržována, do útulku vpuštěni lidé, kteří tam být nemají, velké množství žije na skrytých místech. Také lidé, kteří získávají informace o tom, jak žádat o určité výhody, a získávají je tím, že se naučí, co mají říkat. Svou povahou jde o skrytý diskurs. Skrytý odpor se jen občas přesune do politického odporu. Mnoho lidí by raději pokračovalo nebo nebojovalo.
Bylo období mezi lety 1989 a 1991, kdy se zdálo, že bezdomovci a příbuzné skupiny mohou mít dost moci ovlivňovat politiku. Byly to dny Vzhůru a ven z chudoby. Myslím, že obecně mimo místní politiku je to od té doby těžké. Moji přátelé v Los Angeles (LACAN) bránili dlouhé touze města LA a realitních kanceláří přeměnit Skid Row na yuppie zónu, ale je to neustálý boj.
Můžete porovnat přístup organizačních skupin s přístupem advokačních skupin?
Řada vědců se to pokusila zachytit. Důležitý byl politický, emocionální a organizační dopad vznikajících lidí bez domova. Pomohlo to, jak jsem, myslím, ukázal Konfrontace bezdomovectví, skutečný třístranný dialog mezi městy a poskytovateli a organizovanými obhájci a samotnými bezdomovci. V řadě měst to také znamenalo, že byla znemožněna kriminalizace a lidé zůstali sami ve svých stanových městečkách nebo že se stavělo bydlení. Ale samozřejmě to byla většinou lokalizovaná síla.
V Šachovnicovém náměstí jste tvrdil, že „na rozdíl od zastánců je mnoho chudých lidí... antibyrokratičtí a brání vnikání státu do jejich životů“. Myslíte si, že poskytovatelé služeb mohou sami přejít k budování hnutí, aniž by se stali byrokraty na úrovni ulice?
Pouze když jsou sociální hnutí silná – ať už na místní nebo širší úrovni – existuje naděje na pomoc s minimálním zásahem. Ale také jsem zjistil, že většina sociálních hnutí netrvá věčně a mnohá, která začínají se službami, se stávají podobně byrokratickými. Obecně nesouhlasím s těmi, kteří si myslí, že poskytování služeb má radikální potenciál. Naše představa „služby“, stejně jako zdravotní péče a vzdělávání, se hluboce zkomodifikovala. To neznamená, že by nebylo lepší zbourat aspekty zkomodifikovaného stavu. Ale pro Novou levici, ženská hnutí, hnutí zdravotně postižených a další kritiky bylo příliš mnoho bojovat v této bitvě a bitvě o demokratičtější otázky.
Mohu uvést příklad: na schůzce s Occupy a dalšími radikály jsem před pár lety řekl, co kdyby všichni šli do nemocnic a k lékařům a odmítali ukázat své zdravotní karty? První muž, který promluvil, byl velmi vyděšený, měl nějakou nemoc/postižení a řekl, že to není věc, se kterou by riskoval. Zdá se, že to reprezentuje tolik naší kultury, dokonce i „radikály“. Lidé ještě nejsou tak zoufalí, aby požadovali i zdravotní péči, a to velmi komodifikovanou a nepříliš kvalitní. Ale když se to pokusíte změnit, lidi to vyděsí. Jinými slovy, radikálové se navzájem podporují ve strachu, ale jak můžete mít radikalismus, aniž byste lidem pomohli překonat jejich strach?
Na širším základě stále cítím – a může mě to oddělit od některých jiných levicových – že pouze tehdy, když se nějaká entita na „levici“ dokáže odvolat jak na antibyrokratický impuls chudých, tak na antibyrokratický impuls Američanů, dojde silné hnutí v USA Nevím přesně, jakou podobu bude mít, ale chvěju se, když se takzvaní levičáci tak bojí útoků na Obamacare – jako by to byla jejich legislativa. Vládní legislativa je nejčastěji jako perlík „v interakci“, jak kdysi řekli Piven a Cloward, s chudými a klientelou. Proč se bojíme kritizovat sociální stát takový, jaký je? Pro mě jsou kapitalismus i stát našimi přirozenými nepřáteli, ale setkal jsem se s mnoha levičáky, kteří milují stát a nemohou se dočkat, až získají práci nebo finance.
Můžete uvést další konkrétní příklady toho, jak by úsilí o sociální a ekonomickou spravedlnost mohlo fungovat s antibyrokratickými impulsy nebo snahami, které jsou kritické vůči vládě?
Myslím, že to děláme v malém měřítku, kdykoli apelujeme na lidi bez domova, kteří nechtějí útulek, na lidi, kteří chtějí manipulovat se systémem služeb, a na ty, kteří odmítají přijmout odpovědi vlády a korporací. Letos, když se město rozhodlo prodat to, čemu bezdomovci říkají „Checkerboard Square“ nadnárodnímu hotelu, měli jsme tady dobrou koalici sousedských skupin, bezdomovců a chudých lidí, několika malých podniků, které se starají o lidi s nízkými příjmy a Obsadit lidi. Myslím, že tyto typy bitev jsou stále častější. Například v Turecku loni bitva o vesmír přerostla v národní úder. Děti na náměstí, které jsou poněkud radikální, jsou budoucnost (pokud nějaká dobrá je) a mě povzbuzují. Ale vypadají velmi odlišně od starších levičáků, protože mnozí jsou sestupně mobilní a „mimo síť“. Je zajímavé: jsou současně leví, protiautoritativní a protivládní.
Na šachovnicovém náměstí jste se zeptali, zda může dojít ke společenské změně bez účasti chudých lidí, kteří ji organizují. Jinde jste psal o nebezpečích tokenizace, channelingu a kooptací ze strany politiků. Jaký druh sociálního hnutí je v současné době nezbytný v úsilí o zmírnění chudoby a přerozdělení zdrojů?
To je klíčová otázka – nejen ohledně bezdomovectví, ale kolem všech otázek distribuce. Je to z velké části důvod, proč nemáme žádnou skutečnou univerzální zdravotní péči: nemáme pro ni žádné sociální hnutí mezi chudými lidmi a lidmi z dělnické třídy. Jistě pár pracovních úředníků, profesorů, lidí ze sociálních služeb, ale kde jsou řadoví pracovníci? Kde je síla pro garantovanou bezplatnou zdravotní péči?
Jedním z negativních dopadů hnutí 1960. let bylo zakotvení tohoto rozkolu mezi vzdělanými radikály a zbytkem lidí. Je to návrat do politiky 19. století, kde bohatí bráhmani ovládali abolicionismus, ženské hnutí a další reformní hnutí. Je to smutná skutečnost, kterou je třeba nějak překonat. A nemyslím si, že by to mohli překonat lidé ze střední (nebo vyšší) třídy. Musí to být domácí. Tento druh sociálního hnutí musí být mezirasový, s více Afroameričany a latino vůdci.
Ve skutečnosti vidím, že se to děje mnohem víc, než bych před 20 lety snil. Měli jsme velkou skupinu s názvem POWER, Portland Organization to Win Economic Rights – všichni chudí lidé –, kteří zvolili prezidenta Afroameričana a viceprezidentku domorodé Američanky/Afroameričanky. Měli nejvíce zkušeností a lidé si to uvědomili.
Na setkáních LACAN mi vehnalo slzy do očí, když jsem poprvé viděl holohlavé starší bílé muže zatínající pěsti v souladu s Afroameričany a Latinoameričany. Je pravda, že to jsou jen záblesky, momenty. Klíčové je ale mít rasovou, etnickou a genderovou jednotu. Něco z toho se děje na západním pobřeží.
Mnoho aktivismu kolem záchranné sítě a bezdomovectví se odehrává na státní, obecní nebo okresní úrovni, ale široké obrysy financování a politiky pro bezdomovectví se objevují na federální úrovni. Myslíte si, že existuje nějaká naděje pro místní organizace pro více zdrojů na federální úrovni?
Velmi dobrá pointa. Myslím, že většina skupin a hnutí myslí příliš lokálně a cítí se příliš slabí na to, aby se chopili velkých problémů. Také způsob, jakým funguje komunitní organizování – nepříliš pozitivní ctnost Alinskyho a dalších – je omezený na malé cíle. Neznám odpověď, člověk vždy doufá, že jako oheň se i štětcové požáry sčítají a rozdělají plameny. Myslím, že stojí za to přiblížit, jak je zde obžalován systém dvou stran. Demokraté jsou vždy ochotni obrátit se na Republikánskou stranu a například zde v Maine vše svádějí na našeho šíleného pravicového guvernéra. Toto úzké uvažování dvou stran dostává lidi do problémů, pokud jde o cokoli jiného, než jsou „stejně staré, stejně staré“ myšlenky. Dělají to částečně proto, aby lidé neobviňovali národní vládu a Obamu, a je to velmi běžné.
In Šachovnicové náměstí citoval jste bezdomoveckého aktivistu, který prohlásil: „[Systém] se pohne pouze tehdy, když je [k] donutíme, a pak jen tolik, kolik je donutíme ke změně.“ Jaký potenciál dnes podle vás mají rušivé taktiky nebo strategie „dissensu“ pro ovlivnění chudoby, včetně přístupu k bydlení?
Jsem ostražitý vůči těm, kteří aktivismus buď přehánějí, nebo věří, že žádný neexistuje. Vždy je to někde mezi. Advokáti a poskytovatelé služeb jsou vykoupeni, protože musí jednat s investory a politiky. To je také důvod, proč naše školy v podstatě vyučují pouze taktiku spolupráce. Snaží se připravit generaci na „občanskou angažovanost“ definovanou jako „stakeholdery“ sedící kolem firemního stolu. Není tedy sporu o tom, že jejich strategie nefunguje.
V Los Angeles jsem viděl nějaké militantní demonstrace chudých lidí a myslím, že mají efekt: na jedné, které jsem se zúčastnil, skupina obklíčila stanici LAPD a v očích policistů bylo vidět, že byli trochu vyděšení že lidé měli odvahu přinést problémy s obtěžováním přímo ke svým dveřím; měli rozkaz nic nedělat a stáli tam a uráželi skandování. Opět na západním pobřeží podnítil Occupy některé militantní akce, zejména v místech jako Oakland.
Připouštím, že od konce 1960./začátku 1970. let jsme nezaznamenali rozšířený úspěch ničivých taktik. Ale stále je těžké představit si alternativu. Volební možnosti se zdají slabé, způsob, jakým jsou volby v USA strukturovány. Možná něco vyburcuje lidi k tomu, aby zvrátili několikaletý pokles dokonce i stávek na pracovišti. Necítím se jako dobrý prognostik.
Z
_____________________________________________________________________________Z
Craig Hughes je spisovatel na volné noze a člen Team Colors Collective.