Sequentia
In u 1931, in u so modu à a Cunferenza di a Tavola Rotonda di Londra, Mahatma Gandhi fù dumandatu da un currispundente di Reuters quale era u so prugramma. Ellu hà rispostu scrivendu un brevi sketch vividu di "l'India di i mo sogni". Un tali India, disse, saria liberu, appartene à tutti i so populi, ùn averebbe micca classi alta è bassa, nè discriminazione contru e donne, nè intoxicanti è, "l'esercitu più chjucu imaginable". (2)
L'ultima frasa presenta un puzzle: Chì ghjè u più chjucu militare imaginable? Ma u fattu chì si prisenta un puzzle hè ancu puzzling. Perchè chì hè cusì inimmaginabile di nisun militare in tuttu? A quistione ùn hè micca retorica, perchè a maiò parte di a ghjente trova l'opzione senza militari inimaginabile. Hè abbastanza faciule per pricà per a pace, per dumandà è dimustrà per a pace, o per imaginà sè stessu cum'è un non-assassinu perfettamente pacifista. Hè più difficiule d'imagine un statu senza militari.
Unu di i pochi posti induve sta opzione hè chjaramente è dichjarata in forza hè in l'articulu 9 di a Custituzione Giapponese. E persone chì anu intesu parlà di questu articulu spessu rispondenu insistendu chì e parolle ùn ponu micca dì ciò chì dicenu. Dopu tuttu, hè un assioma di a pulitica chì i stati anu militari. Stu assioma hè presumitu di mantene malgradu u fattu chì esiste oghje 13 paesi senza forze militari è senza alleanze militari. (3)
"Zero" hè abbastanza faciule d'imagine; Chì ghjè chì ci face cusì difficiuli di imaginà "zero militare" ? Forsi una ragiuni hè chì e cose chì l'armata hè furmatu per fà, è fà, sò cusì terribili chì hè essenziale per noi di crede chì sò ASSOLUTAMENTE NECESSARI, è chì per permettà ogni suggerimentu di dubbitu per entra in a nostra cuscenza hè inquietante. Inoltre, sè vo cuminciate à parlà di a pussibilità di zero militare, site trattatu cum'è quellu chì hà sbulicatu da u regnu di a realità. Risicheghjate di esse chjamatu crank, sunner, peacenik, wimp o (Diu ci aiuti!) "Gandhian".
Puderia contru chì hè naturali micca di imaginà cero militare, perchè ciò chì limita a nostra imaginazione hè a forza di a realità stessa. L'idea hè simplicemente irrazionale è irrealisticu, è ùn vale a pena di pensà. Ma sò cunvinta chì ghjustu u cuntrariu hè vera : stu fallimentu di a nostra imaginazione ci impedisce di vede a realità ; ci nasconde a verità di a nostra situazione. Hè solu quandu accettemu a sfida implicita di Gandhi è purtemu u so "più chjucu militare imaginabile" à a so cunclusione estrema chì pudemu cumincià veramente à E pinsari circa ciò chì significa l'armata in a nostra vita.
A Custituzione di a Pace di u Giappone
A Custituzione dopu a guerra di u Giappone porta a sfida à a so cunclusione estrema; u so articulu 9 imagina l'armata in tuttu fora di l'esistenza.
"Articulu 9. Aspiring sinceramente à una pace internaziunale basata nantu à a ghjustizia è l'ordine, u populu giapponesi rinunzià per sempre a guerra cum'è un dirittu sovranu di a nazione è a minaccia o l'usu di a forza cum'è mezzu di risolve i disputi internaziunali.
"Per rializà u scopu di u paràgrafu precedente, e forze di terra, di mare è di l'aria, cum'è qualsiasi altre potenziale di guerra, ùn saranu mai mantinuti. U dirittu di belligeranza di u statu ùn serà micca ricunnisciutu ".
Pigliatu da ellu stessu, l'Articulu 9 hè una dichjarazione affascinante, audace, scritta lucidamente di un novu principiu di a pulitica internaziunale, è un novu cuncettu di "u statu" stessu. Nota chì questu ùn hè micca un "appellu" per a pace, tali appelli essendu un centesimu una decina. Ùn dice micca chì u Guvernu deve evità a guerra in quantu pussibule, o chì duverebbe pruvà quant'è pussibule per circà suluzioni pacìfichi. Piuttostu, a Custituzione giapponese hè scritta nantu à u principiu di a sovranità di u populu. In u Preambulu di a precedente Custituzione Meiji, u sughjettu grammaticali hè "I", vale à dì l'Imperatore Meiji; a Custituzione chì seguita hè spessu descritta cum'è u so "rigalu"; in fatti hè u so cumandamentu. In l'attuale Custituzione, questu "I" hè rimpiazzatu da "noi", vale à dì u populu giapponesi, chì significa chì piglia a forma di un cumandamentu da u populu à u guvernu. Il précise les pouvoirs que le gouvernement a, et les pouvoirs qu'il n'a pas. L'articulu 9 dice chì u guvernu ùn hà micca u putere di fà a guerra, minaccia a guerra, o fà preparazioni per a guerra. Dunque, u guvernu ùn hà micca sti puteri. Cum'è un strumentu legale, hè chjaru è assolutu. U prublema hè chì, cum'è una materia pratica, hè avvoltu in strati nantu à strati di ipocrisia. I so formulatori, o alcuni d'elli - membri di l'Occupazione di i Stati Uniti dopu à a guerra è di u guvernu giapponese allora - anu pussutu crede in l'Articulu 9 abbastanza sinceramente per esse scrittu, ma mai abbastanza per esse realizatu.
Ma cumu hè pussibule ch'elli puderianu esse sinceri in tuttu? L'articulu 9 viola completamente u sensu cumunu di a pulitica è a scienza pulitica. Cumu puderia un gruppu di pulitici pratichi è militari anu prupostu questu cum'è una pruposta seria?
Ci sò parechje risposte pussibuli à sta quistione.
Prima, unu puderia, almenu tentativamente, pruvà à piglià l'autori à a so parolla. Hè impurtante di ricurdà u storicu memoria, è u geugraficu postu, induve sta Custituzione hè stata scritta. Questu hè subitu dopu à a fine di a Sicunna Guerra Munniali, in Tokyo, una cità chì era stata appiattata è brusgiata da i bumbardamenti terroristi americani. Si dice chì pudete stà in u centru di Tokyo è vede l'orizzonte in ogni direzzione.
Hè prubabilmente solu in parte metaforicu di dì chì l'odore di carne ardente ùn era ancu partutu da a cità. Sembra pussibule chì u realistu più duru (cum'è e duie persone affirmanu cum'è e forze daretu à a clausula di pace, u barone Shidehara Kijuro è u generale Douglas McArthur, certamenti eranu) puderia leghje direttamente da a faccia di a terra chì u sistema internaziunale ùn era micca operatu bè. , è chì datu a tecnulugia di a guerra muderna, u statu ùn era più capace di prutezzione di i so citadini da a morte viulente. È di sicuru questu hè ancu u mumentu storicu quandu, è u paese induve, u mondu hà intrutu in l'età di a guerra nucleare. Cunfruntatu à sti cosi, senza precedente in a storia, ùn ci vole à esse un pacifista sunniadoru per vede chì qualcosa era prufondamente sbagliatu, è chì era necessariu un novu principiu.
Ma i mutivi di i Stati Uniti sò stati mischiati da u principiu. Distrughjendu u putere militare di u Giappone era di sicuru un scopu di guerra da u tempu di l'attaccu à Pearl Harbor, è scrive chì in a Custituzione pò esse vistu solu cum'è un modu di chjappà a vittoria. Questu hè sustinutu da una prufonda sfiducia di u Giappone da a parte micca solu di i Stati Uniti, ma di l'altri putenzi alleati (in particulare quelli chì, cum'è Corea, Cina è Filippine, sò stati invaditi è culunizzati); da questu puntu di vista, a Custituzione di a Pace ùn significava micca necessariamente chì a forza militare in sè stessu era cattiva, ma chì u Giappone ùn pudia micca esse fiducia cun ella. Inoltre, McArthur, risulta, ùn hà mai veramente cridutu chì un Giappone smilitarizatu saria salvu da l'attaccu, ma piuttostu hà vistu a catena di basi militari americani allora in custruzzione, alcune in Giappone, ma a maiò parte in a minuscula Okinawa (chì era stata presa da u Giappone è era allora sottu a governanza militare di i Stati Uniti) cum'è u sine qua non chì renderia pussibule a Custituzione di a Pace Giapponese. (4) McArthur hà sappiutu imaginà cero militare in un spaziu particulari, sempre chì quellu spaziu era prutettu da una catena impenetrable di fortezze cuntrullate da i Stati Uniti.
U Guvernu Giapponese, per a so parte, ùn hà micca vistu ancu a Custituzione chì lascià u statu senza prutezzione militare; piuttostu assume chì sta prutezzione seria avà a rispunsabilità di i Stati Uniti. Dopu in u 1950, cù l'iniziu di a Guerra di Corea, u Cumandante Supremu di i Puteri Alliati (SCAP) hà urdinatu à u Guvernu Giapponese di furmà una "Riserva di Pulizia" paramilitare, chì era a sumente da quale l'attuale Forze d'Autodifesa hè cresciuta. . In u 1952, quandu u Trattatu di Pace hè statu firmatu è u Giappone hè tornatu un paese indipendente, u Trattatu di Sicurezza Giappone-US hè statu stipulatu cum'è una cundizione (vulete l'indipendenza, accettate e basi di i Stati Uniti è una pusizioni subordinata in l'alianza), è hè stata. in vigore finu à oghje. Allora l'esperimentu prupostu in a Custituzione, chì u Giappone abbandunà u metudu di prutezzione di a sicurezza naziunale cù a forza militare è invece cerca di prutege si cù a diplomazia di a pace, ùn hè mai statu pruvatu.
Ma ci hè un terzu attore maiò in a storia: u publicu giapponese. À l'epica chì a Custituzione hè stata pruposta, i sondaggi d'opinioni dimustranu chì era sustinutu da 85% di u populu. Grandi manifestazioni sò stati celebrati, è i ghjurnali eranu pieni di lettere favurevuli. Nimu puderia avè predittatu questu in, per dì, 1944. Tuttu ciò chì hè scrittu annantu à u Giappone finu à a fine di a guerra hà vistu a società giapponese cum'è militarista à u core. Certi osservatori ùn pudianu truvà quasi nunda in questu in più Bushido, u presunta samurai spiritu. Il s'agissait en partie d'un échec de ces observateurs à s'attarder à l'attention et à montrer leur incapacité à distinguer la culture de l'idéologie imposée par le gouvernement. Eppuru pensu chì questu conta cum'è unu di i grandi atti di vuluntà cullettiva in a storia, in quale un populu cumplettamente mobilizatu per a guerra piglia a decisione di vultà di 180 gradi è sbattà in una nova direzzione.
U Guvernu Giapponese ùn hà mai piaciutu a Custituzione di a Pace, è u Guvernu di i Stati Uniti hà cambiatu prestu a so idea. Cum'è a Guerra Fredda hà iniziatu è i Stati Uniti anu decisu chì preferiscenu avè u Giappone micca cum'è un ex-nemicu debilitatu, ma cum'è un alleatu anti-sovieticu riarmatu, a pulitica di l'occupazione di i Stati Uniti hà cambiatu è hà cuminciatu ciò chì hè cunnisciutu in Giappone cum'è u corsu inversu. un elementu di quale era di mette pressione nantu à u Giappone per ignurà a so Custituzione è riarme. Cù tutta st'uppusizione, perchè l'articulu 9 hè sempre quì ? A risposta hè u sustegnu publicu. U Guvernu hà longu vulsutu mudificà, ma finu à avà (da a primavera di u 2010) ùn hè statu capace di riunisce l'opinione publica per fà. Fallendu questu, hà ricursu à a tecnica chjamata "emenda per interpretazione". Cusì u guvernu interpreta l'Articulu 9 cum'è ùn esclude micca l'autodifesa, è cusì e Forze d'Autodifesa sò cresciute per diventà a terza forza militare più grande in u mondu (misurata micca per u numeru di truppe, ma per e spese militari è l'equipaggiu).
Allora guardatu obiettivamente, a Custituzione di a Pace pare perfettamente ipocrita. L'articulu 9 esclude a guerra, a minaccia di guerra è a preparazione per a guerra, ma e Forze d'Autodifesa sò cumplettamente equipate di artiglieria, tanki, navi di guerra, aerei d'attaccu, missili, chì avete. E sottu u Trattatu di Sicurezza Giappone-US, i Stati Uniti anu fattu u Giappone, è soprattuttu Okinawa, in una fortezza da quale hà purtatu guerri in Corea, Vietnam, Afganistan è Iraq, è "operazioni speciali" in parechji altri paesi.
Inoltre, in u casu di parechji di i sustenitori di l'Articulu 9, u so sustegnu pò ancu esse dichjaratu ipocrita. Vale à dì, i sondaggi di l'opinione publica chì dumandanu, Supporta A) Articulu 9, B) e Forze di Autodifesa, C) U Trattatu di Sicurezza Giappone-US, D) Basi di i Stati Uniti in Giappone è Okinawa? truvà parechje persone chì rispondenu "sì" à tutti i quattru. Questa ùn hè micca una pusizioni sustegnu Articulu 9. U megliu per esse dettu per questu hè chì pò esse un pragmatismu intelligente, se crede chì a prutezzione militare hè necessaria, per esse fatta da un altru (i Stati Uniti) o, se crede chì una forza militare domestica hè necessaria, per Mantene in un limbu d'incostituzionalità per ùn diventà micca arrogante è dominatore cum'è l'Armata Imperiale hà fattu prima di u 1945.
Ma cum'è una pruposta di pace, ùn saria micca megliu di scaccià l'articulu 9 in tuttu ? Ci sò ragioni forti per ùn avè micca. Perchè a cosa rimarchevule hè chì, ancu avvoltu in questi strati di ipocrisia, l'articulu 9 hà avutu effetti putenti. Cunsiderate:
1) Malgradu tutte e cuntradizioni chì circundanu l'Articulu 9, resta un fattu chì in più di sei decennii da quandu hè statu aduttatu, nisun omu hè statu uccisu sottu à l'autorità di u dirittu di belligeranza di u statu giapponese. Il s'agit d'un record extraordinaire, que personne n'aurait pu prédire avant 1945 après un demi-siècle durant lequel le Japon était presque continuellement en guerre. È questu hè di sicuru l'intenzione principale di l'Articulu 9: ùn più uccisione. Finu chì stu record cuntinueghja, l'articulu 9 hè sempre in vigore.
2) In a sucietà giapponese hè statu furmatu un corpu di credenti di l'articulu 9, persone chì, in quantu s'opponenu. dui e Forze d'Autodifesa (cum'è inconstituzionale) è u Trattatu di Sicurezza Giappone-US (cum'è furnisce a continuazione di l'occupazione di i Stati Uniti), pò esse dichjaratu sinceru in a so credenza in l'Articulu 9. Questa pò esse a più grande cullizzioni di persone in u mondu oghje chì, quand'elli pensanu à "u più chjucu militare imaginable", immaginanu immediatamente micca militare à tutti. È in u Giappone in generale, sei decennii senza guerra hà pruduciutu una spezia di "sensu cumunu di pace", cusì chì ancu trà e persone chì ùn sognu micca di diventà attivisti pulitichi, ùn andà in guerra hè vistu cum'è più ordinariu. Questu in cuntrastu cù i paesi (cum'è u mo propiu) induve ogni generazione hà a so guerra, è ognunu hà amici, vicini è parenti chì sò andati in paesi stranieri, uccisu persone, è vultatu in casa (o micca). Ch'ella sia o micca chì l'idee di sta cultura di pace giapponese sò currette, a so esistenza hè un fattu, è agisce cum'è una forza di pace in u mondu.
3) L'artìculu 9, per via di a so lingua chjara è dicisa, move u "dirittu di belligeranza" di u Statu da a pusizioni di certezza axiomatica à u regnu di u dubbitu.
Cum'è un teoricu puliticu, mi pare questu estremamente interessante. È questu hè ciò chì mi piacerebbe parlà dopu.
U dirittu di belligeranza
L'ultima frasa di l'articulu 9 dici: "u dirittu di belligeranza di u statu ùn deve esse ricunnisciutu". Chì ghjè u "dirittu di belligeranza" ?
Parechje persone parenu crede chì significa u dirittu di fà una guerra aggressiva. Questa hè a pusizione longa presa da u Guvernu Liberale Democraticu di u Giappone, chì hà rignatu da u 1955 à u 2009, da quale hà ghjustificatu a so "emenda per interpretazione" chì, ancu senza u dirittu di belligeranza, u Giappone hà sempre u dirittu di autodifesa (è dunque. pò stabilisce una Forza di Autodifesa).
Ma ùn hè micca ciò chì significa u dirittu di belligeranza. Sutta a lege internaziunale cuntempuranea, ùn ci hè micca un "dirittu di fà una guerra aggressiva". Strictly speaking un paese gode di u dirittu di belligeranza solu in casu d'autodifesa (cf Charter di l'ONU, Articulu 2 (4), Articulu 51). U dirittu di belligeranza hè u "dirittu" chì rende a guerra stessa legale. Black's Law Dictionary definisce "Belligerent" cum'è "ingaghjatu in una guerra licite.. Dittu, hè u dirittu di i suldati à tumbà e persone senza chì questu hè cunsideratu assassiniu. Stu assassiniu hè cunsideratu micca cum'è assassiniu in dui sensi; unu, u sensu legale. : salvu chì u suldatu ùn hè statu chjappu in violazione di e lege di a guerra (vale à dì uccidendu più civili chè necessariu, sacchendu, violendu e donne, etc.), u suldatu ùn serà micca arristatu; è dui, u sensu murale: u suldatu dopu avè fattu tuttu questu. uccisione ùn hà micca bisognu di sentenu culpèvule ..
U dirittu di belligeranza hè una parte (inseme cù i puteri di a pulizza è i puteri ghjudiziali) di ciò chì Max Weber chjamava "u dirittu di a viulenza legittima", u monopoliu di quale ellu hà pigliatu per esse a caratteristica di definizione di u statu mudernu. (5) Hè interessante è ancu rimarchevule chì generazione dopu generazione di scentifichi pulitichi, parechji chì si chjamanu "senza valore", anu accettatu sta definizione di Weber, cù a so pretensione di valore straordinaria ("legittimi viulenza"), senza dubbitu. Forse questu hè u putere di prisentà l'idea cum'è una definizione. Quandu qualcosa hè definitu cum'è tale è cusì, allora s'ellu hè veramente tale è cusì ùn hè più una materia per esaminà ma hè , o in ogni modu pare esse "veru per definizione". In ogni casu, dubbità u dirittu di a viulenza legittima ùn hè micca pocu. Periculu i fundamenti di a scienza pulitica, di u dirittu internaziunale, di a teoria di a guerra ghjustu, di tuttu u mondu. sistema internaziunale, veramente, di a premessa stessa di u statu.
Stu dirittu hà risultatu in ciò chì chjamu a Magia di u Statu. Cù sta magia, u statu hè capaci di trasfurmà un attu chì ci avaristi ordinariamente terribili - dì l'usu di splusivi per sbattà un corpu umanu - in un attu chì ùn pò micca catturà a nostra attenzione. Questu hè penetratu prufondamente in a nostra cuscenza - cunfessu, ancu u mo propiu. S'è no leghjimu in u ghjurnale un ghjovanu in qualchì locu chì entra, per dì, in un cortile di a scola è abbatte sei o sette persone chì sò stranieri per ellu, simu spaventati, depressu, è ci dumandemu ciò chì diavule s'hè andatu cù sta persona per fà ellu. fà un tali attu. Ma se scontru, per dì, un ufficiale di l'aviazione chì hè un pilotu F-16 (ùn importa u paese) per quale uccidendu sei o sette stranieri hè una rutina di ogni ghjornu, pudemu dì facilmente: "Oh, un pilotu, quantu interessante! cum'è lassù?"
Ùn aghju micca capitu cumu funziona sta Magia di u Statu, psicologicamente. Ma s'è vo dumandate, Perchè demu stu putere à u statu ? tutti sapemu a risposta. Questu hè, a risposta hè scritta in detail in i classici di a teoria pulitica, è hè ancu parte di u sensu cumunu di quasi tutti. In fatti, ci sò dui risposte, chì sò interrelati. Prima, cridemu chì, s'è no damu stu putere di viulenza legittima à u statu, u statu l'utilizarà per prutege noi. Se u statu hà stu putere, l'utilizarà in modu chì u numeru di persone chì soffrenu a morte viulente in a sucità serà ridutta - micca ridutta à nunda, ma ridutta. Questu argumentu hè statu forse più forte in Hobbes. Leviatanu, Ma s'è vo dumandate à quasi qualcunu a listessa quistione vi uttene una versione di a stessa risposta.
Siconda, cridemu chì u statu aduprà stu putere per prutege ciò chì chjamemu "a nostra libertà", per chì intendemu l'indipendenza sovrana di u statu stessu.
Sì sti argumenti eranu veramente veri, seranu assai putenti. Ma mentri assai persone li vedenu cum'è axiomatici, ùn sò micca, in fattu, assiomi. In modu strettu, sò ipotesi: se fate X, u risultatu Y seguitarà. Ma se u risultatu Y seguita veramente pò esse vistu solu in l'eventu.
Da questa perspettiva, u 20u seculu pò esse vistu cum'è un esperimentu di 100 anni per pruvà sti ipotesi. À u principiu di u seculu ci era 55 stati sovrani in u mondu ; à a fine ci eranu 193. Stu cambiamentu massivu era in gran parte guidatu da a credenza in queste ipotesi : chì, s'ellu ci urganizemu in stati, ognunu cù un monopoliu di viulenza legittima in u so territoriu, seremu relativamente sicuru è relativamente liberi, è u livellu di viulenza calarà.
Ebbè, à a fine di u seculu i risultati sò in, è i risultati sò disastruosi. In nisun periodu di 100 anni in a storia umana, tante persone anu patitu morti viulenti. E quale era u grande assassinu ? Micca a mafia. Micca i trafficanti di droga. Micca mariti gelosi o assassini seriali pazzi. Era, sicuru, u statu. Se accettemu e statistiche compilate da RJ Rummel in u so Morte da u guvernu, in u 20u seculu u statu hà tombu qualcosa più di 200 milioni di persone. (6) Ùn duvemu micca esse surprised in questu: avemu datu una licenza per tumbà, è l'hà utilizatu. È di sicuru, u più grande numeru di quelli chì hà uccisu ùn eranu micca suldati, ma civili. Una volta ùn duvemu micca esse surprised. I civili sò assai più faciuli di tumbà cà i suldati (ùn sanu micca cumu piglià a cupertura, è ùn sparanu micca). Ma a statistica sorprendente hè questu: di granu u più grande numaru di quelli uccisi ùn eranu micca stranieri, ma i citadini di ogni statu. (7) Sì u più grande numeru eranu stranieri allora pudemu almenu dì chì u statu hà luttatu per mantene a so prumessa originale di mantene i so citadini sicuri è liberi. Ma pare chì questu ùn hè micca cusì. Hè veru, e statistiche di Rummel ponu esse distorte da u fattu chì ellu include l'exterminiu di i Ghjudei da u regime nazista cum'è un guvernu chì uccide u so propiu populu, è include ancu cose cum'è a fame di agricultori risultanti da l'azzione di u guvernu in l'URSS è a Cina, chì ùn sò micca. azioni militari in modu strettu. Ma omu puderia riduce e so cifre à a mità o più è u puntu ferma u listessu : u statu hè u grande assassinu è parechje di e so vittimi sò u so propiu populu. Se questu pare ancu incredibile, pò esse fattu più credibile da un sguardu attraversu a sezione di nutizie mundiale di qualsiasi ghjurnale, induve si vede chì a maiò parte di e guerri chì passanu in u mondu sò trà i stati è una sezione di u so propiu populu. In fatti, assai di l'urganisazioni militari in u mondu ùn anu praticamenti nisuna altra sperienza, è nisun altru scopu. Questu hè u sicretu scuru oculatu daretu à a pretendenza di u statu di prutege i so citadini. U prima guerra di u statu hè a guerra chì u statu si batte contr'à u so populu per fundà è mantene. U so monopoliu di a viulenza legittima hè stabilitu da a viulenza è cunservatu da a viulenza.
Gandhi è u Statu Viulente
Capiscu chì per mè pruvà à parlà di Gandhi hè stupidu. Millioni di parolle sò state scritte annantu à questu omu, a maiò parte da e persone chì sanu assai più di ellu chè mè. Cum'è un mezzu per mitigà sta stupidità, ciò chì pruponu di fà ùn hè micca di offre un analisi, ma di pruvà à cuntà una storia. A lotta trà l'analisi rivali hè un ghjocu di somma zero; unu cerca di dimustrà a so propria analisi per esse currettu, dimustrendu chì l'altri analisi sò sbagliati. Ma hè a caratteristica di una storia chì pò ammetta di parechji cunti, ognuna di e quali si svilupparà in modu diversu secondu a perspettiva di u cuntu. A mo perspettiva hè quella di quellu chì hà passatu parechji anni à insignà a teoria pulitica occidentale in un paese chì a custituzione nega una di e basi di a teoria pulitica occidentale, chì un statu senza u dirittu di belligeranza ùn hè micca statu in tuttu. Da issu puntu di vista cuntradittoriu è dunque piuttostu goffo, forse possu pudè cuntà sta storia d’una manera un pocu sfarente da a manera ch’ella hè stata cuntata da l’altri, senza negà u minimu a validità di l’altri resi. Intitularaghju tentativamente a storia, "Non-Violenza Gandhiana è a Fundazione di u Statu Sovranu di l'India".
Piglieraghju cum'è i mo testi quelli di Machiavelli lu Principi è a so Discorsi su Livio. Facciu questu in parte per pruteggiri da l'accusazione di esse un sognatore chì ignora i rigori di realpolitik, ma soprattuttu perchè Machiavelli hè u primu teoricu puliticu in u sughjettu di a fundazione. Questu hè di solitu scurdatu, o oscuratu da a reputazione di Machiavelli cum'è u teoricu di "u fini ghjustifica i mezi". Ma u missaghju principale di u so travagliu hè chì a fundazione di un novu statu o a ristaurazione di un vechju hè quasi impussibile, salvu sottu à a dirigenza di un omu (aghju utilizatu a parolla "omu" cunsulatu), chì ellu chjamò "u principe". è chì i scentifichi pulitichi muderni chjamanu u capu carismaticu. Vistu da stu puntu di vista, si pudia pensà à u XXmu seculu cum'è u seculu di Machiavelli, perchè mai tanti stati novi sò stati fundati in un tempu cusì pocu tempu, è si saria difficiuli di pensà à parechji di sti stati novi chì ùn anu micca u nome. di un tali capu attaccatu à a so fundazione. Pensate à Ataturk, Lenin, Nasser, Sukarno, Kenyatta, Senghor, Nkrumah, Mao, U Nu, Ho Chi Minh, Tito, Kim Il Sung, Castro, per citarà solu alcune di e figure più prominenti. È in u casu di l'India, u nome di sicuru hè Gandhi.
À l'exception de Gandhi, toutes ces figures correspondent assez bien au modèle de Machiavelli, lu Principi, di splendore pulitica è di spietatezza pulitica. Gandhi solu pare fora di locu. A sfarenza si pò mette in risaltu rammintendu e parolle di Machiavelli nant’à u dilema pusatu da a risturazione radicali di un statu, chì pò ancu esse pigliatu cum’è u dilema di a fundazione.
"E cum'è a riforma di a cundizione pulitica di un statu presuppone un omu bonu, mentre chì u so propiu prìncipe di una repubblica per a viulenza presuppone naturalmente un cattivu, per quessa, sarà assai raru chì un omu bonu si trovi dispostu à impiegà. gattivi significa diventà principe, ancu s'è u so ughjettu finale hè bonu; o chì un omu cattivu, dopu esse diventatu principe, sia dispostu à travaglià per boni fini, è chì deve entre in a so mente per aduprà per boni scopi quella autorità ch'ellu hà. hà acquistatu per via di u male ". (8)
Moltu pò esse, è hè statu scrittu annantu à i varii gradi di successu o mancanza di questu, cù i quali i fundatori sopra citati anu pussutu superà u dilema trà ciò ch'elli (cridianu) avianu da fà per fà elli i "prìncipi" di i so stati novi è / o rivoluzionarii, è chì tipu di guvernu era necessariu dopu a cunvulsione di a fundazione / rivoluzione era finita. Ma per Gandhi, u dilema hè stata riversata. Vale à dì, mentre chì a so negazione di Machiavelli era cumpleta, era cusì cumpleta chì u dilema di a fundazione tornò à perseguillu, stendu, cum'è in capu. Perchè Gandhi hà scupertu chì era pussibule - o megliu, cù l'immensu putere di a so vulintà, ellu fattu Hè pussibule - di guidà l'India da a sughjetti coloniali à l'indipendenza senza commette i crimini di viulenza chì Machiavelli credeva inevitabbili. Ma a fundazione di l'India indipendente hà eventualmente purtatu, cù u so successu, à a fundazione di un altru statu viulente.
Gandhi era vistu cum'è u Babbu di u so Paese, o di a so Nazione, ma era interamente contru à a so natura di diventà u Babbu di u Statu, o di serve cum'è u so Principe. Quandu u trasferimentu di u putere da i britannichi à e mani indiane s'avvicinava, Gandhi si ritirò, senza piglià postu in u guvernu, o in l'Assemblea Custituenti. Spessu sprimò a so delusione profonda à a volta chì e cose piglianu, è ancu hà fattu una pruposta custituziunale alternativa (di quale, più sottu), ma era abbastanza realistu per sapè chì ùn era micca aduttatu. Cusì per ellu u dilema machiavellicu deve esse dichjaratu à l'inversu : cumu hè pussibule per una persona chì hà purtatu una nazione à l'indipendenza cù solu boni mezi, aduttà, dopu chì l'indipendenza hè stata ottenuta, i mezi gattivi utilizati da u statu viulente. ? Gandhi era custituziunale incapace di fà sta trasfurmazioni, è mentre era u cunsigliu è a figura paterna per parechji dirigenti di u guvernu, u statu stessu ùn avia micca locu per ellu.
Satyagraha è u dirittu di belligerenza
Max Weber hà definitu l'statu cum'è l'urganizazione suciale chì pretendenu un monopoliu di a viulenza legittima, ma quellu monopoliu ùn hè micca statu accettatu. I membri di a liberazione naziunale è di i muvimenti rivoluzionarii anu ancu cuncessu u dirittu di belligeranza in parechji casi. In un certu sensu, questu hè solu una estensione di a logica di u dirittu di belligeranza di u statu: postu chì sti muvimenti miranu à diventà u statu induve ùn ci hè nimu o à piglià u cuntrollu di u statu induve esiste, è sò generalmente infusi cù a fede. ch'elli anu da sicuru successu. Da quella legittimità assunta, solu applicanu u dirittu di u statu di belligeranza à elli stessi retroattivamente. È stu dirittu hè in una certa misura ricunnisciutu in u dirittu internaziunale. Per esempiu, a Cunvenzione di Ginevra di u 1948 nantu à u trattamentu di i prigiuneri di guerra stipula chì i membri di "muvimenti di resistenza organizati" devenu, quandu sò catturati, esse datu u statutu di prigiuneri di guerra s'ellu si cumplennu certi cundizioni. Esse cuncessu u statutu di prigiuneru di guerra significa chì l'assassiniu ch'elli anu impegnatu ùn hè micca un omicidiu ma una guerra, ghjustificata da u dirittu di belligeranza.
Satyagraha rifiuta specificamente di fà sta pretendenza. Se capiscu a nuzione currettamente, i satyagratis ùn s'arroganu micca u dirittu di tumbà, ma piuttostu cunsiderà ogni uccisione per esse assassiniu. L'effettu di questu nantu à i suldati di l'altra parte hè di solitu descrittu in termini etichi è religiosi, ma pò ancu esse discrittu in termini di teoria di guerra ghjustu. Unu di l'argumenti utilizati per spiegà perchè a guerra ghjusta hè veramente ghjustu, vale à dì, micca cumportamentu criminale, hè chì e persone di l'altra parte chì vo circate di tumbà sò ancu pruvendu à tumbà voi. I dui lati sò in u stessu ghjocu, è u fattu ch'e aghju pruvatu à tumbà ti significa chì ùn aghju micca lagnanza se invece mi uccidi. A logica hè simile à quella di l'sport di cuntattu grossu: u pugile pò trattà u so avversariu in una manera chì l'arristarà fora di u ring, perchè u so avversariu hè ancu pugilatu è hà accettatu i rigori è i periculi di u pugilatu chì, cum'è tutti noi. cunnosce, include u periculu di morte. Cusì u pugilatu sbattutu, cum'è u suldatu abattutu, ùn hè ch'ellu soffre solu a listessa sorte ch'ellu avia pruvatu à purtà à l'altru. Qualunque sia u pensamentu di sta logica, hè in fattu in u core di a teoria di a guerra ghjustu, sia in a so forma di dirittu internaziunale sia in a forma chì piglia in a cuscenza di i suldati individuali.
Satyagraha spoils stu ghjocu. Rinunziendu u dirittu di pruvà à tumbà u nemicu, satyagraha nega à l'altra parte a so justificazione primaria per aduprà a viulenza. Per e regule di a teoria di a guerra ghjustu, ciò chì i suldati facenu ùn pò esse ghjustu a guerra, è per quessa cumencia à vede cum'è un cumpurtamentu criminale. Questu mette una pressione tremenda nantu à i suldati individuali è i so cumandanti. Ci si immagina chì bramavanu solu un attu di viulenza da i satyagrahis, cusì a situazione pò esse ritruvata in a so idea preconceita di cumu si porta a guerra. Questu pò aiutà à spiegà a decisione cuntruversa di Gandhi di annullà a campagna di satyagraha anti-Rowlett Bill dopu chì una certa viulenza hà scoppiatu da u latu anti-guvernamentu. Perchè u prublema ùn hè micca unu di gradu: riducendu a quantità di viulenza quantu pussibule. Se ogni viulenza hè aduprata da u latu satyagraha, questu restaurà a logica di u ghjocu di guerra ghjustu, è cusì restaurà a legittimità di a viulenza utilizata da l'altra parte. "Murder" torna torna "guerra".
(Ancu s'ellu ùn hè micca u scopu centrale di stu essai per fà l'argumentu chì "satyagraha funziona", forse aghju da dà una breve risposta quì à l'obiezione chì sempre spunta à questu puntu, chì u satyagraha hà successu in India solu perchè era Adupratu contr'à i britannichi cuscienziosi. A risposta di Gandhi à questu argumentu era di ricurdà à i dubbitanti chì era ancu efficace contr'à u regime di l'apartheid in Sudafrica, chì era un sistema razzista quant'è u mondu hà mai cunnisciutu. fà, ma chì puderia esse fattu da qualcunu micca in a so pusizioni, hè chì l'imaghjini di u "britannicu cuscienziosu" fades s'è vo fighjate à tali ditaglii di u duminiu britannicu in India cum'è a massacre di Amritsar, l'Ordine Crawling, o a manera chì satyagratis A volte sò stati battuti senza pietà assai dopu ch'elli eranu cascati à a terra. Ancu l'argumentu chì "ùn avissi mai travagliatu contr'à Hitler" hè contrafattuale: cum'è Hannah Arendt è altri anu signalatu, ci sò stati casi di successu di resistenza senza viulenza contr'à u regime di Hitler. . (9) Ma infine, deve esse nutatu chì per dì chì per satyagraha per esse pigliatu in seriu deve esse dimustratu per esse successu 100% di u tempu hè di dumandà l'impossibile. In u mondu di a pulitica reale, nisun metudu, cumpresu u metudu di l'azzione militare, hè successu 100% di u tempu. Dopu tuttu, in a guerra per ogni vincitore ci hè un perdente, chì dà a guerra a rata di successu assai poviru di 50%.
Gandhi è u Statu Viulente
Ma mentre Gandhi era fermu à dumandà una non-violenza cumpleta da u muvimentu di l'indipendenza, era ugualmente fermu à esigenza da u statu? Parechji sustene chì ùn era micca. In parte stu argumentu cresce fora di un tipu di negazione per deduzione: cum'è parechje persone dicenu di l'Articulu 9 di u Giappone, "Saria assurdu per a custituzione di un paese rinunzià a guerra, dunque l'Articulu 9 ùn dice micca questu", cusì a ghjente dice di Gandhi: "Saria assurdu per Gandhi negà u putere militare. à u statu, dunque Gandhi ùn hà mai dettu questu ". Ma hè ancu veru chì Gandhi, annantu à u periodu di a so longa vita, in ocasioni hà fattu dichjarazioni chì a ghjente pò aduprà per sustene l'idea chì appruvava l'armata statale. A più famosa,
"Preferissi chì l'India ricorre à l'armi per difende u so onore cà ch'ella deve esse in una manera codda di diventà o stà un testimone impotente di u so propiu disonore". (10)
O di novu,
"U fattu simplice hè chì u Pakistan hà invaditu a Cachemira. Unità di l'armata indiana sò andate in Cachemira ma micca per invadiscia Cachemira. Sò stati mandati nantu à l'invitu espressu di u Maharaja è Sheikh Abdullah ". (11)
Da l'altra parte,
"Se mi sò datu a carica di u Guvernu, aghju seguitu una strada diversa, perchè ùn aghju micca forza militare è di polizia sottu à mè". (12)
Saria inutile di pruvà à risolve a quistione di quale hè l'opinione vera di Gandhi cù u metudu di allineà e citazioni, perchè ogni numeru di citazioni puderia esse truvatu per sustene ogni parte. Duvemu cuncludi chì Gandhi, malgradu a so reputazione di vuluntà di ferru, ùn pudia micca decide ? Suggeriu chì una manera di risolve l'apparente cuntradizzione seria di paragunà Gandhi cù un altru omu chì si move trà a pulitica ideale di u "paese di i so sogni" è a "pulitica di i slum" di u statu propiu induve ellu campava, Thomas More. Ricurdarete chì More hà scrittu u so Utopia cum'è fiction, in quale u caratteru Raphael Hythloday, avè viaghjatu à l'isula di Utopia, relata ciò chì hà vistu quì à More è i so amichi. In a storia, More dumanda à Hythloday (u nome significa "dispensatore di sciocchezza") perchè, datu a saviezza chì hà ottenutu da visità una pulitica perfettamente urdinata, ùn offre micca i so servizii cum'è cunsiglieru à u Rè. Hythloday risponde chì in e camere di u rè nimu ùn l'ascoltava : i rè ùn volenu sente u tipu di cunsigliu ch'ellu puderia dà. More risponde dicendu: iè, di sicuru, i rè ùn volenu sente parlà di a pulitica di l'Utopia stessu, ma ancu cusì Hythloday puderia ancu esse di serviziu s'ellu hè diventatu un cunsiglieru reale è quellu chì ùn pò micca turnà à u bonu, cusì ordene chì ùn sia micca assai male. (13)
Hythloday risponde chì s'ellu avia da pruvà questu, l'unicu risultatu seria chì eventualmente serà uccisu. (14)
Quandu More hà scrittu sti linii, stava discutendu in a so mente s'ellu accettà l'offerta di Enricu VIII per fà ellu Chancellor of England. Il a finalement accepté l'offre, et on peut supposer qu'il l'a fait sachant bien qu'il n'allait pas persuader le roi d'adopter des politiques utopiques. Presumibilmente, sperava ch'ellu puderia influenzà e pulitiche di u Rè per esse "micca assai male". Ma à a fine a prufezia di Hythloday (vale à dì, a prufezia di More) hè diventata vera: quandu More cum'è un omu di cuscenza ùn pudia più sustene a pulitica di Henry, hè statu pruvatu, cundannatu per altu tradimentu è decapitatu.
Cum'è More, Gandhi era un visionariu chì avia "vittu l'utopia", o cum'ellu a chjamava, Ramarajya. Cum'è More, era ancu assai qualificatu in a pulitica attuale, di u ghjornu, ancu s'ellu era assai più riesciutu chè More in a riformulazione di a pulitica attuale nantu à u mudellu di l'ideale - More accettò a Chancellorship di un statu viulente,
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