In ogni goccia di pioggia
Un boccioli di culore rossu o giallu da e sementi di fiori.
Ogni lacrima pienghje da u populu affamati è nudu
È ogni goccia versata di sangue di schiavi
Hè un surrisu destinatu à una nova alba,
Un capezzolu chì diventa rosu in labbra di un zitellu
In u mondu ghjovanu di dumane, purtatore di vita.
È sempre a piovana cade
 
Queste parolle da a "Rain Song" sò state scritte da Bader Shaker Al Sayyab in u 1960 à l'altitudine di una nostalgia postcoloniale per un "ghjovanu mondu di dumani" in u so Iraq nativu. Hè stata una tempesta di pioggia, forse, forse megliu descritta cum'è un uraganu furioso per l'ultima decada, per i persone di u Mediu Oriente è di l'Africa di u Nordu, è u 2011 ci hà trovu à l'ochju di ciò chì Hilary Clinton è Angela Merkel anu diagnosticatu tramindui. cum'è una "tempesta perfetta". Chjaramente ci hè un cambiamentu tettonicu in una regione guvernata da i regimi neocoloniali, previstu da Frantz Fanon parechji decennii nanzu. In un articulu recente, Hamid Dabashi, amicu fidu di Edward Said, hà spressu ottimisimu chì simu in un cruciamentu di a postcolonialità:

Dopu à u discorsu di Gaddafi u 22 di ferraghju, u discorsu di a postcolonialità cum'è l'avemu cunnisciuta in l'ultimi dui centu anni hè ghjuntu à a fine - micca cù un sbattu, ma cun un lamentu. Dopu à quellu discorsu, avemu bisognu di una nova lingua - a lingua di a postcolonialità, chì hà avutu una falsa alba quandu i putenzi culuniali europei s'imballavanu è partianu, hè ghjustu principiatu. Dopu à quaranta-dui anni di banalità è crudeltà insuperabili, hè unu di l'ultimi vestigi di una distruzzione coloniale europea di micca solu risorse materiali mundiali, ma assai più cruciali di una imaginazione morale liberata. Ci hè una quantità di sti reliquii sempre intornu. Dui di elli sò stati deposti. Ma ancu a crudeltà criminali è u ghjacaru identicu di assai altri - da u Maroccu à l'Iran, da a Siria à u Yemen - deve esse insignatu a dignità di una uscita grazia, un silenziu nobilitante. 

   Dabashi hà cuntinuatu à sustene chì ciò chì avemu assistitu in e rivuluzioni recenti in u mondu arabu hè una "sfida postcoloniale differita" è a liberazione di i stati arabi, in particulare l'Africa di u Nordu, da i resti oppressivi di u postcolonialismu apre "una nova geografia imaginativa". di liberazione, cartografiatu luntanu da u binariu falsu è falsificante di "Islam è Occidente", o "Occidenti è Restu". Hà sustinutu bè chì sta geugraffia liberatrice va assai oltre u mondu arabu è ancu musulmanu : « Da u Senegal à Djibouti si sviluppanu insurrezioni simili. L'iniziu di u Muvimentu Verdi in Iran quasi dui anni prima di l'insurrezzione in u mondu arabu hà avutu implicazioni largu in Afganistan è l'Asia Centrale, è oghje in Cina ci sò teme ufficiali di una "Rivoluzione di Jasmine".

   Senza dubbitu l'osservazioni di Dabashi sò ghjustu nantu à u scopu, ancu previstu per mezu di u travagliu di Said è Fanon chì hà tiratu e so teorie estensive di u postcolonialisimu largamente da studii di casu nantu à a Palestina è l'Algeria. Ma un puntu criticu deve esse aghjuntu à l'osservazioni di Dabashi: l'islamismu puliticu, senza dubbitu, ghjucà un rolu definitu in a "nova geografia imaginativa di a liberazione" è hà l'uppurtunità storica di trasfurmà u binariu chì hà duminatu a pulitica orientalista trà "Islam". è l'"Occidenti". A realità di l'ultimi decennii anu dimustratu chì un veru discorsu contrapuntu trà l'"Occidenti" è e società musulmane ùn pò micca esse realizatu solu per l'interpretazioni di l'interlocutori musulmani occidentali è l'accadèmici, chì sò cunfruntati cù u dilema di articulare e dumande di e società musulmane à un audience piuttostu seculare è antipatica. Sempre chì a categuria di "cattivu" musulmani ferma una basa cusì larga, è include tutti l'Islamisti da Al Qaeda à i Fratelli Musulmani in a listessa tribù feroce, un veru impegnu trà e società musulmane è non musulmane, è ancu trà i pensatori musulmani stessi, ùn sarà micca. esse fruttu. È u mumentu per a "nova geografia imaginativa di liberazione" di Dabashi serà di novu rinviatu. 

À questu puntu, a categurizazione di Olivier Roy di quattru attori ideologichi maiò in u Mediu Oriente hè particularmente utile. Queste categurie cuntenenu islamisti chì campanu per una entità pulitica; "fundamentalisti" chì volenu stabilisce a lege Shariah; jihadisti chì minanu i pilastri di l'Occidenti attraversu attacchi simbolichi mirati; è i musulmani culturali chì sustenenu u multiculturalismu o l'identità di a cumunità (51). Roy hà rimarcatu chì i quattru muvimenti spessu si contraddiscianu, riflettendu "una tensione trà deterrorialization è deculturation da una banda (terroristi è multiculturalisti), è reterririalization è acculturation da l'altru (islamisti è fundamentalisti)" (52). A globalizazione porta cun ella sia a vulintà di deculturazione è di diventà parte di una cumunità più espansiva è universale, sia a vuluntà opposta di pusà l’identità è a cultura cum’è primura di fronte à l’effetti culturali omogeneizatori di a globalizazione. Cusì, a vera divisione ùn hè micca trà secularismu è islam, ma trà e forze chì tiranu trà a deculturazione, chì piglia a forma di un universalismu spessu assuciatu à a laicità è u capitalismu glubale, è l'acculturalizazione, chì sustene un delinking da l'universale di u liberalismu globalizatu è una rinascita di a cunniscenza indigena. Hè stu prucessu dialetticu naturali chì spiega megliu e tensioni attuali in e società musulmane è numerosi altri. Cum'è Roy hà dettu succintamente "In brevi, ci sò innumerevoli esempi, ma nulla in u Mediu Oriente ùn ci hè una guerra cù l'islamisti da una parte è i demucratici laici da l'altra, mentre chì i dibattiti mediatici in Europa dà l'impressione chì questu hè u principale. diffarenza » (60). 

A menu chì stu binariu improduttivu hè deconstruitu, i musulmani ùn saranu mai accettati cum'è partenarii uguali in u paisaghju puliticu glubale. Hè interessante di nutà, per esempiu, chì i primi trè gruppi di Roy sò tutti immubiliati cum'è "cattivi" musulmani, senza differenziazione trà elli. Sta custruzzione di un gruppu piuttostu grande di musulmani "cattivi" hè una fabricazione chì deferisce senza fine un impegnu genuu cù l'argumenti chì venenu da i paesi di a maiurità musulmana - dice chì l'etica islamica pò veramente offre una alternativa o una "pulitica d'opposizione". In questu sensu, Alastair Crooke's Resistenza: L'essenza di a Rivuluzione islamista   hè una cuntribuzione unica è preziosa in quantu si cuncentra nantu à l'analisi sistematica di i valori filosofichi, etichi, culturali, religiosi, ecunomichi, psicologichi, naziunali è pulitichi di l'Islamismu. Crooke hà focu annantu à e differenze filosofiche è etiche trà l'Islamism è e tradizioni occidentali chì sò state tradutte in a pulitica operativa da una quantità di persunalità putenti chì anu include Sayyed Qutb, Mohammed Baqer al-Sadr, Musa al-Sadr, Ali Shariati, Sayyed Mohammad Hussein Fadallah. , Ayatollah Ruhollah Khomeini, Sayyed Hassan Nasrallah, è Khaled Mesha'al. Crooke hà sustinutu chì l'islamisti cercanu di ricuperà una cuscenza alternativa - una tirata da e so tradizioni intellettuali chì s'oppone à u paradigma occidentale è cum'è tali rapprisenta una inversione cumpleta di u liberalismu capitalista secular. Per Crooke a rivoluzione islamista hè assai più cà a pulitica; hè un tentativu di furmà una nova cuscenza - senza dubbitu, una cuscenza postcoloniale.
 
Eppuru, trà l'interpreti post-coloniali, ci hè una mancanza di vuluntà di impegnà cù l'Islam puliticu. Anouar Majid, per esempiu, hà nutatu chì l'Islam ùn hè micca participatu à u dibattitu nantu à a postcolonialità perchè stu dibattitu hè basatu annantu à i premisi seculari di l'erudizione chì anu aumentatu "a distanza di l'Islam" è cusì hà impostu limitazioni à e teorie di l'inclusione è prolongò a credenza chì l'armunia glubale restava sfuggita micca per via di e relazioni capitaliste, ma per i cunflitti culturali (3). Hà sustinutu u fattu "chì a teoria postcoloniale hè stata particularmente inattentiva à a quistione di l'Islam in l'ecunumia glubale, espone u so fallimentu di incorpore diversi regimi di verità in una visione globale veramente multiculturale" (19).
 
In verità, ci hè una longa eredità di lascià l'Islam fora di a teorizazione post-coloniale. In Copre l'Islam, Prima publicatu in u 1981 è ristampatu in u 1997, Said hà dipintu un ritrattu tristu per l'Islam puliticu: in Algeria, esse culpèvule à l'Islam puliticu per i "millaie di intellettuali, ghjurnalisti, artisti è scrittori [chì] sò stati ammazzati" ; in Sudan, hà riferitu à Hassan al Turabi cum'è "un individuu brillanti malevolente, un Svengali è Savonarola vestitu di vestiti islamici"; in Egittu hà scrittu di a fraternità musulmana è di a Jamát Islamiya, cum'è "una più viulente è più senza compromessi chè l'altru"; in Palestina, hà sustinutu chì u Hamas è u Jihad Islamicu "si sò metamorfosi in l'esempii più temuti è cuperti ghjurnalistici di l'estremismu islamicu" (xiii). In tuttu, a lista di l'Islamisti di Said era un gruppu omogeneu di tribalisti viulenti - à pena un cullettivu promettente di attivisti chì puderia influenzà un veru cambiamentu suciale. Per esempiu, i grandi tratti cù quale hà dipintu a Fraternità Musulmana è a Jamát Islamiya cum'è una sola è u stessu hè stupente è simplicemente falsu chì l'ideulugia di i dui gruppi sò abbastanza divergenti, particularmente in quantu à l'usu di a viulenza. L'anti-islamismu di Said hè soprattuttu evidenti in l'attitudine è a lingua chì hà utilizatu per parlà di Hamas. Cunsiderate a so prima riferenza scritta à Hamas in 1993: 

In u 1992, quandu era quì, aghju scontru brevemente uni pochi di i capi studienti chì rapprisentanu Hamas: Eru impressiunatu da u so sensu di impegnu puliticu, ma micca in tuttu da e so idee. I trovani abbastanza moderati quandu si trattava di accettà e verità di a scienza muderna, per esempiu ... i so capi ùn sò micca particularmente visibili nè impressiunanti, i so scritti riassuntu di vechji tratti naziunalisti, avà scritti in un idioma "islamicu" (A pulitica di a spoliazione 403). 

In seguitu, chjamà a resistenza di Hamas "" forme violente è primitive di resistenza. Sapete, ciò chì Hobsbawn chjamà pre-capitale, circandu di vultà à e forme cumunali, per regulà a cumportamentu persunale cù idee riduttive più simplici è simplici "(Putere, pulitica è cultura 416). In una altra entrevista, ancu stampata in Politica è Cultura di u putere, Said hà rispostu à a quistione di s'ellu l'hà o micca disturbatu chì u so travagliu era spessu citatu da l'islamisti:
 

Certamente, è aghju spessu manifestatu a mo preoccupazione annantu à questu sughjettu. Trovu i mo opinioni malinterpretati, soprattuttu induve includenu critichi sustanziali di i muvimenti islamici. Prima, sò secular; secondu, ùn aghju micca fiducia in i muvimenti religiosi è terzu ùn sò micca d'accordu cù i metudi, i mezi, l'analisi è i valori di sti movimenti (437). 

Claramente, ancu s'è Said hà difesu l'Islam da l'attacchi imperialisti è naziunalisti, era difficiule per ellu di vede ogni alternativa progressiva in i muvimenti di resistenza islamica. Per esse ghjustu, però, a terminologia di Said hè diventata più sfumata in u so libru finali Umanismu è Critica Democratica; chjaramente, u mondu post 9/11 hà cambiatu a terminologia di Said, ma micca a so pusizioni cintrali - quella di difende l'Islam da un puntu di vista seculare, ma ùn s'impegna micca assai in a cuntribuzione chì l'Islamismu puderia fà à a borsa di studiu o à u cambiamentu suciale. 

Ùn hè micca casuale chì Said hà cunsideratu Fanon un eroe intellettuale, ancu s'ellu ùn era micca cusì entusiastu cum'è Fanon per u rolu di a viulenza in a rivoluzione. Fanon, però, hà avutu una relazione assai più interessante cù l'islamismu chì hè stata suppressa per l'istituziunalisazione di a teoria postcoloniale chì hè stata generata da u so travagliu. Ancu s'ellu era un rivoluzionariu seculare, Fanon hà editatu u ghjurnale di u FLN El-Moudjahoid, cusì fondamentalmente sustene una rivoluzione chì era stata articulata cum'è a jihad. In una lettera à Ali Shariati, l'intellettuale daretu à a rivoluzione iraniana è traduttore di Che Guevara è Fanon, Fanon hà spressu preoccupazione chì a religione puderia diventà un ostaculu à l'unificazione di u terzu mondu, ma hà ancu incuraghjitu Shariati à sfruttà e risorse di l'Islam per a creazione di un nova sucità egualitaria: "respira stu spiritu in u corpu di l'Oriente Musulmanu" (qtd in Slisli). Fanon era chjaru nantu à l'influenza islamica nantu à e so idee è l'azzioni in unu di i so libri menu cunnisciutiUn culunialismu morente, publicatu prima cum'è L'an cinq de la revolution algerienne in u 1959. Ghjè in stu libru ch’ellu hà scrittu direttamente di i so « camaradi musulmani » (165) è hà cuntatu un scontru interessante ch’ellu avia avutu cù i musulmani è i Ghjudei in Algeria chì pruvucò u sviluppu di e so idee nantu à a viulenza cum’è un « eccessu resu pussibule da l'eccessu di u culunialisimu » (165). Fanon hà cuntatu a so lotta interna per accettà a viulenza cum'è una parte necessaria di a lotta algeriana è cumu, in fine, hè statu cunvintu da un parlante ebreu in a riunione chì l'hà seduciutu cù una "prufessione di fede" chì era "patriotica, lirica è appassiunatu » (166). Curiosamente, Fanon riflette ancu nantu à i so propiu preghjudiziu è u fattu chì era più faciule cunvinta da un Ghjudeu chè da un Musulmanu, nutendu "Aghju ancu avutu troppu sensu inconsciente anti-Arab in mè" (166). In tuttu Un culunialisimu morente, Fanon hà elaboratu cumu a so teoria di a necessità di a viulenza s'approfondiva à traversu e so discussioni cù i musulmani è hà riferitu à a so "conscienza è moderazione", nutendu chì "pocu à pocu aghju vinutu à capisce u significatu di a lotta armata è a so necessità" (167). . Riflettendu à a so lotta interna per diventà membru di u FLN, Fanon hà scrittu : 

A mo inclinazione di manca m'hà purtatu versu u listessu scopu di i naziunalisti musulmani. Eppuru era troppu cuscente di e diverse strade per quale eramu arrivati ​​à a listessa aspirazione. Indipendenza iè aghju accunsentutu, ma chì indipendenza ? Avemu da luttà per custruì un statu musulmanu feudali, teocràticu chì era disprezzatu da i stranieri ? Quale puderia dì chì avemu avutu un locu in una tale Algeria ? (168) 

A risposta à sta quistione hè ghjunta brillanti da un cumpagnatu di u FLN chì hà rispostu chì tocca à u populu algerianu di decide. È questu hè veramente a stessa risposta chì i paesi musulmani di u Mediu Oriente è di l'Africa di u Nordu anu bisognu di articulà oghje.

Hè interessante di nutà chì i paralleli sò stati recentemente tracciati trà a rivoluzione araba è e rivoluzioni d'Europa di l'Est, Centrale è Sudamerica in l'anni 1980. Avemu da ricurdà, però, chì i muvimenti versu a demucrazia in tutta l'America Centrale è Sudamerica eranu prufondamente impegnati cù a teologia di a liberazione cattolica. In u Brasile, per esempiu, l'istituzioni religiose anu ghjucatu un rolu chjave in a so transizione è u Partitu di i Travagliatori (PT), chì attualmente detene u putere, hè statu furmatu in u 1978 cum'è un sindicatu trà agitatori di u travagliu, attivisti religiosi di a Chiesa Cattolica è gruppi di diritti umani. In listessu modu, e rivoluzioni di u 1989 in l'Europa di l'Est ponu esse tracciati in Pulonia induve, in tutta a mità di l'anni 1980, u Movimentu di Solidarità di Lech Walesa hè statu sustinutu fermamente da a Chiesa Cattolica. Hè stata pruvata una volta è una volta chì l'affirmazione di Marx chì a religione hè l'opiace di u populu era simplicemente sbagliata.

È senza dubbitu a famosa affermazione di Marx serà dimustrata di novu sbagliata mentre e rivoluzioni spazzanu u Mediu Oriente è l'Africa di u Nordu. Ci hè una occasione senza precedente per e società musulmane di avè un dibattitu annantu à u rolu di l'Islam in a furmazione di a so vita civile è pulitica, una cunversazione chì hè stata differita da a so ruptura cù i so maestri coloniali. Ùn ci vole micca à scurdà, ancu, u rolu di a "guerra contru u terrore" hà ghjucatu à suffucà sta cunversazione postu chì tutti l'autocrati chì sò stati deposti eranu partenarii in u cuntruversu "programma di rendizione straordinaria" di a CIA è anu utilizatu a minaccia di insicurezza per suppressione. spressione pulitica. Per esempiu, Martin Scheinin, u rapporteur speciale di l'ONU nantu à a prutezzione di i diritti umani, hà detallatu cumu e leggi è e pulitiche di u terrurismu di Tunisia anu ghjucatu un rolu cintrali in l'annullamentu di l'opposizioni pulitica da l'ex guvernu. I stessi argumenti aduprati da Ben Ali sò stati impiegati da Mubarak è, più recentemente, Qaddafi per scontà a rivoluzione populari, accusendu radicali, islamisti è Al Qaeda di lavatu di u cervellu è di droganu a ghjuventù in azzione. Hè evidenti chì u bagagliu vergognosu è imbarazzatu di a "guerra contr'à u terrore", in particulare in l'Africa di u Nordu, vene à perseguite l'Occidenti.

Ci hè una evidenza in Egittu è in Tunisia, chì u populu, dopu avè ghjuntu finu à quì, ùn accetterà micca a rimpiazzamentu di un dittatore cù un altru, cumpletu cù l'interessi americani, è hè ansiosu di scopra diverse alleanze chì includenu islamisti pulitichi. In Egittu, e prutestazioni cuntinueghjanu cù e pupulazioni chì esigenu rispunsabilità è ghjustizia è a Fratellanza Musulmana hè diventata una parte vocale di stu prucessu di negoziazione. In Tunisia, u Partitu Al Nadha di Rashid Ghanooshi hè statu legalizatu. A situazione in Libia hè assai più cumplessa per l'absenza di una sucità civile forte, cum'è quella promossa è sustinuta da a pulitica islamista moderata di a Fratellanza in Egittu per esempiu, per via di a suppressione estrema di l'Islamismu di ogni tipu da Qaddafi. Per questu mutivu Libya corre un risicu più grande di cascà preda à l'agenda di più radicali islamici è jihadistu fazioni. È certamente pudemu predichendu chì qualsiasi atti di viulenza o bigottiria da i gruppi spartiti di islamisti radicali in a regione sò obligati à esse evidenziati cum'è evidenza chì i musulmani sò simpliciamente troppu medievali è infantili per determinà i destini di e so società.

Cum'è u neo-colonialismu hè minacciatu, i musulmani anu infine avè e conversazioni chì anu bisognu à avè per creà "u mondu ghjovanu di dumane" chì Al Sayyab hà prematuramente imaginatu. Hè impurtante chì i musulmani tenenu incisa in a so memoria a postura ipocrita di l'America è di l'Europa, chì hè ovvia ancu per l'osservatore più sconvoltu, postu chì a "cumunità internaziunale" prova di riscattà à l'ochji di e cumunità musulmane riclamendu un sustegnu riluttante per a demucrazia in a regione, chì, in fattu, hè stata ottenuta contru à a vuluntà di l'autocrati deposti chì l'America è l'Europa sustenevanu, è per via di i sacrifici di a vita di a ghjente di a regione. Serà interessante ancu per i musulmani di ricunquistà è di articulà i cuntributi mundiali chì l'Islam hà fattu à l'attivismu puliticu post-coloniali è di dumandà cumu u post-colonialismu, quandu hà trovu una casa sicura in l'istituzioni accademiche occidentali, hà scurdatu chì u so babbu, Frantz Fanon era un membru attivu di u FLN hè statu intarratu in Algeria sottu u nome Ibrahim Fanon in un cimiteru per shahid. L'Islam hè una "traccia" invisibile in a teoria postcoloniale radicale? Cumu allora pò ritruvà u so postu in e teorie di resistenza chì sò applicabili à e cumunità internaziunali ?

Siccomu i musulmani diventanu di più in più articulati in l'introduzione di i so vocabulari, aspirazioni è quadri pulitichi è filusòfichi à l'Occidenti, è postu chì l'Occidenti hè avà imbuttatu in un angulu induve hè furzatu à sente, forse e demucrazie genuine ponu emerge. cù cuncetti islamici chì sò sottumessi à a basa di a vita di ogni ghjornu in a regione, è ùn implicanu micca un acquiescence cecu à a pulitica islamista radicali di gruppi cum'è Al Qaeda, chì hè ellu stessu un restu di colpu postcolonial. Ma un tali impegnu deve ricusate per lascià l'Islam fora di a discussione nantu à u futuru di a rivoluzione araba, a furmazione di veri stati post-coloniali, è veramente e rivuluzioni universali chì nascenu, mentre a pioggia cuntinueghja à versà.
 
 
Vede ancu

Crooke, Alastair.  risistenza: L'essenza di a Rivuluzione islamista. Londra: Pluto Press, 2009. Stampa.
 
Dabashi, Hamid. "Sfida ritardata".  Al Jazeera. 26 ferraghju 2011. Web. 01 March 1011. http://english.aljazeera.net/indepth/opinion/2011/02/2011224123527547203.html . Web
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Fanon, Frantz. Un culunialismu morente. 1959. Trans. H. Chevalier. New York: Grove Press, 1965. Stampa.

 Majid, Anouar. UTradizioni svelate: l'Islam postcoloniale in un mondu policentricu. Durham: Duke University Press, 2000. Stampa.

Roy, Olivier. U caosu di a pulitica in u Mediu Oriente. New York: Columbia University Press, 2008. Stampa.
Dittu, Edward.  Copre l'Islam. 1981. Edizione Rivista. New York: Vintage, 1997. Stampa.
 
-. Umanismu è Critica Democratica. New York: Columbia University Press, 2004. Stampa.
 
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-. Putere, Politica è Cultura: Interviste cù Edward Said. Ed. Gauri Viswanathan. 2001. New York: Vintage , 2002. Stampa.
 
—. U Politica di spoliazione: a lotta per l'autodeterminazione palestiniana 1969-1994. 1994. New York: Vintage, 1995.Print.
 
Scheinin, Martin. "Rapportu di u Relatore Speciale nantu à a prumuzione è a prutezzione di i diritti umani è e libertà fundamentali in a lotta contru u terrurismu".  Assemblea Generale Naziunale Unita. A/HRC/16/51. 04 22 dicembre 2010. Web. March 2011. http://daccess-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/G10/178/98/PDF/G1017898.pdf?OpenElement. Web.
  
 Slisli, Fouzi. "Islam: L'elefante in Fanon's U disgraziatu di a Terra". Studi critichi di u Mediu Oriente 17.1 (marzu 2008). Web. 10 di ferraghju di u 2011.
http://ouraim.blogspot.com/2008/03/absence-of-islamism-in-fanons-work.html 
 
 

Jacqueline O'Rourke hè un cunsultante in ricerca è cumunicazioni chì vive in Qatar è Canada. Hà scrittu materiale accademicu per l'acquistu di a lingua, hà publicatu recentemente un libru di puesia è hè attualmente in attesa di a publicazione di a so tesi di PhD intitulata R.rapprisenta Violenza: Jihad, Teoria, Fiction. Ella pò esse ghjunta à jacmaryor@hotmail.com

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