I volem parlar de socialisme feminista, més que de feminisme socialista. Com a estudiant a Oxford, vaig presenciar i participar directament en el primera conferència del Moviment d'Alliberament de les Dones, celebrat al Ruskin College l'any 1970. Tot el meu món estava sacsejat. La meva visió del món fins aquell moment era molt jeràrquica. Per a les dones significava pujar a la jerarquia: ser-hi, pujar-hi, etc.
La manera com va sorgir el feminisme en aquell moment va capgirar-ho completament. Va desafiar aquestes jerarquies, fonamentalment.
Hi havia una caricatura que deia: “Igualtat? Tenim alguna cosa millor en ment". I aquesta era la idea: que en realitat no parlem d'"igualtat d'oportunitats" o d'igualtat dins del sistema existent, sinó que estàvem tractant d'una cosa completament diferent, i estàvem experimentant en el procés de crear aquesta alternativa radical a través de la nostra vida quotidiana.
Al mateix temps, el feminisme era molt personal. Per canviar el món, vam partir de la nostra pròpia experiència, així que teníem aquesta immensa confiança personal i una sensació de poder fruit de les formes força íntimes de solidaritat creades, sobretot però no només pel que anomenàvem grups de conscienciació. Ens va donar la sensació que el canvi començaria per nosaltres mateixos.
Aquesta prefiguració —expressar i treballar en la nostra pròpia vida quotidiana el canvi que volíem veure— va prendre la forma de canviar-nos conscientment a nosaltres mateixos.
De petit, havia estat bastant ximple i fort, però d'alguna manera en aquestes reunions d'esquerra, com els Estudiants Socialistes Revolucionaris d'Oxford, estava molt callat, i no ho podia entendre. En part tenia a veure amb els nois de l'habitació, potser un o dos em va semblar. D'alguna manera em va convertir en aquesta persona més aviat tranquil·la i dubitativa, que semblava estranya.
El feminisme, i el fet de compartir la situació amb altres dones, em van permetre entendre les arrels d'això i com canviar les relacions i la cultura que el van produir mitjançant l'organització amb altres dones. Políticament, aquella època (i l'esperit del 68 encara estava potent a l'aire, així que va ser un bon moment) m'ha donat confiança per seguir lluitant, mantenir l'optimisme que ve d'entreveure la possibilitat de formar part de moviments per a molt radicals. canvi.
M'havia criat com a liberal, però el 68 havia rebutjat el liberalisme; Em vaig adonar que el liberalisme, tot i que pretenia tractar d'igualtat social i econòmica així com de llibertat individual, no ho aconseguiria. Em va quedar clar que les polítiques necessàries per fer passos cap a la igualtat, com els impostos sobre la riquesa i els impostos més alts sobre els beneficis de les empreses, anaven a desafiar el capitalisme, i els liberals generalment no estaven preparats per fer-ho.
Em vaig convertir en socialista, però sabia que rebutjava tant el model soviètic com el Harold Wilson, model Fabià. Estava experimentant amb el coneixement que la fi del capitalisme era necessària, però sense saber què era el socialisme.
Així doncs, per a mi, el feminisme, la creació del feminisme i la creació del socialisme, van confluir i es van fusionar a la meva ment. Mirant enrere, el feminisme em va proporcionar les eines per treballar cap a un nou tipus de socialisme.
Esmentaré tres “eines” que vaig aprendre a través del meu feminisme, i per què parlo d'un socialisme feminista. Crec que el socialisme feminista no s'ha realitzat, i tanmateix també crec que és tan evident.
Em sorprèn repetidament el fet que no s'hagi tingut en compte la rellevància del feminisme per a repensar el socialisme i que l'esquerra hagi avançat com sempre, cometent els seus errors habituals, gairebé com si el feminisme mai ho hagués fet. més que posar les dones a l'agenda. L'esquerra va adoptar polítiques cap a les dones, però no ha fet un replantejament fonamental del socialisme, que és el que vaig sentir que el feminisme ens permetia fer.
La primera eina tracta sobre el poder, la segona sobre el coneixement i la tercera sobre la relació entre l'individu i allò social. El que vaig aprendre sobre la naturalesa transformadora del poder va ser que teníem poder en el sentit quotidià. Implícitament, Betty Friedan parla d'això, reproduïm la nostra opressió com a parelles sexuals, com a mares i com a treballadors, de tota mena de maneres: en la nostra passivitat, en les nostres representacions de nosaltres mateixos. Ens enfrontàvem a una opció entre reproduir-nos o negar-nos; i negar-se és només un petit pas de la recerca de transformació.
Així doncs, hi havia aquesta sensació de poder que rau dins de nosaltres mateixos i de la nostra pròpia capacitat de transformar les relacions socials mitjançant la nostra pròpia acció, en la vida quotidiana. Això em va ajudar a tenir clar per què rebutjava les anomenades relacions leninistes del poder de l'estat i el poder del partit, i la concepció fabiana del poder per la qual l'estat donava concessions i polítiques, en lloc del poder que venia de nosaltres mateixos.
Això em va portar a aprofitar el treball que la gent ha fet distingint diferents formes de poder, per exemple, de maneres molt diferents, John Holloway, Steven Lukes i Roy Bhaskar. Hi ha el poder com a dominació, que podria ser efectivament el que pensem quan pensem en el govern: prendre el poder per després utilitzar les palanques del govern per fer polítiques. De vegades s'anomena "poder sobre".
Després hi ha el poder com a capacitat transformadora: el poder de canviar les coses, de fer coses. De vegades es refereix a "poder de". Aquest era el tipus de poder que el moviment de dones estava il·lustrant, poder transformador i capacitat, i crec que aquest és un concepte molt útil ara. Gran part del que Occupy i el indignats es tractava del poder com a capacitat transformadora. Estaven a les places, estaven creant una societat diferent, il·lustrant una societat diferent en la seva pràctica diària.
També em va influir el moviment sindical/sindical en la seva forma més radical i alternativa, quan no simplement es negaven els acomiadaments i els tancaments per ocupar fàbriques, sinó que deien: "Tenim habilitats, habilitats pràctiques que poden ser la base de diferents tipus de producció”. Productes socialment útils en lloc de míssils, per exemple, o treballant per a la Conversió de la indústria a una economia baixa en carboni.
Aquest reconeixement d'una capacitat transformadora que es troba entre la massa de la gent canvia completament la naturalesa del socialisme, que sovint s'ha basat exclusivament en la idea de poder sobre —quan captures els mitjans de poder sobre la producció, sobre els recursos i els entregues. d'aquesta manera paternalista, sense cap reconeixement del tipus de poder que realment té la gent en la seva pròpia capacitat de negar-se i de canviar. Sense cap reconeixement de la dependència de les estructures de poder existents de persones reals com a éssers humans creatius i coneixedors.
En segon lloc, el coneixement. El que vaig aprendre dels grups de conscienciació i dels representants comercials —que eren principalment homes, però interessants de totes maneres— va ser la importància de les diferents formes de coneixement. La majoria dels partits socialistes tradicionals, siguin leninistes o fabians, creuen en el lideratge intel·lectual. (Beatrice Webb va fer la clàssica declaració de Fabian que "si bé l'home mitjà podia descriure el problema, no podia proporcionar la solució; per això es necessitaven experts professionals").
El coneixement s'entenia tradicionalment d'una manera molt estretament científica, implicant lleis enteses com la correlació de causa i efecte, que podien ser codificades, centralitzades, i després, a través d'un aparell central, proporcionar la base d'una forma científica de planificació.
Però el moviment de dones, amb els seus grups de conscienciació, va començar sovint amb xafarderies —amb formes de coneixement no reconegudes, coneixements portats en emoció i experiència diària, però que van acabar produint polítiques: clíniques de dones ben fetes, una àmplia gamma de projectes educatius, centres de crisi de violacions, centres de tota mena per a dones.
Aquestes eren polítiques que es van desenvolupar a través de les dones que realment definien les seves experiències i els seus problemes d'una manera arrelada en els seus coneixements pràctics. De la mateixa manera, els representants radicals no escrivien articles llargs basats en lleis científiques, sinó que dissenyaven productes alternatius; van reconèixer que els seus coneixements eren tàcits, pràctics, però, tanmateix, es podien compartir i fer explícits mitjançant la pràctica i, per tant, socialitzar-los.
Una vegada vaig llegir Hayek, pels meus pecats, i això va ser un gran xoc, perquè ho era escrit sobre el coneixement tàcit, coses que sabem però que no podem dir; i deia que, si bé el coneixement el constituïa l'individu, només es podia coordinar mitjançant el moviment espontani del mercat. Va utilitzar una noció de coneixement pràctic com a pedra angular de la seva teoria del neoliberalisme.
Sostenc que el que hem après en els moviments socials és que no es tracta d'una elecció entre coneixement científic i coneixement pràctic; ni, el més important, la pràctica no és essencialment individual, com va insistir Hayek que ho era. Els moviments socials, i particularment el moviment de dones, han descobert i generat coneixement tàcit com a compartible i socialitzable. Això és el que estàvem fent. Les relacions eren clau.
Quines són les relacions necessàries per fer-ho? Calia socialitzar els coneixements pràctics, per convertir-los en la base d'un nou tipus de planificació, en el sentit de mirar endavant i ser constantment experimentals i sensibles al que s'ha descobert. Entendre el poder com a capacitat i com a dominació, i el coneixement com a pràctic i tàcit i també científic, va establir les bases per a una comprensió completament diferent del socialisme.
La tercera eina té a veure amb la relació entre l'individu i allò social. El moviment de dones tractava de la realització individual. Érem allà com a individus, pel nostre propi dolor, opressió i sentiments personals; però vam entendre molt ràpidament que de cap manera podríem adonar-nos del nostre potencial com a dones sense moviment social, sense poder —sovint en aliança amb altres moviments socials— sense canviar les estructures que subjauen aquelles relacions socials opressives.
Avui dia, les noves formes d'organització que sorgeixen en la nova política, especialment en l'acció directa, amb el seu èmfasi en l'horitzontalitat i el consens, són molt apassionants. Però de vegades s'expressen, sobretot els homes joves, com si fossin completament nous. Ara, no estàvem utilitzant exactament el mateix llenguatge sobre les xarxes, però els nostres primers grups de dones eren ells mateixos xarxes, i al seu torn estaven en xarxa. Estàvem explorant, d'una manera pràctica i arrelada, aquestes formes d'organització en xarxa.
No vull ser la persona que digui: "Això ho sabíem primer!" però: hi ha alguna diferència que alguns d'aquests pensaments i innovacions tinguin les seves arrels en un moviment d'alliberament, un moviment que va ser modelat per l'experiència de lluitar per l'emancipació contra una forma de jerarquia especialment íntima i socialment integrada?
Com podem prestar atenció a les condicions que poden adonar-se d'aquestes idees que tenen les persones mentre lluiten?
Una altra qüestió és com combinar el poder com a capacitat transformadora amb el poder com a dominació. En el moviment de dones, vam intentar guanyar recursos públics per a guarderies, centres de crisi de violacions, centres de dones. Tot això va sorgir de l'exercici del poder-com a-capacitat-transformadora, però també necessitàvem recursos públics, als quals creiem que teníem dret.
En paraules d'un llibre molt influent, vam haver de treballar dins i en contra de l'Estat, per defensar i ampliar els seus poders redistributius, de protecció social i de creació d'espais, però alhora transformar radicalment com, amb i a través de qui aquests recursos públics. es van implementar i administrar.
Al Greater London Council, on vaig treballar sota Ken Livingstonedel lideratge, vam fer d'això un principi clau. L'estat no lliuraria totes aquestes facilitats; tampoc els lliuraríem al mercat, perquè no té valors de cura ni mesures no monetàries de benefici públic: tot al mercat capitalista és maximitzar el benefici. Però sí que vam delegar recursos a “grups transformadors”: a grups de dones de diferents tipus, per exemple. I vam treballar tant dins com en contra del mercat a través del Greater London Enterprise Board i en el nostre compromís amb les cooperatives.
De la mateixa manera, ara, quan partits arrelats en moviments socials com Podemos i Syriza (per ambivalent i precària que sigui) cerquen el poder o han pres possessió, què podem extreure de l'experiència del socialisme feminista treballant a l'Estat i en contra?
En realitat era un carreró sense sortida? Vam ser emasculats i incorporats? O hi havia un potencial per a un tipus d'estat diferent —transcendint l'elecció habitual d'un estat més o menys— que no es va adonar, perquè el socialisme feminista no havia estat prou exhaustiu, o va ser derrotat i aturat per Margaret Thatcher i l'atac neoliberal ?
Aquest article prové d'una taula rodona amb Mandy Merck, Nira Yuval-Davis i Deborah Grayson, publicada per Diari de Sondes.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar
1 comentari
I, doncs, la senyora Wainwright, quins són els punts clau per a la resta de nosaltres d'aquesta tesi sobre el socialisme? A part de les tres eines esmentades i després perdudes en la retòrica, on hem d'anar des d'aquí?