Em preguntes insistentment quins són els profunds beneficis de la producció entre iguals, i de fet això és important, ja que no estàs donant per fet el que faig, i és important explicar els motius més profunds d'un.
Vull abordar aquest tema des dels angles de la motivació i les formes de cooperació.
Comencem per la motivació. Deixaré de banda per un moment la motivació "intrínseca" negativa (des de dins), és a dir, l'odi i la ira, que són inevitables i de vegades necessàries, però motivacions polítiques essencialment destructives que no constitueixen un mode productiu a llarg termini.
Això ens deixa amb altres tres tipus de motivació. La motivació negativa extrínseca, és a dir, la por, era la força motriu dels modes de producció dividits en classes, i el contracte social essencial era “treballar per a mi, o si no...”. L'esclavitud i la servitud estaven clarament marcats per aquesta coacció essencial. (tot i que no només això, es va mantenir també a través de la legitimitat religiosa i la convicció essencial del deute de vida, que sentien els sotmesos envers els seus 'protectors').
Pel que fa a la cooperació, aquesta forma de cooperació tan coercitiva està marcada per les societats de baixa productivitat, ja que no té la motivació essencial per treballar per sobre de nivells de subsistència, ja que l'excedent s'emporta per la força.
Formalitzar i generalitzar la motivació extrínseca positiva és la innovació del mercat capitalista, és a dir, permetre que la mà invisible de l'interès propi i la cobdícia operi. Per descomptat, es pot criticar fàcilment que això no és "realment cert", ja que el capitalisme també es basava en renegar les classes productives de la seva propietat productiva, però, una vegada s'ha de reconèixer la realitat relativa i la veritat d'aquesta força motivacional. I de fet, com a resultat, el capitalisme aconsegueix un salt quàntic en productivitat.
Pel que fa a la cooperació, això és neutral, ja que com que actuem com a individus aïllats i interessats, no ens interessa fer més, del que ens pot oferir l'intercanvi equivalent. Així, en lloc d'un més un donant menys de dos, el joc negatiu de la cooperació coercitiva, aconseguim, en el millor dels temps, un més un són dos. Et dono alguna cosa a canvi d'un valor igual. (sabem que això no és del tot cert, ja que de totes maneres s'extreu la plus-vàlua, però, tanmateix, és una ficció que funciona).
Això ens deixa amb l'única motivació que queda, la motivació positiva, intrínseca. En aquesta motivació, treballes perquè estàs impulsat per un objectiu interior, que pot ser un objecte de valor col·lectiu que potser vulguis construir amb els altres. D'això tracta la producció entre iguals, perquè ha eliminat estructuralment les altres tres formes de motivació, i l'únic motiu per contribuir voluntàriament és aquest compromís apassionat.
Per tant, la producció entre iguals es basa en aquest compromís apassionat molt potent i crea un mode de producció hiperproductiu. Cap entitat que es basa en una motivació i cooperació merament neutral (i menys encara "negatives") és capaç de competir a llarg termini, amb una entitat basada en un compromís apassionat.
I després m'agradaria fer-te una pregunta: què creus que fa més feliços els éssers humans? La coacció, el mer intercanvi per interès propi o la possibilitat de participar en les pròpies activitats apassionades? La resposta és, efectivament, la segona, de manera que el principal benefici de la producció entre iguals és simplement això: és un mode de treball no alienat i hiperproductiu.
Una de les meves hipòtesis més provocadores, però crec que vertadera i demostrable, és que:
– la producció entre iguals, en la forma específica d'una comunitat de producció entre iguals de lliure constitució, aliada amb una associació en benefici que manté la seva infraestructura de cooperació, i una ecologia d'empreses que subscriuen un contracte social amb els comuns, lluitant naturalment per la qualitat absoluta (el millor enciclopèdia possible, navegador, sistema operatiu, cotxe ecològic, nevera oberta),
... tendirà a produir millor i més "competitiva" (en termes capitalistes), que qualsevol corporació amb ànim de lucre que utilitzi només la captura de béns comuns a través de la propietat intel·lectual.
Pregunteu, si realment té beneficis, com podem ampliar-lo. Això requereix entendre que la producció es divideix al voltant d'una polaritat entre l'abundància relativa i l'escassetat relativa. En aquesta etapa de la nostra realitat històrica, som capaços d'instituir la producció entre iguals en el camp de la producció immaterial de béns no rivals (fins i tot anti-rivals), i és allà on la producció entre iguals està creixent molt ràpidament, passant del coneixement al programari per dissenyar. Això és així perquè en un entorn relativament no rival, de fet, puc contribuir voluntàriament. Això és així, perquè com a treballador del coneixement, i tothom és un, puc autoagregar la meva intel·ligència i passió, la meva propietat i/o accés a la informàtica i a la xarxa socialitzada. (Per cert, he viatjat prou pels països del 'Sud', per presenciar que hi ha una infraestructura col·lectiva generalitzada (encara que sigui de propietat privada), de cibercafès, fins i tot a moltes zones rurals, que permet una participació relativa fins i tot sense propietat directa de la maquinària informàtica.)
Per tant, el compromís no recíproc, en el qual contribueixo lliurement i voluntàriament a un bé comú, sense haver de rebre cap benefici directe a canvi d'una altra persona, és totalment realista.
Però, què passa si ens endinsem en el món dels productes rivals, relativament escassos? Aquí, el mecanisme no funciona, perquè necessito la recuperació de costos. No puc simplement compartir, sinó que necessito recuperar la despesa productiva pel bé material. Per això, inevitablement, la producció entre iguals s'ha d'associar amb una solució separada per a la producció de béns materials. La producció entre iguals avui és col·lectivament sostenible, sempre que els voluntaris es puguin substituir al mateix ritme, però no individualment, ja que tots ens hem de guanyar la vida.
Per tant, el que està passant és l'aparició de modes híbrids, existents dins del capitalisme i que componen amb ell, però no del tot en termes del capitalisme. Les comunitats de producció entre iguals subscriuen un contracte social: les empreses es comprometran amb els béns comuns (és a dir, l'economia basada en programari lliure/codi obert que està expulsant els competidors propietaris), contractaran desenvolupadors, però encara desenvoluparan els comuns de coneixement/programari/disseny en de la qual depenen. Naturalment, la comunitat exigeix que aquestes empreses tornin alguna cosa als béns comuns dels quals es beneficien, un procés que s'anomena repartiment de beneficis. Les empreses finançaran per exemple la 'infraestructura de cooperació', és a dir, les necessitats materials de cooperació gratuïta, que generalment seran gestionades per un nou tipus d'ONG, per a associacions beneficiàries que mantenen els comuns, i seran cogestionades pels representants de la comunitat i de vegades els finançadors (hi ha moltes variacions). Les comunitats productores d'iguals tenen el poder de sortir, és a dir, deixar de contribuir a un bé comú que consideren que s'està capturant, la qual cosa provocaria l'enfonsament d'aquests béns comuns i, per tant, tenen el poder de privar les empreses cooperants dels seus beneficis. Això crea un equilibri de poder i un contracte social, com l'antic equilibri entre treballadors i propietaris en el model industrial.
Quina és la connexió entre Parecon i altres sistemes, com el model d'economia entre iguals de Christian Siefkes basat en l'intercanvi d'esforços? La connexió és que l'associació contemporània de producció entre iguals dins dels models econòmics dominants existents d'empreses amb ànim de lucre, podria ser concebible transformada en relacions amb nous tipus d'organitzacions, seguint també una lògica no capitalista.
Teniu dues opcions com a entitat parecon, en la hipòtesi que algun dia poden existir i fins i tot esdevenir dominants. O utilitzeu coneixement obert, en aquest cas la lògica de la producció entre iguals continuarà funcionant en una societat basada en parecon, o bé, feu servir un coneixement tancat, un anticomun, i en aquest cas el mataríeu, igual que el capitalista. "IP" ho faria i ho fa. L'elecció és teva, amic o enemic?
No obstant això, atès que la producció entre iguals és la manera natural de ser hiperproductiva en una economia dominada pels processos postmaterials, Parecon es condemnaria a una baixa productivitat i més escassetat, o hauria de ser molt coercitiu com a sistema. Tots dos són hipotètics, perquè la negativa a reconèixer i treballar amb comunitats productores d'iguals significa que els teus ideals mai es portaran a terme.
En la teva contribució, Albert Reacts Again, t'oposes a la llibertat de producció que és inherent a la producció entre iguals. Parecon és com el mercat, un sistema basat en l'intercanvi, i l'objectiu és generalitzar les regles de l'escassetat al regne de l'abundància de béns no rivals i anti-rivals. Això és un greu error.
De nou: l'assignació jeràrquica, els modes basats en l'intercanvi, ja sigui el mercat o el Parecon, i fins i tot l'autogestió democràtica, són mitjans per gestionar els escassos recursos rivals. És adequat per a les parts materials de la producció, però és un obstacle per a la cooperació global de comunitats de disseny obert que creen coneixement comú per a tota la comunitat. Concretament, el que anomeneu tot val, és a dir, la lliure elecció productiva abans de l'acceptació per qualsevol mecanisme de govern de la comunitat, no és una postura sinó una part essencial de la seva hiperproductivitat. Voleu limitar les opcions empoderant un col·lectiu, o els seus representants per decidir a priori, limitant així el camp de possibles solucions, condemnant-vos a una productivitat més limitada. Això limita molt el camp de les possibilitats emergents. L'arrel del problema és que la vostra solució pretén tenir un mode de producció monològic basat en l'intercanvi de parecon com a única solució per a la humanitat.
Proposo una economia pluralista i un ordre civilitzat. D'una banda, està compost per comunitats de disseny obert pròspers i comuns disponibles universalment, dels quals qualsevol pot extreure's. Està format per persones que treballen en el seu temps lliure, o finançades per les entitats que més es beneficien d'aquest bé comú; o mitjançant una renda bàsica. Aquest fons comú global d'intel·ligència és utilitzat per entitats actives en l'economia material, on encara es practica l'intercanvi de béns rivals (o una economia planificada, o un mercat capitalista, o un intercanvi de parecons, o cooperatives de programari lliure, o col·lectius de treballadors autònoms). , la llista és potencialment interminable). En l'àmbit de la producció entre iguals, la llibertat de produir és gairebé absoluta, ja que són molt poques limitacions de rivalitat, en l'àmbit de la producció material, el treball és més condicionat i subjecte a la coacció (fins i tot la lliurement acceptada a Parecon). La coacció en l'àmbit material és inevitable, ja que és important escollir cap a on dirigir els recursos necessaris.
Això no esgota el tema. De nou, com podríem ampliar la producció entre iguals, si realment és tan beneficiós com jo dic?
La resposta és generalment: a través de la 'distribució dels recursos productius'. De fet, per què existeix la producció entre iguals: perquè tots tenim el nostre propi cervell, un accés relativament fàcil (mil milions i en creixement) a ordinadors i una xarxa socialitzada. És per això que podem autoagregar els nostres recursos productius "immaterials" en un bé comú. El món material també es pot organitzar d'aquesta manera. La bona notícia és que el desenvolupament tecnològic està del nostre costat. Els mateixos desenvolupaments que permeten la informàtica distribuïda i la xarxa universal, també està conduint a la distribució dels mitjans de producció de materials: fabricació d'escriptori, fabricació flexible, disseny modular, fabricació personal, producció biològica distribuïda (DIY bio). S'està acabant l'era de la enorme maquinària centralitzada i, per tant, cara, que només pot ser propietat del capital centralitzat, substituïda per una època en què es rebaixa el llindar per entrar en la producció material.
Així que és més fàcil imaginar el següent. Les comunitats emergents de disseny obert (http://p2pfoundation.net/Product _Hacking) comencen a dissenyar cada cop més productes materials, i per descomptat, ho fan de manera molt diferent a les empreses amb ànim de lucre, ja que busquen una qualitat absoluta, no necessiten dissenyar per a l'obsolescència programada, etc.). També estan dissenyant nous tipus de maquinària, maquinària polivalent, més fàcilment accessible per unitats de producció més petites. D'aquesta manera, la producció immaterial distribuïda s'equipara cada cop més amb la fabricació física distribuïda, però no peer to peer, ja que estem en l'àmbit de la relativa escassetat. A mesura que creix el poder de les comunitats i moviments productors d'iguals, a mesura que creixen els nous tipus de fabricació distribuïda, la nova influència política, social i econòmica comença a canviar la lògica mateixa del sistema econòmic i polític. El mercat capitalista és de fet un mecanisme generador d'escassetat, que pretén destruir l'abundància natural i els béns comuns. Però podem dissenyar per a la cooperació amb l'abundància inherent "autogeneradora" del món natural.
Un tema important és que haurem de treballar també en els modes de propietat, i aquí és on entren solucions potencials com Parecon. Les cooperatives de programari lliure i de disseny obert, les entitats Parecon, les unitats de producció dels Focolares, les comunitats intencionals igualitàries de tot tipus, són realment el aliats naturals dels comuns i de la producció entre iguals, i oposar-s'hi, com sembla que feu aquí, és, al meu entendre, profundament contraproduent, ja que deixa que les empreses amb ànim de lucre facin la feina.
El que necessitem és un mecanisme complet de coordinació de l'intercanvi material, que pugui funcionar independentment del mercat capitalista. Així doncs, hi ha mecanismes que es puguin oferir a les cooperatives de programari lliure, i a les entitats basades en la fabricació de dissenys oberts, que els puguin alliberar d'algunes de les limitacions del marc de mercat actual. Poden generar els seus propis crèdits comuns, funcionar com una economia basada en recursos o coordinar i intercanviar els seus productes d'alguna manera millor?
Creus que p2p no es presenta en el context d'objectius més amplis, però això no és cert. Jo i altres hem escrit sobre les implicacions polítiques i socials del projecte, però recordem que p2p és un entorn pluralista.
Però l'objectiu principal s'explica fàcilment:
– revertir l'escassetat artificial en el món de l'intercanvi immaterial: relaxar els monopolis artificials forçats per l'estat com ara la propietat intel·lectual i abstenir-se de mecanismes d'escassetat tecnològics d'aplicació privada, com ara DRM.
– revertir la pseudoabundància de l'economia material capitalista: reconèixer tant les escassetats ambientals negatives com les externalitats socials positives (els béns comuns naturals i humans), de les quals depèn la producció material. No dissenyeu contra l'abundància de sistemes naturals autogeneradors.
– Fer-ho en el context de la justícia social (que no vol dir necessàriament classe, sinó més modestament: avançar en la direcció de més igualtat)
El primer objectiu és la prioritat natural del moviment p2p, i els seus paradigmes i moviments associats "oberts i lliures", participatius i orientats als comuns; el segon objectiu és la prioritat natural del moviment ecologista; i el tercer objectiu és la prioritat natural dels moviments populars representatius de la població treballadora. L'equitat exigit per aquest últim exigeix atenció als modes de propietat, també relacionats amb l'orientació comunal del primer.
P2P és alhora l'expressió especialitzada de comunitats productores d'iguals (un aspecte creixent de cada ésser humà, no només un grup específic de persones) i un nou sistema de valors que hauria d'infondre els tres moviments socials.
A continuació, et preocupes amb raó pels ingressos. D'on obtenen ingressos els dissenyadors oberts?
Pragmàticament avui:
– Alguns dissenyadors/desenvolupadors són col·laboradors lliures per elecció: poden ser estudiants, investigadors/acadèmics remunerats, mà d'obra precària que busquen mantenir el seu esperit; persones entre feines ben remunerades; o persones que pateixen una precarietat temporal o més duradora.
– Molts estan pagant, sota dos escenaris diferents (per a Linux, ara el 75% dels programadors estan pagats). Molts són pagats condicionalment per empreses amb ànim de lucre, però el resultat del seu treball dirigit es posa en els comuns; alguns es paguen incondicionalment en el context de la participació en els beneficis, és a dir, per mantenir els béns comuns que constitueixen la base de les seves operacions lucratives. En aquest context, funciona com una renda bàsica incondicional, tot i que la paga una corporació.
Pragmàticament, vol dir que la gent s'està movent dins i fora dels comuns en funció de les seves situacions de vida.
Idealment:
– Una renda bàsica, o com a l'Europa actual, una sèrie de mesures orientades a la "transició laboral" permeten a la gent passar més fàcilment d'un món a un altre; com van fer durant la major part de la història, per exemple les solucions trobades per a les comunitats espirituals a l'època preindustrial
– La producció entre iguals està aliada amb un fort moviment cooperatiu (incloent Parecon) i les seves entitats associades, que esdevé la força dominant de la societat i de la producció.
De manera realista, hem d'esperar una situació híbrida durant 2-3 dècades, mentre la forma llavor emergent creix a la paritat amb la modalitat amb ànim de lucre (com ho van fer el feudalisme i el capitalisme per substituir els modes dominants anteriors); Només en aquest punt, podem esperar una transició de fase més radical.
Després de la transició de fase, la lògica bàsica de la producció de valor serà peer to peer; mentre que l'economia material serà cooperativa i "socialment coordinada", sense descartar la continuïtat d'una sèrie de mercats de béns rivals (però no mercats capitalistes, ja que el creixement infinit és una impossibilitat per a la sostenibilitat a llarg termini). L'ideal és, sobretot si voleu crear un moviment social ampli per al canvi, com més pluralista siguis, més acceptis les diferents opcions socials, més possibilitats tindreu de crear aquest moviment ampli.
Crec que les diferències importants entre els nostres enfocaments són les següents:
– Vas dissenyar un sistema ideal que la gent hauria de seguir; també ho indiques clarament en aquest text, tot i que crec que hauràs de canviar d'opinió , que rebutgeu la lliure elecció productiva; El vostre sistema pretén substituir el sistema actual per una nova lògica única
– L'enfocament p2p no dissenya un sistema ideal, sinó que observa de prop la pràctica social per a les innovacions que sostenen una ètica i una equitat més elevades, així com la hiperproductivitat per competir amb el sistema existent, i pretén interconnectar-los, creant un conjunt emergent de contra- institucions que ja existeixen, però que poden formar la llavor d'un nou marc social i institucional general; accepta i vol promoure la lliure elecció productiva en l'àmbit immaterial, tot acceptant les limitacions en l'àmbit de la producció de béns més rivals; creu que, com en el passat, si bé hi haurà una lògica general de creació de valor, això serà en el context d'una economia i una societat pluralistes, on els altres modes estaran informats entre iguals però no obligats a ajustar-se a un model únic. .
Així que em preguntes: per què no veus que p2p es dirigeix cap a Parecon?
Bé, de fet, sí: veig que p2p evoluciona des d'una forma llavor avui, a través de la paritat, cap a una transició de fase que seria una implementació del mateix sistema de valors que Parecon.
Però sóc pluralista, creient en l'ordre emergent, pel que fa a com aquests valors triaran ser expressats per humans concrets. Per a mi, la manera específica en què es construeix Parecon és problemàtica, per la mateixa raó per la qual crec que Christian Siefkes Peer-Economy és problemàtica, perquè totes dues són solucions "imaginades", que poden funcionar o no. Per tant, la meva actitud és d'esperar i veure, en comparació amb les moltes solucions que s'inventen avui, com a patrons que realment funcionen. Per què hauria de "creure" especialment en la vostra solució, quan no hi veig cap aplicació? Parecon és una utopia, però a diferència del socialisme utòpic del segle XIX, sembla que no es vol actualitzar amb exemples. Si m'equivoco, m'agradaria sentir-ho.
L'altre tema, i aquí és on podríem separar-nos. Òbviament, no creus que la lliure elecció productiva de la producció entre iguals sigui una bona idea, ho dius paternalista i postures. Aquesta és, per descomptat, la teva llibertat. Però com la pràctica social, òbviament, no només existeix, sinó que té molt èxit en la creació d'artefactes socials complexos i hiperproductius, com ara Linux, la Viquipèdia, Firefox, la placa de circuit Arduino. Com ho faràs? Teniu la intenció de deixar-lo existir o voleu abolir-lo? Si trieu aquest últim camí, òbviament, les cada cop més nombroses comunitats productores d'iguals no veuran el vostre moviment i les vostres propostes com a amics de la seva llibertat productiva durament guanyada.
Finalment, i m'adono que això pot ser problemàtic per a vostè. Trio un camí de pluralisme sistemàtic. Busco punts en comú amb moltes altres forces socials que d'una manera o altra poden ser beneficioses per a l'evolució posterior de la producció entre iguals.
Per exemple, les persones d'orientacions post-liberals i post-socialistes poden trobar-se perquè les primeres afavoreixen la llibertat i les posteriors la igualtat i l'equitat, i en la producció entre iguals, una és la condició de l'altra. Com diu Eben Moglen, l'advocat anarquista de la Free Software Foundation, d'una manera una mica provocativa: la producció entre iguals és el somni humit tant dels comunistes com dels capitalistes. No demano ignorar les diferències, però dic que en determinades circumstàncies, malgrat aquestes diferències, podem treballar conjuntament en la prioritat comuna d'ampliar les condicions per a la producció entre iguals. Per tant, si el capital netàrquic crea una plataforma per compartir, trobo que és un desenvolupament positiu, alhora que educa les comunitats compartides en els seus drets i interessos, i s'esforça per plataformes més obertes, estàndards oberts i el control i la propietat de les seves pròpies dades. Si una comunitat productora d'iguals pretén fer que les seves pràctiques siguin més sostenibles creant una ecologia empresarial exitosa al seu voltant, trobo que és un desenvolupament positiu, alhora que impulsa col·laboracions més equitatives i assegura que els comuns no es puguin capturar i expropiar. per interessos privats. Més que un llenguatge i una retòrica anticapitalistes, sovint contraproduents, prefereixo potenciar els processos postcapitalistes reals que van més enllà de la forma mercantil.
Dit tot això, crec que hi ha moltes maneres en què un moviment simpatitzant amb els objectius de Parecon, i moviments inspirats en valors oberts, participatius i orientats als comuns, com la Fundació P2P, però també molts altres, poden trobar punts en comú i treballar junts.
Per exemple: m'agradaria que els productors iguals, en lloc de dependre d'empreses amb ànim de lucre, formessin els seus propis acords de cooperació i treballessin en xarxa en un consell de coordinació. Hi ha alguna manera que un enfocament Pareconish ofereixi solucions, que acceleri aquesta adopció d'una manera acceptable per a aquestes cooperatives de programari lliure? Dit això, avui dia no hi ha moltes d'aquestes cooperatives. La creació d'empreses amb ànim de lucre encara sembla l'opció general dels emprenedors que sorgeixen de l'entorn de producció entre iguals.
Així que el que espero que passi és que a mesura que aprengueu més sobre la producció entre iguals, busqueu dialogar amb aquestes comunitats, de manera que tingueu alguna cosa a oferir-los, de manera que la lògica entre iguals que informi el seu voluntariat. treball, es poden allargar en la seva vida laboral remunerada, mitjançant formes socials més equitatives. Molts poden rebutjar-los, però altres els acceptaran.
Pel que fa a la fi del capitalisme. Estic d'acord amb Immanuel Wallerstein, i dono com a molt al sistema actual unes quantes dècades. Un sistema de creixement infinit és simplement impossible en un entorn físic finit. El que el pot substituir, però, podria ser pitjor.
Però com que, a diferència del teu suggeriment, no veig que Déu baixi per obligar-nos a prendre una decisió, llegeixo la conjuntura i les possibilitats de la següent manera.
En aquests moments estem passant per un xoc sistèmic sobtat, com ho vam passar als anys 1890, 1930, etc... Així que el neoliberalisme financeritzat ja no pot funcionar com a motor d'acumulació de capital, i tant el capital com les poblacions del món busquen alternatives, però que consideren "realistes" des del seu estat d'ànim. Jo suggeriria que molt pocs entretindrien a Parecon en aquesta etapa. El que és possible, necessari i probable, però no segur, és que per restablir-se, una nova 'onada llarga' haurà de compondre seriosament amb les realitats del peer to peer. Per tant, tenim un període històric davant nostre, en el qual la forma llavor de producció entre iguals i les pràctiques de mercat existents, s'"utilitzaran" mútuament. El capitalisme no pot sobreviure sense l'ús de la producció entre iguals hiperproductiva, i les comunitats productores entre iguals poden enfortir i millorar les condicions de la seva sostenibilitat mitjançant nous tipus de contractes socials més inclusius (històricament, cada onada llarga ha estat marcada per un contracte social més inclusiu, és a dir, compareu la forma d'acumulació smithiana del segle XIX, amb el model fordista basat en el consum massiu).
Durant el proper període, la producció entre iguals creixerà des d'una forma llavor a un conjunt integrat de patrons alternatius, existents cada cop més a "nivell de paritat" amb el capitalisme. La següent fase, "alça" de l'onada llarga, també marcada pel capitalisme verd, acabarà demostrant que no és sostenible. En aquesta etapa, d'aquí a uns 30 anys aproximadament, arribarem a una crisi sistèmica molt greu, normalment, és la fase descendent de declivi de les ones llargues, però en circumstàncies en què la mateixa supervivència de la biosfera no permetrà tal. descens.
Si les alternatives Pareconish tenen èxit a l'hora d'establir-se com l'alternativa basada en l'equitat per a l'organització de la producció material, pot esdevenir una part essencial de la civilització posterior a la transició que naixerà al voltant d'aquesta època. Si no, hauria estat un intent legítim d'imaginar una alternativa, que mai no hauria funcionat, i en canvi, tindrem una altra forma de propietat i governança basada en l'equitat. Però sigui quina sigui aquesta forma, coexistirà amb la lògica bàsica de la creació de valor basada en igual a igual.
A la pàgina 7, tracteu el tema del govern entre iguals.
La governança entre iguals és el procés que permet l'autoagregació de recursos productius, que permet la lliure elecció productiva inherent a la producció entre iguals i disposa de mecanismes contra l'apropiació privada dels comuns. Mentre estem en l'àmbit de l'agregació lliure de recursos immaterials, estem en l'àmbit de la governança entre iguals; a mesura que ens movem cap a zones d'escassetat, entrem en l'àmbit de l'assignació de recursos escassos i, per tant, en la presa de decisions democràtica (o no democràtica) sobre aquests recursos.
Per exemple, a les comunitats productores d'iguals, tots dos aspectes coexisteixen. La lliure elecció productiva coexisteix amb un sistema de govern molt democràtic, per exemple a Debian, tal com es descriu a l'excel·lent estudi de Mathieu O'Neill, “Cyberchiefs”. Moltes vegades, les Fundacions que gestionen la infraestructura de cooperació són molt democràtiques, però no dicten el procés de producció, aquesta és la diferència crucial entre els modes pre-p2p, i que m'agradaria que abolissis en el model Parecon. .
Així, de nou, en el vostre temps d'agregació lliure, trieu la tasca i la porteu a terme, i hi ha un procés de postproducció comunal (generalment per 'committers' o 'mantenidors') per jutjar-ne la qualitat i la inclusió en el 'producte' final. (programari lliure, disseny obert). En l'economia de mercat existent, o treballes sota la divisió del treball imposada pel teu empresari, o ets una entitat cooperativa autogestionada, pareconish o no. Aquesta és la realitat d'avui. A la realitat de demà, potser n'hi haurà més i més. I passat demà, després de la fase de transició, aquesta darrera existirà en un entorn institucional totalment diferent, basat en l'equitat, la protecció del medi natural i la justícia social. Com tots dos estem d'acord, encara no hi som, i per tot el que sabem, potser no passarà mai i el que substituirà el sistema moribund pot ser molt pitjor.
Michael: a l'últim paràgraf, et preguntes quina és, en essència, la pregunta: “no estaria bé que tots els productors iguals estiguessin d'acord amb els valors i les propostes de Parecon”.
La resposta és: ni tu ni jo tenim cap control sobre això. És la lliure elecció dels humans en el context d'un entorn relativament controlat per un sistema que no és essencialment amigable amb els vostres valors.
Ets lliure de proposar-hi valors i alternatives Pareconish; El meu enfocament és estendre la producció entre iguals en un context que sigui màxim sostenible i just. La meva estratègia és fer-ho mitjançant l'enfortiment de la pròpia producció entre iguals i aliar-la amb solucions basades en l'equitat i la justícia en la mesura del possible. Aquesta és la diferència essencial entre els nostres enfocaments.
Alguns productors iguals es preocuparan pel vostre enfocament, altres més es preocuparan per valors similars però no creuran en el vostre conjunt de solucions particular. Molts més ho rebutjaran. Alguns estan molt contents de seguir les seves activitats apassionades, mentre guanyen diners en empreses amb ànim de lucre i no els importa menys la gent que neteja les seves oficines. Avui, és la majoria, (no perquè siguin mesquins, sinó perquè pensen que el món funciona així), tot i que en condicions de col·lapse econòmic i ambiental global, això pot ser un dia molt diferent.
Aquest és el món plural, majoritàriament injust en què vivim, i amb el qual cadascú ha de compondre a la seva manera, mentre intentem canviar-lo on i quan puguem.
Tanmateix, si voleu arribar a les comunitats emergents productores d'iguals, suggereixo que estaran molt més oberts al vostre enfocament, si no rebutgeu la lliure elecció productiva, sinó que incloeu aquesta nova possibilitat al vostre marc Parecon i els digueu que ho farà. augmentar-lo, en lloc d'abolir-lo.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar