Cada vegada que parlo en reunions públiques a Gran Bretanya sobre l'experiment d'igualtat de gènere i democràcia directa que s'està duent a terme a Rojava, nord de Síria, un públic inspirat em pregunta invariablement què podem aprendre d'allà i com ho podem implementar aquí.
Donat el consens creixent a Occident sobre la importància de la igualtat salarial i la igualtat de representació dels sexes a tots els nivells d'ocupació, un dels principis bàsics de la revolució de Rojava, la copresidència, on cada institució està dirigida per un home i un dona: no hauria de ser massa difícil de vendre.
No obstant això, fins i tot la copresidència no es pot replicar fàcilment dins d'un sistema com el nostre que, impulsat pel benefici més que pels valors, podria simplement descartar la idea com a insostenible per motius de cost i excés de personal. Al cap i a la fi, l'estat s'està retrocedint arreu; Les ONG estan buscant diners en efectiu; i els llocs de treball compartits simplement no són el mateix.
Així, fins que vaig assistir al recent Desafiant la modernitat capitalista conferència a Hamburg -i vaig conèixer Hatice Kaya, copresidenta del Consell de Dones d'Hamburg, una organització inspirada en els consells de dones de Rojava per garantir que una perspectiva feminista configura totes les polítiques-, sempre em vaig quedar atrapada per una resposta a aquestes preguntes del públic.
Aquesta va ser una conferència massiva de tres dies, a la qual van assistir més de 1200 persones i organitzada per activistes kurds i els seus aliats alemanys. La seva organització també reflectia el seu enfocament, en el que podria semblar una societat postcapitalista: l'assistència era gratuïta, amb participants que podien permetre's el luxe convidats a fer donacions; les famílies kurdes locals van oferir allotjament gratuït; i els dinars vegetarians van ser proporcionats per un col·lectiu anarquista radical, amb donacions voluntàries destinades als costos de la conferència.
La demanda d'allotjament gratuït havia augmentat aquest any, per tercera conferència biennal consecutiva, de 30 a més de 300 persones. Però ningú es va quedar sense casa com a conseqüència de la generositat de les famílies kurdes que van obrir les seves cases. Kaya va ser un d'ells, que va acollir cinc participants.
Activista política originària del sud-est de Turquia, Kaya treballa en càtering a Hamburg i ha estat escollida copresidenta del consell de dones (que té entre 30 i 40 membres) per dos mandats, cadascun d'un any.
Anteriorment, va exercir dos mandats com a copresidenta del Consell Popular d'Hamburg (70 membres), on hi ha una quota mínima del 40% per cada sexe, mentre que el 20% està en joc en funció de qui es presenti a les eleccions. El consell de dones és una estructura autònoma paral·lela que inclina el poder polític cap a les dones, que han estat identificades com les impulsores d'aquesta revolució.
Els consells populars es van començar a crear a zones amb nombroses comunitats kurdes l'any 2005, ja fossin a Europa, al sud-est de Turquia o al nord de Síria, quan Abdullah Öcalan, líder del moviment per la llibertat kurda, va introduir el concepte de confederalisme democràtic – comunitats essencialment autogovernades en una estructura democràtica de baix a dalt.
A Rojava, recentment rebatejada com a Federació Democràtica del Nord de Síria, aquests consells són totalment responsables del funcionament de la societat i de totes les seves funcions, des de l'economia fins a la salut, l'educació i l'autodefensa, fins i tot constitueixen les forces més reeixides a Síria en la lluita. contra ISIS fins ara.
L'èxit del model de Rojava, al seu torn, ha reforçat la importància de l'autoorganització a les comunitats kurdes d'Europa.
A Hamburg, l'any 2009 es van crear els consells de dones. També hi ha un incipient Consell de Dones Roj a Londres.
A Bakur, la regió del sud-est de Turquia predominantment kurda, aquest intent d'autoadministració ha estat brutalment anul·lat per Erdogan amb bombardejos, assassinats, habitatges incendiats i detencions de co-alcaldes electes de diverses ciutats (aleshores substituïts per funcionaris del partit governant AKP).
A les ciutats europees, aquest sistema dóna a la comunitat kurda una veu cohesionada i unida: per continuar la seva educació política, reforçar la solidaritat amb la lluita kurda, treure lliçons pràctiques de l'exercici de la democràcia i oferir serveis allà on l'Estat no ho aconsegueix.
Dilar Dirik, un activista kurd, que va traduir la meva entrevista amb Kaya, va dir: "La motivació és organitzar-se allà on visqui".
Dirik va explicar: "Com que la lluita per l'autodeterminació no és només territorial, es tracta de poder organitzar la vida amb una dependència mínima de l'estat i les seves estructures".
La comunitat kurda d'Hamburg ha dividit nominalment l'àrea en nou regions on es congreguen els kurds. Pretenen crear un consell popular i un consell de dones a cada regió però fins ara només han aconseguit crear tres consells de dones i tres consells populars.
Cada ajuntament té comissions que s'ocupen de la mobilització política, la cultura, l'educació, el suport a la comunitat, la pau i la resolució de conflictes i les relacions públiques. El treball de la majoria d'aquests comitès és relativament evident. Em va interessar especialment la comissió de pau i resolució de conflictes que, a part de tractar els conflictes entre veïns i dins de les famílies, s'ocupa de la violència domèstica.
Dones de comunitats minoritàries d'Europa occidental, i particularment de Gran Bretanya, com les representades per organitzacions com ara Southall Black Sisters i Una llei per a tots – han gastat bona part de la seva energia política intentant-ho debilitar els mecanismes comunitaris de mediació on l'objectiu és persuadir les dones perquè es mantinguin casades fins i tot on hi hagi violència, buscant solucions a l'Estat. Una comunitat influenciada per les idees progressistes d'Öcalan i implementada per feministes a tota la diàspora kurda podria oferir una opció diferent, possiblement més radical?
Kaya cita el cas d'una dona que es volia separar del seu marit violent. La dona va demanar al consell de dones que l'ajudés a desfer-se d'ell, ja que es va negar a marxar. La comissió de resolució de conflictes es va reunir amb tots dos per separat i després conjuntament. Van convèncer el marit amb èxit que la dona tenia dret a romandre a la casa mentre cuidava els fills. La dona va iniciar un procediment de divorci als tribunals alemanys; el consell de dones la va donar suport en el procés legal ja que no coneixia el sistema. Van controlar els moviments del marit i s'asseguraven que es mantingués lluny de la casa familiar.
Kaya es va esforçar a explicar que, tot i que estaven totalment darrere de la dona, també tenien ganes de "no excloure l'home del tot, sinó d'explicar-li que una dona no és propietat seva, per què la violència és dolenta, per posar exemples dels kurds". resistir i dir-li que la institució del matrimoni no és sagrada, que encara que en algun moment aquesta dona hagués decidit casar-se amb ell, no ha de viure amb ell si no vol”.
Kaya va afegir: "No volem que se'n vagi perquè se l'ha vist obligat, sinó perquè entén que el que està fent està malament. En definitiva, és un membre de la comunitat i volem transformar el seu pensament".
Per què aquest mecanisme comunitari és millor que el mecanisme estatal per donar resposta als casos de violència domèstica?
Kaya diu que l'estat pot donar solucions legals, però no intenta transformar la mentalitat masculina. La pressió dels companys també és una part eficaç de la transformació; els homes en casos com aquests perden la cara davant dels membres de la seva comunitat. Això és diferent, encara que relacionat, amb la dinàmica de les comunitats conservadores, on són les dones les que perden la cara, ja que la violència sovint es justifica amb el fet que la dona s'havia desviat o no va complir les seves funcions.
Per descomptat, no hi ha cap obligació d'utilitzar els consells de dones, les dones vénen per voluntat pròpia, va dir Kaya. Sovint, recorren als ajuntaments després d'haver estat fracassats per l'estat.
Davant la meva inquietud perquè l'estat s'estigués deixant anar, Kaya va respondre: “Tot i que tenim els nostres propis sistemes autònoms, com les classes d'idiomes, treballant amb els nostres propis joves, la nostra pròpia comunitat, també fem demandes a l'estat perquè, en definitiva, vivim en aquest estat, els nostres fills neixen aquí, creixen aquí, van a l'escola aquí. Hem de demanar canvis legals”.
Aquí, doncs, s'inicia un camí a seguir per a la implantació d'una democràcia real, des de la base, en un sistema polític neoliberal fallit.
No hem de construir comunitats basades en l'ètnia; aquests podrien sorgir d'interessos compartits o d'una localitat compartida. Ja tenim grups de persones que s'ajunten per evitar el tancament d'una biblioteca o per demanar millors serveis als hospitals locals. Si aquests moviments s'estructurissin al voltant de les idees del confederalisme democràtic, un paradigma social no estatal amb la igualtat de raça i gènere al centre, exercir els nostres músculs democràtics d'aquesta manera sostinguda no només construiria una ciutadania més compromesa, sinó que també contendria potencial per transformar la societat i l'estat en conjunt.
Rahila Gupta parla de Rojava i de la mobilització feminista al Jornada Defensar el Progressisme a Londres, dissabte 29 d'abril de 2017.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar