{Aquest article és una versió revisada de l'assaig co-escrit amb David Graeber: Anarchism or the Revolutionary Movement for the 21st Century. Està revisat i es revisarà més per a la presentació de les sessions Z de l'1 al 7 de juny de 2006 sobre visió i estratègia, celebrades a Woods Hole, Massachusetts. }
Cada cop és més evident que l'era de les revolucions no ha acabat. És igualment clar que el moviment revolucionari global del segle XXI, serà aquell que tingui els seus orígens menys en la tradició del marxisme, o fins i tot del socialisme definit de manera estreta, sinó de l'anarquisme.
A tot arreu, des de Sèrbia fins a l'Argentina, de Seattle a Bombai, les idees i els principis anarquistes estan generant nous somnis i visions radicals. Sovint els seus exponents no es diuen "anarquistes". Hi ha molts altres noms: autonomisme, antiautoritarisme, horitzontalitat, zapatisme, democràcia directa... Tot i així, a tot arreu es troben els mateixos principis bàsics: descentralització, associació voluntària, ajuda mútua, model de xarxa i, sobretot, rebuig a qualsevol idea que el fi justifiqui els mitjans, i molt menys que la tasca d'un revolucionari és prendre el poder de l'estat i després començar a imposar la pròpia visió a punta de pistola. Sobretot, l'anarquisme, com a ètica de la pràctica -la idea de construir una nova societat "dins de la closca de l'antiga"- s'ha convertit en la inspiració bàsica del "moviment de moviments", que des del principi ha estat menys d'apoderar-se de l'estat. poder que no pas exposar, deslegitimar i desmantellar mecanismes de govern alhora que es conquereixen espais d'autonomia i gestió participativa cada cop més grans al seu interior.
Hi ha algunes raons òbvies per a l'atractiu de les idees anarquistes a principis del segle XXI: el més evident, els fracassos i les catàstrofes derivades de tants esforços per superar el capitalisme prenent el control de l'aparell de govern al XX. Un nombre creixent de revolucionaris ha començat a reconèixer que "la revolució" no vindrà com un gran moment apocalíptic, l'assalt d'algun equivalent global del Palau d'Hivern, sinó un procés molt llarg que ha estat succeint durant la major part de la història de la humanitat. (encara que s'hagi accelerat la majoria de les coses darrerament) ple d'estratègies de fugida i evasió tant com d'enfrontaments dramàtics, i que mai, de fet, la majoria dels anarquistes creuen, mai no haurien d'arribar a una conclusió definitiva.
És una mica desconcertant, però ofereix un consol enorme: no hem d'esperar fins "després de la revolució" per començar a fer una visió de com podria ser la llibertat genuïna. La llibertat només existeix en el moment de la revolució. I aquests moments no són tan rars com penses. Per a un anarquista, de fet, intentar crear experiències no alienades, la veritable democràcia, és un imperatiu ètic; Només fent de la pròpia forma d'organització en el present almenys una aproximació aproximada de com funcionaria realment una societat lliure, com tothom, algun dia, hauria de poder viure, es pot garantir que no tornarem a caure en cascada en el desastre. Els tristos revolucionaris sense alegria que sacrifiquen tots els plaers a la causa només poden produir societats tristos sense alegria.
Aquests canvis han estat difícils de documentar perquè fins ara les idees anarquistes gairebé no han rebut cap atenció a l'acadèmia. Encara hi ha milers de marxistes acadèmics, però gairebé cap anarquista acadèmic. Aquest retard és una mica difícil d'interpretar. En part, sens dubte, és perquè el marxisme sempre ha tingut una certa afinitat amb l'acadèmia de la qual òbviament li mancava l'anarquisme: el marxisme va ser, després de tot, l'únic gran moviment social que va ser inventat per un doctorat. La majoria dels relats de la història de l'anarquisme assumeixen que era bàsicament semblant al marxisme: l'anarquisme es presenta com una creació de certs pensadors del segle XIX (Proudhon, Bakunin, Kropotkin...) que després van inspirar a les organitzacions obreres, es van enredar en lluites polítiques. , dividit en sectes...
L'anarquisme, en els relats estàndard, sol sortir com el cosí més pobre del marxisme, teòricament una mica de peu pla però compensant els cervells, potser, amb passió i sinceritat. Realment l'analogia és tensa. Els "fundadors" de l'anarquisme no pensaven en si mateixos com a inventats de res particularment nou. Els seus principis bàsics -ajuda mútua, associació voluntària, presa de decisions igualitàries- tan antics com la humanitat. El mateix passa amb el rebuig de l'estat i de totes les formes de violència estructural, desigualtat o dominació (anarquisme vol dir literalment "sense governants"), fins i tot el supòsit que totes aquestes formes es relacionen d'alguna manera i es reforcen mútuament. Res d'això va ser vist com una nova doctrina sorprenent, sinó una tendència de llarga data en la història del pensament humà, i que no pot ser englobada per cap teoria general de la ideologia.
En un nivell, és una mena de fe: una creença que la majoria de les formes d'irresponsabilitat que semblen fer necessari el poder són, de fet, els efectes del mateix poder. A la pràctica, tot i que és un qüestionament constant, un esforç per identificar totes les relacions obligatòries o jeràrquiques de la vida humana, i desafiar-los a justificar-se, i si no poden, cosa que sol ser el cas, un esforç per limitar el seu poder i així ampliar l'abast de la llibertat humana. De la mateixa manera que un sufí podria dir que el sufisme és el nucli de la veritat darrere de totes les religions, un anarquista podria argumentar que l'anarquisme és la necessitat de llibertat darrere de totes les ideologies polítiques.
Les escoles de marxisme sempre tenen fundadors. De la mateixa manera que el marxisme va sorgir de la ment de Marx, també tenim els leninistes, els maoistes, els althusserians... (Noteu com la llista comença amb caps d'estat i gradua gairebé sense problemes en professors francesos, que, al seu torn, poden generar les seves pròpies sectes: els lacanians). , Foucaultians...)
Les escoles d'anarquisme, en canvi, sorgeixen quasi invariablement d'alguna mena de principi organitzatiu o forma de pràctica: anarcosindicalistes i anarcocomunistes, revoltats i plataformes, cooperativistes, consellers, individualistes, etc.
Els anarquistes es distingeixen pel que fan i com s'organitzen per fer-ho. I, de fet, això sempre ha estat el que els anarquistes han passat la major part del temps pensant i discutint. Mai s'han interessat en els tipus de grans qüestions estratègiques o filosòfiques que preocupen els marxistes, com ara Són els camperols una classe potencialment revolucionària? (els anarquistes consideren que això és una cosa que els camperols han de decidir) o quina és la naturalesa de la forma mercaderia? Més aviat, tendeixen a discutir sobre quina és la manera veritablement democràtica de fer una reunió, en quin moment l'organització deixa d'apoderar la gent i comença a suprimir la llibertat individual. El "lideratge" és necessàriament dolent? O, alternativament, sobre l'ètica del poder oposat: Què és l'acció directa? S'ha de condemnar algú que assassina un cap d'estat? Quan està bé tirar un maó?
El marxisme, doncs, ha tendit a ser un discurs teòric o analític sobre l'estratègia revolucionària. L'anarquisme ha tendit a ser un discurs ètic sobre la pràctica revolucionària. Com a resultat, on el marxisme ha produït teories brillants de la praxi, han estat majoritàriament anarquistes els que han estat treballant en la pròpia praxi.
En aquests moments, hi ha una mica de ruptura entre generacions d'anarquisme: m'agradaria expressar la meva afinitat amb el que podríem denominar sense cap mena de dubte els “anarquistes petits”, que ara són, amb diferència, la majoria. Però de vegades és difícil de dir-ho, ja que molts d'ells no trompen molt fort les seves afinitats. Hi ha molts. de fet, que es prenen tan seriosament els principis anarquistes d'antisectarisme i d'obertura que es neguen a referir-se a ells mateixos com a "anarquistes" per aquest mateix motiu.
Però els tres elements essencials que recorren totes les manifestacions del moviment anarquista són definitivament allà: antiestatisme, anticapitalisme i política prefigurativa (és a dir, modes d'organització que s'assemblen conscientment al món que voleu crear. O, com a historiador anarquista de la revolució). a Espanya ha formulat “un esforç per pensar no només en les idees, sinó en els fets del futur mateix”, i això està present en qualsevol cosa, des de col·lectius intermitents fins a mitjans de comunicació d'Indy, que es poden anomenar anarquistes en un sentit més nou.
Els nous anarquistes estan molt més interessats a desenvolupar noves formes de pràctica que a discutir sobre els punts més subtils de la ideologia. El més dramàtic d'aquests ha estat el desenvolupament de noves formes de procés de presa de decisions, els inicis, almenys, d'una cultura alternativa de la democràcia. Els famosos consells de portaveus nord-americans, on milers d'activistes coordinen esdeveniments a gran escala per consens, sense una estructura de lideratge formal, són només els més espectaculars.
De fet, fins i tot anomenar aquestes formes "nous" és una mica enganyós. Una de les principals inspiracions per a la nova generació d'anarquistes són els municipis autònoms zapatistes de Chiapas, amb seu a les comunitats de parla tzeltal o tojolobal que porten milers d'anys utilitzant processos de consens, ara només adoptat pels revolucionaris per garantir que les dones i els joves tenir veu igual. A Amèrica del Nord, el "procés de consens" va sorgir més que cap altra cosa del moviment feminista dels anys 70, com a part d'una àmplia reacció contra l'estil de lideratge masclista típic de la Nova Esquerra dels anys 60. La idea del consens en si va ser manllevada dels quàquers, que de nou, afirmen haver-se inspirat en les Sis Nacions i altres pràctiques natives americanes.
Sovint s'entén malament el consens. Sovint s'escolta als crítics afirmar que provocaria una conformitat sufocant, però gairebé mai ningú que hagi observat un consens en acció, almenys, guiat per facilitadors formats i experimentats (alguns experiments recents a Europa, on hi ha poca tradició d'aquestes coses, han estat una mica cru). De fet, el supòsit operatiu és que ningú podria convertir un altre completament al seu punt de vista, o probablement ho hauria de fer. En canvi, el punt del procés de consens és permetre a un grup decidir sobre un curs d'acció comú. En comptes de votar propostes amunt i avall, les propostes es treballen i es reelaboren, s'escullen o es reinventen, hi ha un procés de compromís i síntesi, fins que s'acaba amb alguna cosa amb la qual tothom pot viure. Quan es tracta de l'etapa final, en realitat “trobar consens”, hi ha dos nivells d'objecció possible: es pot “posar-se de banda”, és a dir, “això no m'agrada i no participaré però no ho faria”. impedir que ningú ho faci”, o “bloquejar”, que té l'efecte de veto. Només es pot bloquejar si creu que una proposta viola els principis fonamentals o les raons per ser d'un grup. Es podria dir que la funció que a la Constitució dels Estats Units està relegada als tribunals, d'invalidar les decisions legislatives que violen els principis constitucionals, queda aquí relegada a qualsevol que tingui el coratge d'oposar-se realment a la voluntat conjunta del grup (encara que és clar. també hi ha maneres de desafiar blocs sense principis).
Es podria parlar llargament dels mètodes elaborats i sorprenentment sofisticats que s'han desenvolupat per garantir que tot això funcioni; de formes de consens modificat requerides per a grups molt grans; de la manera com el propi consens reforça el principi de descentralització, assegurant que no es vol presentar propostes davant de grups molt grans tret que s'hagi de fer-ho, de mitjans per garantir l'equitat de gènere i resoldre els conflictes... La qüestió és que es tracta d'una forma de democràcia directa. que és molt diferent del tipus que associem habitualment amb el terme -o, per tant, amb el tipus de sistema de vot majoritari habitualment emprat pels anarquistes en el passat. Amb l'augment del contacte entre diferents moviments internacionalment, la inclusió de grups indígenes i moviments d'Àfrica, Àsia i Oceania amb tradicions radicalment diferents, estem veient l'inici d'una nova reconcepció global del que hauria de significar fins i tot "democràcia" o "revolució". el més allunyat possible del parlaimentarisme neoliberal que promouen actualment els poders existents del món.
De nou, és difícil seguir aquest nou esperit de síntesi llegint la majoria de la literatura anarquista existent, perquè els que gasten la major part de la seva energia en qüestions de teoria, més que en formes emergents de pràctica, són els més propensos a mantenir la vella lògica dicotomitzant sectària. . L'anarquisme modern està imbuït d'innombrables contradiccions. Mentre que els anarquistes petits van incorporant lentament idees i pràctiques apreses dels aliats indígenes a les seves maneres d'organitzar-se o comunitats alternatives, el principal rastre en la literatura escrita ha estat l'aparició d'una secta de primitivistes, una tripulació notòriament polèmica que demanen la totalitat. abolició de la civilització industrial i, en alguns casos, fins i tot de l'agricultura. Tot i així, és només qüestió de temps que aquesta lògica més antiga comenci a donar pas a alguna cosa més semblant a la pràctica dels grups basats en el consens.
Com seria aquesta nova síntesi? Alguns dels contorns ja es poden distingir dins del moviment. Insistirà a ampliar constantment el focus de l'antiautoritarisme, allunyant-se del reduccionisme de classe intentant copsar la “totalitat de la dominació”, és a dir, posar en valor no només l'estat sinó també les relacions de gènere, i no només l'economia sinó també les relacions culturals i l'ecologia, la sexualitat i la llibertat en totes les formes que es poden buscar, i cadascuna no només a través de l'únic prisma de les relacions d'autoritat, sinó també informada per conceptes més rics i diversos.
Aquest enfocament no demana una expansió interminable de la producció de materials, ni sosté que les tecnologies són neutrals, però tampoc censura la tecnologia per se. En lloc d'això, es familiaritza amb diversos tipus de tecnologia i empra, segons correspongui. No només no censura les institucions per se, ni les formes polítiques per se, sinó que intenta concebre noves institucions i noves formes polítiques per a l'activisme i per a una nova societat, incloses noves maneres de trobar-se, noves maneres de prendre decisions, noves maneres de coordinant-se, en la mateixa línia que ja ho ha fet amb grups d'afinitat i estructures de raigs revitalitzats. I no només no censura les reformes per se, sinó que lluita per definir i guanyar reformes no reformistes, atents a les necessitats immediates de la gent i millorant les seves vides en l'aquí-i-ara alhora que avança cap a més guanys, i eventualment, transformació a l'engròs. Rebutja la mateixa oposició entre reformisme i revolució.
I, per descomptat, la teoria haurà de posar-se al dia amb la pràctica. El problema en aquests moments és que els anarquistes que volen superar els hàbits antiquats i avantguardistes -la ressaca sectaria marxista que encara persegueix tant del món intel·lectual radical- no estan ben segurs de quin ha de ser el seu paper. L'anarquisme ha de ser reflexiu. Però com? En un nivell, la resposta sembla òbvia. No s'ha de ser una xerrada, no dictar, ni tan sols necessàriament pensar en un mateix com a professor, sinó que s'ha d'escoltar, explorar i descobrir. Esbrinar i fer explícita la lògica tàcita que ja està subjacent a les noves formes de pràctica radical. Posar-se al servei dels activistes aportant informació, o exposant els interessos de l'elit dominant acuradament amagats darrere de discursos suposadament objectius i autoritzats, en lloc d'intentar imposar una nova versió del mateix. Com passar de l'etnografia a les visions utòpiques, idealment, tantes visions utòpies com sigui possible? No és una casualitat que alguns dels més grans reclutadors de l'anarquisme en països com els Estats Units hagin estat escriptores feministes de ciència ficció com Starhawk o Ursula K. LeGuin.
Una manera com això comença a passar és quan els anarquistes comencen a recuperar l'experiència d'altres moviments socials amb un cos de teoria més desenvolupat, idees que provenen de cercles propers, de fet inspirats en l'anarquisme. Prenguem per exemple la idea d'economia participativa, que representa una visió economista anarquista per excel·lència i que complementa i rectifica la tradició econòmica anarquista. Els teòrics de Parecon defensen l'existència no només de dues, sinó de tres classes principals en el capitalisme avançat: no només un proletariat i una burgesia, sinó una "classe coordinadora" el paper de la qual és gestionar i controlar el treball de la classe treballadora. Aquesta és la classe que inclou la jerarquia de gestió i els consultors i assessors professionals centrals al seu sistema de control: com advocats, enginyers clau i comptables, etc. Mantenen la seva posició de classe a causa de la seva relativa monopolització sobre coneixements, habilitats i connexions. Com a resultat, els economistes i altres que treballen en aquesta tradició han intentat crear models d'economia que eliminessin sistemàticament les divisions entre el treball físic i el treball intel·lectual. Ara que l'anarquisme s'ha convertit tan clarament en el centre de la creativitat revolucionària, els defensors d'aquests models han estat cada cop més, si no s'han reunit a la bandera, exactament, almenys, emfatitzant el grau en què les seves idees són compatibles amb una visió anarquista.
Això no vol dir que els anarquistes hagin d'estar en contra de la teoria. Potser no necessiti l'Alta Teoria, en el sentit conegut avui. Certament, no necessitarà una sola, l'Alta Teoria Anarquista. Això seria totalment contrari al seu esperit. Molt millor, crec, alguna cosa més en l'esperit dels processos de presa de decisions anarquistes: aplicat a la teoria, això suposaria acceptar la necessitat d'una diversitat d'alts perspectives teòriques, unides només per certs compromisos i entesos compartits. En lloc de basar-se en la necessitat de demostrar que els supòsits fonamentals dels altres estan equivocats, pretén trobar projectes particulars en els quals es reforcen mútuament. Que les teories siguin inconmensurables en certs aspectes no vol dir que no puguin existir ni tan sols reforçar-se mútuament, de la mateixa manera que el fet que els individus tinguin visions úniques i inconmensurables del món significa que no puguin fer-se amics, o amants, o treballar en projectes comuns. Encara més que l'Alta Teoria, el que necessita l'anarquisme és el que es podria anomenar teoria baixa: una manera d'enfrontar-se a aquelles qüestions reals i immediates que sorgeixen d'un projecte transformador.
Coses semblants comencen a passar amb el desenvolupament de les visions polítiques anarquistes. Ara bé, aquesta és una àrea on l'anarquisme clàssic ja tenia una potència davant del marxisme clàssic, que mai va desenvolupar una teoria de l'organització política. Les diferents escoles d'anarquisme sovint han defensat formes molt específiques d'organització social, tot i que sovint molt diferents entre elles. Tot i així, l'anarquisme en el seu conjunt ha tendit a avançar el que els liberals els agrada anomenar "llibertats negatives", "llibertats de", més que "llibertats de" substantives. Sovint ha celebrat aquest mateix compromís com a prova del pluralisme, la tolerància ideològica o la creativitat de l'anarquisme. Però com a resultat, hi ha hagut una reticència a anar més enllà del desenvolupament de formes d'organització a petita escala, i la fe que les estructures més grans i complicades es poden improvisar més tard amb el mateix esperit.
Hi ha hagut excepcions, com el “municipalisme llibertari” dels ecologistes socials nord-americans. S'està desenvolupant un debat animat, per exemple, sobre com equilibrar els principis de control dels treballadors —emfatitzats pel popular Parecon— i la democràcia directa, subratllats pels ecologistes socials.
Tot i així, encara queden molts detalls per omplir: quins són els conjunts complets d'alternatives institucionals positives de l'anarquista a les legislatures, els tribunals, la policia i les diverses agències executives contemporànies? Òbviament no hi podria haver mai una línia de partit anarquista en això, el sentiment general entre els petits anarquistes, almenys, és que necessitarem moltes visions concretes i molts diàlegs utòpics. Tot i així, entre els experiments socials reals dins de comunitats autogestionades i no governades en expansió a llocs com Europa de l'Est o Amèrica Llatina, i els esforços de nous anarquistes arreu del món, el treball comença. És evident que és un procés a llarg termini. Però aleshores, el segle anarquista només ha començat.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar