Contribució a la Projecte Reimaginar la Societat organitzat per ZCommunications...
Malcolm X (1968) va argumentar una vegada que els activistes blancs que s'uneixen als moviments negres que lluiten contra l'opressió i la deshumanització dels negres estan prenent una ruta escapista per salvar les seves consciències culpables. Va opinar que els activistes blancs serien més útils i que la seva implicació en la lluita pel canvi seria més efectiva, si comencés dins de les seves comunitats, en lloc de "planar" a prop dels moviments negres. Algunes persones podrien rebutjar l'argument de Malcolm X com a res més que una diatriba nacionalista; tanmateix, crec que Malcolm X estava plantejant preguntes profundament perspicaces sobre la solidaritat i la diversitat dins dels moviments.
La majoria de les persones de color de l'esquerra han hagut de lluitar amb aquest tipus de preguntes en algun moment de la seva vida. En referència a les organitzacions polítiques anti-apartheid de Sud-àfrica, Biko (2004) va observar que, ideològicament parlant, la majoria de les organitzacions negres estaven sota la direcció dels blancs perquè els liberals blancs sempre sabien què era bo per als negres i els ho deien. Parlant dels moviments feministes als EUA, Bell Hooks (2000) argumenta que la socialització racista ensenya a les feministes blanques de classe mitjana a creure que són les més capaces de liderar moviments feministes. I és degut al racisme institucionalitzat que les feministes blanques tenen accés a institucions principals com ara universitats, editorials i mitjans de comunicació de masses, que reforcen la noció racista que només les feministes blanques són capaces d'escriure, investigar i teoritzar els moviments de dones.
Les dones negres educades que s'atreveixen a assenyalar això són normalment marginades, silenciades i ostracitzades, argumenta ganxos. Això esdevé un projecte fàcil de dur a terme en una societat racista que construeix una autèntica negritud per significar "parlar el patois dels negres pobres, ser sense educació, ser al carrer i una varietat d'estereotips". Els negres educats als quals se'ls dóna visibilitat i que es prenen seriosament dins dels moviments són negres que es fan ressò dels sentiments del discurs dominant, escriu ganxos.
Aquest assaig argumenta que per construir moviments forts que no siguin propensos a fracturar-se, que abracin la diversitat, que amenacin realment l'establishment, en primer lloc, els nostres moviments s'han de construir sobre la lògica de l'antiracisme. En segon lloc, les estructures organitzatives dels moviments s'han de dissenyar de manera que no s'accedeixin als rols de lideratge dels activistes que tenen privilegis de classe i altres privilegis socials al seu costat. Els moviments han de ser el reflex del canvi social que volem. Certament no volem moviments dogmàtics o parroquials. Com ha observat Alinsky (1969), "els moviments basats en un programa limitat que cobreix una comunitat limitada tindran una vida limitada". El que volem més que qualsevol altra cosa és un moviment en constant creixement; un moviment amb vocació internacional, però basat en les experiències i aspiracions de la gent. Qualsevol cosa que no sigui això és "autodestructiva, frustrant i sense esperança".
Els moviments només poden ser el reflex del canvi social que volem quan es basen en valors coherents amb els nostres objectius. L'objectiu final és aconseguir una societat sense classes; una societat igualitària basada en la solidaritat, la diversitat i l'autogestió. El que volem és una societat no jeràrquica en la qual els membres puguin participar lliurement en la presa de decisions que afectin directament les seves vides. A més, volem una societat que fomenti la dissidència, una societat que fomenti una actitud saludable davant de qüestionar l'autoritat.
La secció que segueix explora en profunditat cadascun d'aquests valors i, a més, mostra com aquests valors poden ajudar els moviments a créixer en nombre i força política.
Lògica antiracista i Diversitat
Aquest assaig considera que el tema de construir moviments amplis i inclusius és un tema urgent. Molts moviments no creixen o són incapaços d'atreure i mantenir veus diverses a causa del seu fracàs en abordar els valors de la supremacia blanca que els paralitzen o els fan ineficaços. La noció de supremacia blanca s'utilitza en aquest assaig per referir-se a la tendència de la societat a sobrevalorar l'aportació dels blancs; mentre, simultàniament, es devaluen els esforços i les experiències dels negres. Els valors de la supremacia blanca no s'han de manifestar en els moviments encaputxats del Ku Klux Klan blanc, sinó que només cal que els moviments conrein inconscientment una atmosfera poc agradable que fa que les persones de color se sentin incòmodes o sense poder.
El que la majoria d'esquerres sembla que no entenen és que és molt possible que la bona voluntat coexisteixi amb actituds i valors de la supremacia blanca. Bell hooks (1992) escriu que molts progressistes negres es desenganyen amb els progressistes blancs perquè, en la majoria dels casos, les nostres experiències amb ells revelen que els progressistes blancs volen estar amb nosaltres sense descartar necessàriament el pensament supremacista blanc sobre la gent de color. "Vam veure que sovint eren incapaços de deixar anar la idea que els blancs són d'alguna manera millors, més intel·ligents, més propensos a ser intel·lectuals...".
No cal dir que aquesta és la mateixa lògica amb la qual opera la societat dominant. A més, aquest és el mateix raonament que permet als progressistes blancs accedir als mitjans i a les editorials. I, en comptes d'utilitzar el seu privilegi dels blancs i el seu accés als mitjans i editorials per donar visibilitat al treball intel·lectual de les persones de color, els progressistes blancs sovint actuen com si fossin els més capaços de jutjar quines veus negres s'han d'escoltar, assenyala. ganxos.
Hi ha moltes maneres en què un moviment antiracista pot contrarestar aquesta cultura autodestructiva. Per començar, els moviments haurien d'estar d'acord que els privilegis dels blancs i altres privilegis socials que la societat convencional ofereix als progressistes blancs s'han d'utilitzar per avançar en l'agenda del moviment, així com crear espais perquè les veus negres siguin escoltades i tinguin visibilitat a la societat dominant. i també va deixar publicacions. La forma que prendria això en realitat depèn completament de quina persona progressista blanca o institucions blanques progressistes estan disposades a renunciar. Un moviment que discutís obertament aquest tema seria atractiu per a moltes persones de color.
Una altra manera en què els moviments poden contrarestar els valors de la supremacia blanca és creant una cultura antiracista. Una manera de fer-ho és assegurar-se que els rols d'empoderament dins dels moviments giren d'una manera dissenyada conscientment per reforçar la diversitat. En segon lloc, podríem estructurar els moviments i qualsevol projecte d'esquerra que emprenguem d'una manera que promogui i fomenti la participació i l'aportació de persones de color. El més important és que qualsevol sistema que tinguem en marxa per contrarestar les actituds de la supremacia blanca en els nostres moviments, s'hauria d'avaluar i perfeccionar constantment per assegurar-nos que assolim els objectius que ens hem proposat.
Societat sense classes
Aquest assaig està d'acord amb la idea de Parecon que si veiem els nostres moviments com a defensors d'una societat sense classes, hauríem de ser conscients de tres classes clau en lloc de dues. Així, rebutja l'argument que afirma que només existeixen dues classes, a saber: els obrers i els capitalistes. Aquest argument es rebutja perquè aquest raonament obliga a treballar des del punt de vista de la propietat; resultant en formulacions que sostenen que la classe mitjana o la petita burgesia són persones que posseeixen poc però poc capital, explica Albert (2002). En conseqüència, la noció que alguna cosa diferent de les diferències de propietat pot ser la font de la divisió de classe i fins i tot el domini de classe no és concebible en aquest marc intel·lectual. És per aquest motiu que aquest marc intel·lectual no explora seriosament l'existència de la tercera classe: la classe coordinadora.
La societat dominant normalment es refereix a la classe coordinadora com a "classe professional". Existeix entre el treball i el capital, però és essencialment diferent de tots dos, principalment perquè es relaciona amb els capitalistes com a treballadors intel·lectuals. La noció de classe coordinadora es basa en el supòsit que el tipus de treball que fem ens pot separar en classes.
La comprensió d'una classe de coordinador té dues implicacions per a l'estratègia dels moviments. En primer lloc, una anàlisi de classes que tingui en compte l'existència de tres classes ens obliga a voler desfer-se de la propietat privada dels mitjans de producció. En segon lloc, una anàlisi de classe basada en el supòsit que el tipus de treball que fem ens pot dividir en classes, també tindrà com a objectiu enderrocar la divisió del treball que atorga tasques empoderadores als membres de la classe coordinadora, alhora que restringeix la classe treballadora a activitats mundanes. i tasques que requereixen obediència en lloc de creativitat intel·lectual (Albert, 2003).
El que això significa per als moviments progressistes és que en comptes de ser liderats ideològicament i intel·lectualment per membres de la classe coordinadora, és a dir, les ONG i els "tipus acadèmics d'establishment", hauríem d'aspirar a construir moviments basats en el "programa popular". Els nostres moviments haurien de ser favorables a la classe obrera en la manera com els estructurem i en el tipus d'atmosfera cultural que cultiven. Alinsky (1969) explica que hem de tenir en compte en tot moment que "una organització real de la gent, una organització en la qual creuen completament i que senten que és definitivament pròpia, ha d'arrelar en les experiències de les mateixes persones". pàg. 78)." És l'opinió d'aquest assaig que un moviment com el zapatista encarna aquest esperit. I, com el zapatista, aquest assaig no és antiintel·lectual. Aquest assaig afavoreix els "intel·lectuals orgànics" dels moviments socials, i rebutja la mentalitat i les actituds dels intel·lectuals de l'establishment. Entre altres coses, la socialització i la formació formal dels intel·lectuals de l'establishment els fan desitjar prestigi i poder. El que necessiten els moviments, en canvi, són intel·lectuals orgànics que puguin articular i defensar l'agenda del moviment sense cap expectativa de recompenses socials o materials. Els esforços per crear intel·lectuals orgànics dels moviments han d'anar acompanyats d'un pla o mecanisme viable per protegir-se de la mentalitat d'avantguarda.
Per contrarestar l'avantguardisme o la mentalitat de classe coordinadora, aquest assaig suggereix que els moviments haurien d'esforçar-se per implementar una forma viable de complexos laborals equilibrats i per crear els mitjans per difondre el coneixement i les habilitats organitzatives a tots els membres, en lloc de concentrar aquestes habilitats en unes poques persones. a la part superior o amb persones que tenen una educació formal. Un sistema en què un individu assisteix i parla del moviment en conferències d'esquerra global tot el temps és incompatible amb les nostres aspiracions de construir un moviment no jeràrquic i inclusiu. L'objectiu és construir intel·lectuals orgànics dels moviments, i no avançar en les carreres dels intel·lectuals acadèmics de l'establishment. La raó de la creació dels intel·lectuals orgànics dels moviments és que els moviments han d'estar implicats en la generació de teories socials que tinguin com a objectiu explicar les seves realitats i les seves aspiracions. I aquestes teories haurien d'estar informades i modelades per les experiències i preocupacions de la gent. A més, la tasca central dels intel·lectuals orgànics és permetre una comprensió alternativa de la realitat i les pràctiques desallotjant i desmitificant els discursos dominants de l'establishment, parafrasejant Cornel West (1991).
Això no vol dir que els moviments no serveixin per a la recerca o el coneixement que generen els intel·lectuals acadèmics de l'establishment. En els casos en què els moviments consideren útils aquestes investigacions, haurien d'utilitzar-la sense vergonya, i no només això, sinó que haurien d'utilitzar amb valentia aquest coneixement en els seus propis termes. De la mateixa manera, quan els intel·lectuals acadèmics de l'establishment volen participar en els projectes dels moviments haurien de fer-ho en funció dels termes dels moviments.
La presa de decisions participativa i la construcció de moviments no jeràrquics
Els moviments socials no haurien de ser espais on algunes persones manen o lideren mentre que altres, que suposadament tenen 'falsa consciència', obeeixen. Més aviat, els moviments haurien d'encoratjar la presa de decisions participativa, ja sigui mitjançant la regla de la majoria o la presa de decisions per consens. Les persones dels moviments socials haurien de tenir veu en la presa de decisions sobre l'estructura del moviment, així com en la visió que informa el moviment. A més, les persones dels moviments socials han de decidir com es prenen les decisions i quins temes s'han de plantejar davant de tothom. Òbviament, els mecanismes de presa de decisions haurien de ser constantment reavaluats, revisats i millorats per assegurar-nos que aconseguim objectius coherents amb els nostres valors.
És a través de la presa de decisions participativa que els moviments poden afirmar que representen un "programa popular". Aquesta lògica es basa en el supòsit que cap avantguarda o "administració benèvola pot tenir en el cor tant l'interès del poble com el poble mateix" (Alinsky, 1969).
Solidaritat
El món es troba en un estat de caos polític i econòmic. La veritat és que el món ha estat en aquest estat durant un temps. La qüestió, però, és la següent: ara és el moment de construir un moviment de masses multitemàtica que «deixi de banda les baralles per la solidaritat i que prescindeixi de la ideologia doctrinaria per a parlar amb claredat» (Albert, 2002). Per fer enrere l'agenda de la globalització neoliberal i lluitar contra altres injustícies al món, hem de diversificar i ampliar els nostres moviments. Hem de construir aliats amb l'objectiu d'augmentar els costos polítics i socials per a les elits del món fins que acceptin aplicar les nostres demandes.
Conrear la solidaritat vol dir que hem d'apropar-nos a les diferents comunitats des d'una entesa comuna, i no amb la finalitat d'estudiar-les o educar-les sobre les "condicions materials" o el "materialisme dialèctic". Aquests tallers fan olor de paternalisme i elitisme. El tipus de solidaritat que tinc en ment celebra la dignitat i es basa en el respecte mutu. Per fer-se ressò del subcomandant Marcos, la solidaritat amb les diferents comunitats no s'ha d'abordar com una forma d'educació per a incompetents mentals que no entenen les maneres del món. A més, la solidaritat que veu les diferents comunitats com a nens a qui cal dir quins llibres han de llegir, què han d'aprendre i què han de dir és autodestructiva.
Dissidència
Hauria de ser obvi que en qualsevol moviment hi haurà qüestions i situacions que demanin la dissidència (Albert, 2006). Per tant, en comptes de silenciar la dissidència ostracitzant i marginant els dissidents, el moviment social hauria de disposar de mecanismes per permetre i gestionar la dissidència. Una manera de tractar la dissidència de manera constructiva és que els moviments requereixin una càrrega de la prova per als dissidents i els que s'oposen a qualsevol dissidència que sorgeixi. Els detalls de com es podria aplicar aquest principi en situacions de la vida real depenen completament dels recursos i del temps de cada moviment.
La dissidència té el potencial d'ajudar els moviments a créixer ideològicament, mentre que, simultàniament, obliga els moviments a utilitzar múltiples tàctiques per agitar el canvi social. A més, la dissidència s'ha de veure com una oportunitat per aclarir qualsevol malentès i confusió, i una oportunitat per aprofundir en la comprensió de la gent dels problemes.
Conclusió
Aquestes són algunes de les qüestions que valdria la pena d'incorporar a la nostra estratègia per construir moviments que inspirin un "interès generalitzat", alhora que generen por, tremolor i odi en els cercles de la classe dirigent. No és l'objectiu ni el desig d'aquest assaig proporcionar un pla de com construir aquests moviments. Més aviat, l'objectiu és contribuir als esforços que tenen com a objectiu aclarir els valors que haurien d'influir en la nostra agenda de "construcció de moviment".
Referències:
Alinsky, SD (1972). Regles per a radicals: un manual pragmàtic per a radicals realistes. Nova York: Vintage Books.
Alinsky, SD (1969). Diamant per als radicals. Nova York: Vintage Books.
Albert, M. (2006). Realizing hope: Life beyond capitalism. Nova Escòcia: Fernwood Publishing.
Albert, M. (2003). Parecon: La vida després del capitalisme. Londres: Verso.
Albert, M. (2003). Classe: Què volem, com ho aconseguim? Zcomunicació. Recuperat de: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. (2002). La trajectòria del canvi. Estratègies activistes per a la transformació social. Massachusetts: South End Press.
Albert, M. & Maass, A. (2002). Un debat entre Albert i Maass sobre el marxisme. Zcomunicació. Recuperat: http://socialistworker.org/Featured/Stories/Debate_Albert0721.shtml
campana, h. (2000). Teoria feminista: de marge a centre. Boston: South End Press.
campana, h. (1992). Aspectes negres: raça i representació. Boston: South End Press.
campana, h. & West, C. (1991). Trencant el pa: vida intel·lectual negra insurgent. Boston: South End Press.
Biko, S. (2004). Escric el que m'agrada. Johannesburg: Picador Àfrica.
Brodie, P., George, J. i Majavu, M. (2008). Discussió ZEO. (Inèdit).
Gramsci, A. (1971). Selecció dels quaderns de la presó. Londres: Lawrence i Wishart.
Malcolm X. (1968). L'autobiografia de Malcolm X. Londres: Penguin Books.
Subcomandant Marcos. (2003). Marcos a les ONG: Els zapatistes no volen caritat, sinó respecte. El Butlletí de Notícies de Narcos. http://www.narconews.com/Issue31/article833.html
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar