"Abans que arribés la multitud vam sentir el so de la gent que s'acostava. El so de l'odi. Les nostres vides, la nostra fe, la nostra existència estan sota atac i ni els veïns, ni la policia ni l'estat es preocupen.." - Dona cristiana dalit a Kandhamal
"Estem esperant el proper motí. No sabem on passarà, però sabem que Kandhamal va ser un avís, no el final." – Organitzador obrer cristià
esdeveniment
25 de desembre de 2007: Set esglésies, catòliques, protestants, pentecostals, independents... cremades al poble de Barakhama, al districte de Kandhamal oest/Phulbani, al centre d'Orissa. 23 de desembre: les organitzacions adivasi afiliades a Hindutva van organitzar una marxa, amb el suport de grups de sangh parivar, que va manifestar: "Atureu el cristianisme". Matar cristians. Van convocar una vaga els dies 25 i 26 de desembre, exigint que els cristians dalit se'ls denegui l'estatus de casta programat. Un líder cristià dalit de Barakhama va declarar: "El 22 de desembre, en conèixer els plans per crear problemes durant el Nadal, vam anar a la policia local i els vam informar de la situació. Ens van assegurar que les coses estarien sota control. El 24 de desembre, en durant el dia, vam escoltar veus de la gent de Bajrang Dal, VHP, RSS, Shiv Sena, que cantaven: "Hindu, Hindu, Bhai, Bhai', 'RSS Zindabad', 'Lakshmanananda Zindabad’. Van tancar botigues. Aquella nit van talar arbres per bloquejar carreteres, van tallar les línies elèctriques i telefòniques. El dia 25 vam anar de nou a l'inspector encarregat de la policia. El dia 25, a les 2.30, uns 200 ens vam asseure a la pregària de Nadal a la nostra església i cap a les 4 de la tarda. vam sentir com s'acostava la màfia".
La màfia, unes 4,000 persones, moltes amb simbòlic tilaks, pertanyia a diversos grups de sangh parivar esmentats més amunt, van incitar els hindús locals als disturbis. Les estimacions indiquen que el 20% de la multitud estava formada per persones de Barakhama, el 80% dels voltants de Balliguda, Raikia, Phulbani, fins a Behrampur. A Barakhama, les cases cristianes van ser seleccionades per ser destruïdes per la multitud, les cases hindús es van salvar. Una dona cristiana dalit va declarar: "Van trencar la porta de la nostra església. Vam córrer. Vam caure i vam continuar corrent". Dones i homes van ser intimidats i agredits. crits de 'Jai Bajrangbali' llogar l'aire. 'Els cristians han de convertir-se en hindú o morir. Matar-los. Matar-los. Matar-los. Gita no la Bíblia. Destrueix la seva fe.'
La multitud portava vares, trishuls (tridents), espases, querosè. Van utilitzar armes, una primera a Orissa, armes disponibles al mercat i fabricacions locals improvisades. Els hindús de casta de classe mitjana predominant van participar en el saqueig, la destrucció i l'incendi de propietats. Van llançar bombes per encendre el foc. El trencament va ser sistemàtic, complet. Dones i homes es van amagar durant dies als boscos a les temperatures hivernals, després van buscar refugi al campament de socors de la ciutat de Balliguda, i van tornar a Barakhama delmat el 2 de gener. Envoltats de sutge i tristesa, la gent va intentar funcionar enmig de restes carbonitzades. Una dona va dir: "Tot es crema i ens quedem sense res. Que poc (de) que estan fetes les nostres vides. Que sols estem, tan lluny de tot".
A Balliguda, en una església, es van arrossegar mobles, il·luminats en una escultura grotesca. El privat violat en públic, fet espectacle. Una església catòlica cremada, davant del carrer el parc de bombers va presenciar l'incident però no hi va intervenir. Una vaca, arrossegada d'un cobert, incendiada, va ser matada a cops, identificada com a 'cristiana'.
Abans, el 23 de desembre, activistes hindús van organitzar una cerimònia de conversió per al pastor Digal de Kutikia gram panchayat i 12 membres de la comunitat cristiana. El pastor Digal va ser colpejat, tonsurat a la força i després va desfilar nu, ja que es va negar a rebutjar el cristianisme.
El matí del 24 de desembre, aproximadament a les 11 a.m., activistes de diversos grups Hindutva, inclosos Bajrang Dal, VHP, RSS, Vanvasi Kalyan Ashram, van organitzar el vandalisme dels símbols nadalencs erigits amb motiu del Nadal i van desencadenar l'agitació al poble de Brahmanigaon/Bamunigaon a Kandhamal central. Alguns d'entre les 3,000 persones de la multitud d'activistes Hindutva estaven armats amb armes. Segons els informes, es van disparar trets contra cristians i van ferir dos nois. L'església de la Mare de Déu de Lourdes va ser delmada. La policia desarmada, present a prop del lloc, no va actuar. Després de aquests fets, el 24 de desembre, afirmen fonts, el cotxe en què Lakshmanananda Saraswati, l'influent i octogenari proselitista hindú que es desplaçava al lloc de l'incident per organitzar un yagna per despertar els sentiments hindús contra el Nadal, va ser aturat pels cristians. El vehicle i el conductor van ser arrossegats. Saraswati va afirmar a la premsa que havia estat ferit mentre que els testimonis oculars i les declaracions dels metges ho contradiuen i les seves pròpies activitats apunten el contrari. Després de les denúncies de Saraswati, els grups Hindutva van demanar una vaga de 36 hores el vespre del 24 de desembre. Després va seguir la violència a Kandhamal, que es va estendre durant un període de tres dies en què les comunitats cristianes van ser atacades per grups Hindutva i el seu quadre.
Els membres de la comunitat hindú han afirmat que l'exhibició cristiana de religiositat i el privilegi econòmic que va permetre aquesta exhibició van provocar els disturbis. Ha estat un focus a la premsa que els cristians d'una zona de Brahmanigaon van respondre amb violència. Cal tenir en compte que els cristians d'una zona sí que van respondre amb alguns, no proporcional, violència. En absència d'una acció estatal per frenar l'agressió d'Hindutva, això podria haver ajudat la comunitat cristiana a controlar la violència d'Hindutva. Cal assenyalar que les represàlies cristianes a Brahmanigaon no van posar en perill els cossos, sinó que es van centrar a destruir la propietat, fins i tot mentre la violència d'Hindutva intentava explícitament posar en perill els cossos cristians.
La manca de submissió de les minories a la subjecció estatal i majoritària (per part de la comunitat majoritària) esdevé una manifestació del "mal". La raó dominant redueix això a un comunalisme majoritari versus minoritari. Aquesta posició apel·la a les nocions liberals d'"equilibri" i no fa un escrutini de la violència de l'estat (sovint més gran que la violència grupal i incita a ella). En lloc de centrar-se en l'objectiu sistemàtic dels cristians, la seva submissió aclaparadorament pacífica a la violència de Hindutva i les vastes injustícies estructurals i les diferències en les relacions de poder entre majoria i minoria, l'escrutini sembla centrar-se en el fracàs de tots Els grups cristians simplement se sotmetin al domini.
Impunitat
'Bharatmata ki Jai (Salve a la mare Índia)’ – Organitzacions militants i nacionalistes hindús
Destinataris: pobles de Balliguda, Brahmanigaon, Barakhama, Bodagan, Chakapad, Daringbari, Goborkutty, Jhinjirguda, Kalingia, Kamapada, Kulpakia, Mandipanka, Nuagaon, Phulbani, Pobingia, Sindrigaon, Ulipadaro... Convents i presbiteri a Balligudaul, Pobingia, Phulbani... albergs cadascun a Balliguda, Brahmanigaon, Pobingia. Seminari menor i centre de formació professional a Balliguda. Oficines organitzatives, com la de World Vision, destruïdes. A Kandhamal, aproximadament 632 (alguns situen el nombre en 700) cases cristianes, 80-95 esglésies, la majoria en pobles, i 94-96 institucions van ser destruïdes, vandalitzades i incendiades. Es van robar cases i institucions, es van saquejar diners en efectiu, joies, estris, maquinària i altres objectes de valor. Una multitud hindutva va envoltar la comissaria de policia de Tikabali, dos jeeps van ser incendiats.
La setmana següent als atemptats, centenars de persones estaven desaparegudes. Alguns van romandre perduts per a les seves famílies tres setmanes després de l'esdeveniment. Un gran nombre van buscar refugi als boscos propers, inclosos nens, dones, gent gran, persones amb discapacitat, incloses malalties mentals. Alguns van patir cremades i altres ferits. Les dones van ser molestades. Els recomptes de morts van seguir sent inexactes, el nombre no oficial de morts es va anotar en 11, quatre van morir sota el foc policial. Després de la violència, l'administració ni va documentar la devastació ni va participar en la seva ràpida neteja. La policia va rebutjar els cristians que volien presentar FIR mentre que els activistes de Hindutva van presentar càrrecs contra membres de la comunitat cristiana. A més, els cristians que intenten presentar FIR s'enfronten a símbols religiosos hindúes sempre presents en llocs públics (hostils). El camp de socors de Balliguda era esquelètic, la seva distribució discriminava a les dones.
A mesura que la gent tornava a fileres i fileres de cases inhabitables, l'administració va oferir a la gent una manta i un xal, alguna roba i racions. Malgrat les tensions contínues, la presència policial va disminuir una setmana després dels disturbis. No hi ha passos per generar confiança.
L'acusació del sangh parivar que els disturbis formen part de la violència ètnica es contradiu amb el moment de la violència. Alguns membres d'organitzacions de sangh parivar, especialment el Bajrang Dal, afirmen en privat que alguns activistes Hindutva havien vingut de Gujarat per oferir suport a Kandhamal. Els activistes de Sangh parivar denuncien que reprendran el seu atac contra la comunitat cristiana un cop es retiri el Cos de Policia de la Reserva Central, per "donar-los una lliçó". Immediatament després de l'esdeveniment, les mesures de socors, indemnitzacions i reparacions van ser desmesurades amb l'abast de les pèrdues socials, psicològiques i econòmiques i de la segregació experimentada per les comunitats.
Comissió d'investigació judicial
L'abast de la violència i la coordinació dels atacs a través de terrenys muntanyosos van portar els investigadors independents a concloure que la violència estava planejada, que la policia tenia coneixement previ de la intenció dels grups Hindutva de provocar disturbis. El recaptador de districte corresponent i el superintendent de policia han estat traslladats, no donats d'alta. El Govern d'Orissa ha designat una Comissió d'Investigació Judicial (JIC) presidida per un antic jutge (no en funcions) per investigar els disturbis. El seu poder/legitimitat està en qüestió. El seu mandat no és vinculant per al govern. El govern central no va designar una investigació per part del CBI, tot i que és evident que la mateixa administració que no va contenir els disturbis i va retardar el desplegament de forces adequades, i els funcionaris de la qual a nivell de districte poden haver estat implicats en la seva execució, no pot administrar. justícia.
És important assenyalar que la celebració del 10è aniversari del seu partit per part del primer ministre Naveen Patnaik va coincidir amb els disturbis. La celebració havia requerit que un gran nombre de forces policials de l'estat fos traslladat dels districtes a la capital de l'estat, Bhubaneswar. Això va dificultar que la policia respongués a la situació emergent a Kandhamal del 24 al 25 de desembre. Alguns buròcrates al·leguen que el govern d'Orissa inicialment va dirigir forces contra la intervenció.
Els activistes de l'Hindutva han pressionat el JIC perquè organitzi els seus termes de referència basant-se en l'afirmació que un atac a Lakshmanananda Saraswati per part de cristians a Brahmanigaon va impulsar els disturbis que al·leguen que van ser espontanis. Aquesta línia de temps, com s'ha explicat anteriorment, està falsificada.
Hinduisaton de Kandhamal
Els disturbis de Kandhamal no van ser inesperats. La progressiva hindutvaització dels hindús a Kandhamal ha permès al sangh parivar actuar amb impunitat. Lakshmanananda Saraswati ha estat supervisant la hinduització allà des de 1969. Els adivasis, els dalits, els cristians i els musulmans són atacats a través de boicots socials i econòmics, conversions forçades a l'hinduisme (presentada com a "re"conversió que pressuposa que els adivasis i els dalits eren "originalment" hindús encara que poden/no s'identifiquen com a hindús) i altres violències. La Llei de prevenció de la matança de vaques d'Orissa, 1960, desplegada contra els musulmans; la Llei de llibertat de religió d'Orissa, 1967, contra els cristians. El districte va ser testimoni de la violència d'Hindutva el 1986, seguida del creixement del sangh parivar a la zona. Un líder d'Adivasi sangh de Phulbani, un col·laborador proper de Lakshmanananda Saraswati i un professor d'Ashram de Vanvasi Kalyan, així com un autoproclamat expert en manejar lathi, es fa ressò dels sentiments dels col·legues de Nikhil Utkal Kui Samaj, una organització Adivasi afiliada a Sangh. que funciona al districte: "Estem promovent els rituals hindús entre vanvasis ('habitants del bosc', denominació despectiva dels Adivasis) que són tots hindús. Lakshmanananda Saraswati ha estat una força de contenció dels cristians que estaven fent l'obra de conversió".
Durant els disturbis de Kandhamal de 2007, el discurs d'Hindutva va anomenar els cristians com a "terroristes de conversió". El setembre de 1999, el sacerdot catòlic Arul Das va ser assassinat al poble de Jamabani a Mayurbhanj, seguit de la destrucció d'esglésies a Kandhamal. L'agost de 2004, l'església catòlica Nostra Senyora de la Caritat va ser vandalitzada a Raikia i vuit cases cristianes van ser cremades. Llavors també, com va afirmar aquest líder cristià: "Ho van trencar tot el que hi havia a l'església, els ídols, i van cremar el llibre sagrat. Van cremar algunes de les nostres cases. El rector va veure tot això impotent. La gent que entrava a l'església eren comerciants i altres activistes de RSS però molts eren forasters, potser de Kattingia, on hi ha un bastió de RSS. La policia hi era però no va fer res". L'incident de Raikia va provocar la guetització econòmica i social de la comunitat cristiana.
Raikia és a prop de la ciutat de G. Udaigiri, on les mobilitzacions de sangh parivar van augmentar significativament entre 2000 i 2004. El maig de 2007, el pastor Pabitra Kumar Kota va ser colpejat. L'octubre de 2005, en convertir 200 cristians Bonda Adivasi a l'hinduisme a Malkangiri, Saraswati va declarar: "Com farem... fer de l'Índia un país completament hindú? Aquest és el nostre objectiu i això és el que volem fer. El sentiment d'Hindutva hauria d'estar dins del cors i ments de tota la gent".
L'abril de 2006, celebrant el centenari de l'arquitecte RSS Madhav Sadashiv Golwalkar, el sangh va organitzar l'Asthamatruk Rath Yatra, amb l'objectiu de convertir els cristians a l'hinduisme. Saraswati, amb l'assistència de líders de VHP i RSS, va ser triomfant, ja que vuit carros, que portaven el nom de divinitats femenines, van viatjar per Orissa portant aigua i terra santificades d'una multitud de pobles, demanant als Orissans que reunissin "Akhand Hindu Rashtra". Presidit per Saraswati, set yagnas es van celebrar, que van culminar a Chakapad al districte de Kandhamal, al Sammelan al qual van assistir 30,000 adivasis de tot l'estat. Els adivasis hindús han de treballar tant amb grups de sangh parivar com amb partits polítics governants. El 9 d'abril, 342 cristians, i el 10 d'abril, nou cristians de més de 74 famílies es van convertir a l'hinduisme. El setembre de 2007, el VHP va organitzar un bloqueig de carreteres i ferrocarrils a Orissa, contra la suposada destrucció del mític 'Ram Setu' (pont). Els militants Hindutva, Praveen Togadia i Subash Chouhan, van tornar a Orissa, despertant sentiments per la victòria política i espiritual d'Hindutva. Entre juliol i desembre de 2007, les manifestacions organitzades per sangh van recórrer Kandhamal, aixecant sentiments contra els cristians del districte.
Les organitzacions hindutva han acusat que les conversions cristianes a la zona i les intervencions dels grups maoistes van provocar un esclat espontani dels hindús, que va culminar amb els disturbis de Kandhamal de 2007. Els grups maoistes no estan operatius a les zones on es va produir la violència, fins i tot quan sangh parivar. Els grups han estat testimonis d'un auge en els últims anys en aquestes zones exactes.
El nombre i les taxes de conversions al cristianisme són inflades per la dreta hindú i circulen amb capacitat de represàlia fins i tot dins de comunitats progressistes que es fixen en aquestes conversions com la contribució a la comunalització de la societat. Les conversions cristianes es diuen que debiliten l'estatus majoritari dels hindús a Orissa, mentre que els musulmans es veuen "infiltrats" des de Bangla Desh, saquejant les oportunitats de subsistència dels residents i deslocalitzant la "nació oriya (i índia)". Els nacionalistes hindús situen els cristians i els musulmans a l'intermedi liminal, tant intern com extern a la nació/com a enemic. Els adivasis i els dalits no hinduitzats són percebuts com a "indisciplinats".
Rumor dels líders de l'Hindutva: "Phulbani-Kandhamal és una zona cristiana més important d'Orissa amb conversions rampants i forçades". Tanmateix, la població cristiana al districte de Kandhamal és d'1,17,950, mentre que els hindús són 5,27,757. Els líders de Sangh afirmen: "Segons les dades del VHP, hi ha 927 esglésies al districte de Phulbani construïdes en terrenys presos il·legalment". Els líders de l'església responen que hi ha 521 esglésies al districte, en propietats de l'església adquirides legalment, i estimen que entre 200 i 300 conversions consensuades i cerimònies de bateig anuals a la ciutat de Phulbani amb una xifra lleugerament elevada a Kandhamal rural (segons el Consell cristià de l'Índia). , AICC, declaració de 2005). Moltes d'aquestes esglésies són administrades per l'Església del Nord de l'Índia, que es va inaugurar a Nagpur el 1970 i està registrada com a societat sota la Llei de Societats XXI de 1860. Encara que pocs membres de certes sectes cristianes, com alguns pentecostals, poden predicar a llocs públics, la majoria, com els catòlics, no ho fan. Les conversions al cristianisme no es produeixen amb la intenció de desestabilitzar les comunitats hindús o altres, i el contingut i el programa de l'educació basada en l'església no fomenta l'odi comunal o la divisió en el pensament o l'acció.
El sangh parivar fa afirmacions que no estan justificades: que els missioners cristians (que són majoritàriament d'ascendència índia) i els comerciants musulmans han causat la destrucció de la cultura tribal i han dut a terme l'adquisició il·legal i la invasió de terres tribals des de principis dels anys vuitanta. Tot i que la deslegitimació dels drets dels adivasi a les terres i el seu desplaçament de la propietat consuetudinària i comunitària són greus greus i justos, els missioners cristians i els comerciants musulmans no són la raó principal de l'apoderament de terres i de l'escassetat de reformes agràries a Orissa. Aquests rumors són acceptables per als grups de castes dominants, tot i que l'acaparament general de terres per castes és la raó principal de la privació de drets i el desplaçament dels adivasis dels drets tradicionals a la terra. El 1980 es va produir una agitació per reformes agràries que no es van traduir en una implementació pràctica.
La situació es veu agreujada per una disminució del nombre real d'oportunitats de generació d'ingressos i d'ocupació disponible a la zona. Kandhamal continua sent vulnerable socioeconòmicament, amb un gran percentatge de la població que viu per sota del llindar de pobresa. A més, el 60% de les escoles administrades per l'estat no tenen professor, mentre que les escoles gestionades per organitzacions cristianes solen estar disponibles als municipis. En un context de privació de drets i pobresa, i la necessitat de treballar i la inviabilitat d'aconseguir una ocupació després de l'escolarització bàsica, la taxa de desgast dels estudiants dins de les comunitats adivasi, per exemple, a G. Udaigiri, és molt alta a nivell escolar, amb només tres per cent continuant fins a la finalització.
La comunitat cristiana també està privada de drets econòmics a Kandhamal. La majoria de la població cristiana, afirmen els líders cristians locals, és propietaris sense terra o marginals, amb una propietat mitjana de mitja acre per família. Els líders cristians van dir que l'església no es converteix sota coacció ni ofereix diners en lloc de conversions. A les dècades de 1960 i 70, quan hi va haver un impuls en les conversions, els Adivasis es van beneficiar de l'accés a l'atenció sanitària, l'educació i l'ocupació que oferien els missioners cristians.
La politització dels adivasis i els dalits els porta a afirmar que l'hinduisme els hi queda lluny, 'fora'. Això és perillós per a la ideologia del sangh parivar que utilitza la noció d'"Adivasis com a hindús" per connectar l'hinduisme a través del temps a l'espai anomenat Índia i "dalits com a hindús" per mantenir el seu domini numèric. Els adivasis i els dalits polititzats reben el nom de "terroristes", "maoistes", "militants". Hindutva rumors que els dalits estan explotant els Adivasis i que la terra és una disputa important entre ells. Els dalits es plantegen com a "perillosos", ja que la reivindicació de la identitat de "Dalit" és una politització que debilita el sangh parivar. (Dalit: marathi per a oprimits o "trencats", de l'arrel "dal’, que denota dispersió (simbòlica i literal, d’aquells que el maltractament ha vulnerat). Terme utilitzat pels pobles i grups dalit per a l'autoidentificació en contextos polititzats.)
Hindutva rumors que els dalits han adquirit beneficis econòmics, augmentats per la seva cristianització. Això no es confirma en realitat, ja que els dalits segueixen sense terra: a Kandhamal, aproximadament el 90% dels dalits no tenen terra. Hindutva rumors que l'"èxit" de la comunitat dalit està causant fractura econòmica a la zona i l'èxit dels dalits cristians està provocant la comunalització. En realitat, és la comunitat empresarial hindú la que manté el privilegi/domini econòmic a la zona. Tanmateix, el seu poder econòmic està justificat en l'interès de mantenir i fer créixer la nació («brillant» hindú/índia).
En els adivasis hindús i en polaritzant les relacions entre ells i els dalits de la zona, el sangh parivar ha creat rivalitats entre els cristians Kandha Adivasis i Pana Dalit a Kandhamal, instigant contra la campanya d'aquests últims per a l'estatus de tribu programada. Els cristians dalit, segons la llei actual, perden el seu dret a l'acció afirmativa. En la llei actual, el paràgraf 3 de l'Ordre de la Constitució (castes programades) de 1950 considerava que la casta i la religió s'exclouen mútuament: "Cap persona que professi una religió diferent de la religió hindú (esmenada posteriorment per incloure la religió sikh o budista) no serà considerat membre d'una casta programada' (Ministeri de Dret i Justícia, 2006).
Funcionant en contra del dret a la llibertat de religió, d'acord amb aquestes disposicions, els dalits que es converteixen al cristianisme o a l'islam, al jainisme i al zoroastrisme, i altres religions, es desposseeixen de l'estatus de casta programat i de l'acció afirmativa que ofereix l'estat mitjançant el sistema de "reserva" per castes i tribus, i van rebutjar els beneficis concedits a aquells que s'identifiquen com a dalits hindús. Això, afirmen els líders cristians, afecta la capacitat dels cristians dalit d'aconseguir els recursos controlats habitualment per aquells que provenen de les castes altes. Als dalit convertits a l'hinduisme no se'ls nega aquests drets.
Discriminats per raó de la religió, els pobles marginats que descarten o funcionen fora de l'hinduisme se'ls prohibeix l'accés igualitari a l'acció afirmativa que els assigna el seu estatus etnocultural i de classe. Aquest rebuig no té en compte que els beneficis reservats a les castes i tribus programades es basen en el maltractament estructural feudal, colonial i postcolonial d'aquests pobles, no només la religió. La religió funciona en una nació dominant hindú com ho feia la raça sota el domini colonial, informant les jerarquies que defineixen la puresa i la impuresa, la pertinença i la no pertinença, la "norma" i l'"altre".
Les institucions estatals estan en desacord intern sobre la qüestió de l'acció afirmativa per a les minories religioses. En resposta a una petició per escrit (núm. 180 de 2004) presentada per l'AICC a través del Center for Public Interest Litigation, el Tribunal Suprem de l'Índia va demanar al govern de l'Índia arguments i directrius per ampliar l'assistència de "reserva" a les castes programades que convertir-se al cristianisme. Les organitzacions musulmanes també han fet campanya per la inclusió dels dalits musulmans en diverses formes d'acció afirmativa. El govern va ajornar la qüestió a la Comissió Nacional Ranganath Mishra per a les Minories Lingüístiques i Religioses, tot i que la jurisdicció de la Comissió era assessora i no s'estenia a la presa de decisions sobre aquests temes. L'informe de la Comissió Mishra es va publicar a la premsa el 21 de maig de 2007 i les seves recomanacions van defensar que els beneficis de la "reserva" s'estenguessin als dalits convertits al cristianisme i a l'islam i que la religió fos dissociada de l'estatus de casta programat en la implementació d'accions afirmatives. El 19 de juliol de 2007, el Tribunal Suprem va remetre l'assumpte al govern central (Congrés) per a la seva decisió que resta pendent.
Fascització d'Orissa
Hindutva mitifica la desaparició de l'hinduisme a 'Hindustan', legitimant la violència com a resposta justa, patriòtica i pronacional. El majoritarisme (afirmacions de la majoria, aquí hindú, comunitat cap a l'adquisició i el manteniment del poder social, econòmic, cultural, polític, religiós, legal i nacionalista estatal, on les aspiracions majoritàries estan vinculades a la "veritat" i la "llibertat") opera amb un explícit mandat de mantenir el domini i els hindúes no hindús i altres grups marginals i laics, inclosos cristians, musulmans, adivasis i dalits, amb l'objectiu de crear un estat hindú a l'Índia. El registre de violència del grup majoritari contra sectors privats de la societat a l'Índia suposa una amenaça per a la pau i la seguretat internes. Aquests grups comunals i els seus afiliats i quadres sovint operen fora de l'àmbit de la llei.
El sangh parivar s'autotitula com a adjunt i/o adversari de l'estat que compensa el fracàs governamental dispensant "moralitat" i "progrés" als ciutadans. El govern del sangh a Orissa és paral·lel al de l'estat i hi col·labora. En l'última dècada, la violència contra els grups minoritaris a Orissa ha inclòs boicots socials i econòmics, conversions forçades, intimidació, assassinats, incendis, violacions, saquejos i altres accions extralegals. El sangh utilitza el militarisme local (com a Kandhamal) com a consort per a la militarització controlada per l'estat (com a Kashipur, on el desembre de 2000, tres Adivasis van ser assassinats en trets policials, i Kalinganagar, on el gener de 2006, 12 Adivasis i un policia van ser assassinats a acomiadament policial).
El domini cultural hindú organitza el nacionalisme hindú. Orissa es va fusionar com a estat majoritari/hindú entre 1866 i 1936, consolidant la seva posició com la primera província lingüística. L'absència de reformes estructurals i l'afirmació de les elits hindús defineixen la governança postcolonial. El sangh ha proliferat en 10,000-14,000 pobles afectats mitjançant treballs d'ajuda sectari després del cicló de 1999 que va deixar 10,000 morts.
El sangh parivar pretén construir un quadre format per hindús, homes i dones, i té com a objectiu cristians, musulmans, adivasis i dalits i altres grups desautoritzats i progressistes i laics a Orissa. Orissa té una població de 36.8 milions d'habitants (cens de 2001). D'aquests, 7,61,985 –el 2.1 per cent– són musulmans. Els cristians d'Orissa són 8,97,861, només el 2.4% de la població de l'estat segons el cens del 2001 (el 1991 era del 2.1% i el 1981, l'1.7%). A Orissa hi ha 6.08 milions de dalits, el 16.5% de la població. Els adivasis són 8.14 milions, el 22.1% de la població, el més gran entre tots els estats de l'Índia.
El sangh ha reunit entre 35 i 40 organitzacions importants amb nombroses branques (inclosos camps d'odi paramilitars) en 25 districtes d'Orissa, amb una base massiva d'uns quants milions que operen a tots els nivells de la societat, que van des de pobles fins a ciutats i connecten, i Orissa a la "nació hindú". El reclutament a l'activisme hindú es coordina a través de la reforma política, la propaganda/control del pensament, les intervencions culturals i religioses, el desenvolupament/servei social i el treball benèfic, l'atenció sanitària sectària, la sindicalització i l'educació revisionista. El sangh ha inaugurat diversos trusts i sucursals d'institucions nacionals i internacionals a Orissa per ajudar a la recaptació de fons, com ara Friends of Tribal Society, Samarpan Charitable Trust, Sookruti, Yasodha Sadan i Odisha International Centre.
El RSS opera 6,000 shakhas a Orissa amb un quadre de 1,50,000+. Els graduats de RSS fan un jurament afirmant la lleialtat a l'RSS com a deure nacional: "Dedicaré el meu cos, ment i diners (tana, mana, bhana) a la pàtria.’ El sangh també contracta operaris assalariats per dur a terme activitats de mafia. Dirigit per RSS, Vidya Bharati (coneguda com Shiksha Vikas Samiti a Orissa) dirigeix 391 escoles Saraswati Shishu Mandir a Orissa, incloses als districtes de Balangir, Kalahandi, Koraput, Malkangiri, Nabarangpur, Nuapada, Kandhamal i Rayagada, amb 1,11,000 estudiants que es preparen per al lideratge futur.
Els camps d'entrenament a Bhadrak i Behrampur tenen com a objectiu els joves Adivasi. Vanvasi Kalyan Ashram gestiona 1,534 projectes i escoles a 21 districtes concentrats d'Adivasi. El sangh ha iniciat 1,200 Ekal Vidyalayas a 10 districtes d'Orissa per atacar els Adivasis. El març de 2000, la coalició nacionalista hindú Bharatiya Janata Party (BJP)-Biju Janata Dal (BJD) va arribar al poder. L'octubre de 2002, una unitat de Shiv Sena al districte de Balasore va formar el primer "esquadró suïcida" hindú. La hindú Suraksha Samiti s'organitza contra els musulmans. consignes repugnants, 'Mussalman ka ek hi sthan, Pakistan i Kabristan (Per als musulmans hi ha un lloc, Pakistan o la tomba)’, perforen els barris.
Economia política
L'agenda del sangh parivar està habilitada per les asombroses desigualtats presents a l'estat, on les greus formes socials i institucionalitzades d'opressions de casta, classe, gènere i heterosexistes i la violència de casta, classe, gènere i sexualitat són rampants. L'atur augmenta a Orissa i predominen els salaris diaris abismals; El 47.15% de la població total viu en la pobresa mentre que el 57% de la població rural és pobre (actualment el 87% de la població de l'estat viu en pobles i segons el cens del 2001, hi ha 51,352 pobles a Orissa). Entre la població adivasi, el 68.9% és pobre mentre que el 54.9% dels dalits viuen necessitats. Entre la població musulmana, el 70% és pobre als districtes de Cuttack, Jagatsinghpur i Puri, on es concentren.
La proporció entre homes i dones és una problemàtica de 972 per 1,000 a Orissa i el Comitè de Protecció de Drets Humans i la Subdivisió del Crim d'Orissa van informar que en l'última dècada (1990-1999) l'estat ha registrat un augment del 460% en les morts relacionades amb el dot en relació amb la dècada anterior.
A Orissa, es necessiten unes 2.5 hectàrees de terra agrícola de regadiu perquè una família de cinc persones compleixi els requisits de subsistència, mentre que la família mitjana té unes 1.29 hectàrees. Les dones poques vegades tenen títols conjunts o individuals de la terra, cosa que debilita la seva capacitat d'assegurar de manera independent els recursos de subsistència. A més, només el 21 per cent de tota la terra disponible per al conreu és de regadiu. El cicló del 1999 i les sequeres del 2000 i el 2003, les riuades del 2001, 2003, 2005, 2006 i 2007, han plantejat reptes aclaparadors per al benestar ambiental i econòmic de l'Estat.
A Orissa, els esforços per a la redistribució de la terra i les reformes han estat insuficients i el desenvolupament estatal i bilateral, les polítiques i pràctiques antipobres i pro-corporatització i la privatització dels recursos i el desenvolupament han privat sistemàticament els pobres del dret a la presa de decisions sobre els mitjans de subsistència i els recursos de supervivència. , va provocar desplaçaments desenfrenats, brutalitat policial i fins i tot morts i els va negar els seus drets consuetudinaris als recursos públics com els boscos i l'aigua.
Recomanacions d'acció a Kandhamal
A Kandhamal, els grups militants hindús, els veïns, la policia, el primer ministre, el govern central van actuar amb una impunitat flagrant. Les activitats propagades per Lakshmanananda Saraswati i els seus seguidors són de gran preocupació per a la salut de la societat i provoquen propaganda sediciosa i contra les minories i accions d'odi. El govern de coalició BJD-BJP a Orissa es nega a complir el mandat constitucional de mantenir la separació de religió i estat. Els partits polítics, centrats a polititzar el tema, estan mal equipats per respondre a les necessitats immediates i a llarg termini de la gent. La situació comunitària a l'estat es manté a l'alçada d'una emergència. El Govern d'Orissa no ha respost a aquestes qüestions i a les greus preocupacions que plantegen per a la governança democràtica a l'estat.
El govern de l'estat ha aturat les mesures individuals de socors, afirmant que aquesta acció augmenta les tensions a la zona. Els líders de l'Església s'han organitzat per proporcionar socors, que ha estat considerat com un acte de missió. La policia s'ha mostrat reticent a actuar contra els activistes hindús que mobilitzen contingents hindús als camps de socors i als voltants, o a prendre mesures contra els socors sectaris organitzats al "Camp de socors hindú" al poble de Karadavadi al districte adjacent de Ganjam. Les mesures de socors i rehabilitació organitzades per l'estat han discriminat la comunitat cristiana i no han satisfet les necessitats locals.
El govern estatal ha de proporcionar subministraments adequats a curt termini a les famílies les cases de les quals han estat destruïdes. La compensació ha de coincidir amb els valors de les cases enderrocades i permetre a la gent reconstruir i reposar els seus habitatges. Les enquestes per determinar les pèrdues s'han de dur a terme en col·laboració amb la població local, en lloc d'un tractament etnocèntric d'elles com un obstacle per al procés, com a "lladres" que volen treure profit de la situació.
Inicialment, en resposta a les consultes, el govern de l'estat d'Orissa havia afirmat que es podrien haver tallat fins a 4,000 arbres per permetre el bloqueig de carreteres i l'interrupció de les comunicacions. Segons el departament forestal, sembla que només s'han tallat 351 arbres. Això indica una negligència en part de la capacitat de resposta de l'estat i apunta a les fragilitats de les xarxes de comunicacions i infraestructures. Davant d'això, el govern ha d'emprendre les mesures necessàries per oferir una seguretat adequada a la comunitat cristiana de Kandhamal. El centre i els grups de la societat civil han de fer el seguiment d'aquesta actuació.
El CBI ha d'investigar immediatament les activitats del Bajrang Dal, VHP i RSS i aplicar, si escau, les disposicions rellevants de la Llei de prevenció d'activitats il·legals de 1967. La secció 2G de la llei, "associació il·legal" indica: (1) "allò que té per objecte qualsevol activitat il·lícita, o que anima o ajuda les persones a realitzar qualsevol activitat il·lícita, o a través del qual els membres duen a terme aquesta activitat"; o (2) "que tingui per objecte qualsevol activitat que sigui punible segons la secció 153A o la secció 153B del Codi Penal de l'Índia de 1860 ([Llei Central] 45 de 1860) o que encoratgi o ajudi les persones a dur a terme aquesta activitat; o dels quals els membres desenvolupin alguna d'aquestes activitats”.
S'han d'identificar i investigar l'estat, les actuacions i les finances dels grups comunals i dels seus afiliats i quadres, i les accions dels seus membres. Aquests col·lectius s'han d'investigar i controlar i, si escau, s'han de prendre les mesures necessàries i imposar sancions a les seves activitats, i reparar amb caràcter retroactiu a les comunitats i persones afectades.
Algunes organitzacions, com ara el VHP i Vanvasi Kalyan Ashram, s'han registrat com a organitzacions benèfiques. Com que el seu treball sembla ser de naturalesa política, haurien de ser auditats i reconeguts com a organitzacions polítiques. Una preocupació seriosa és si les activitats d'aquests entren dins dels objectius d'un fideïcomís; si de fet aquestes organitzacions haurien d'haver estat registrades com a trusts socials donada la naturalesa de les seves activitats; si els diners recaptats s'utilitzen realment per als fins per als quals es van recaptar; i si s'estan duent a terme activitats il·legals i polítiques en nom del treball social. Davant d'aquestes preocupacions, s'ha de revisar l'estatus benèfic i els drets i privilegis que gaudeixen aquests col·lectius.
El dret de les persones a sotmetre's a conversions religioses està autoritzat constitucionalment, llevat que estigui sota coacció. Històricament, les conversions de l'hinduisme al cristianisme o a l'islam s'han produït per múltiples motius, com ara ser una forma de resistència entre l'elit i una manera d'escapar de l'opressió de casta i l'estigma social per als adivasis i els dalits. Els "sentiments" de la societat o hindú sobre les conversions al cristianisme o a l'islam no fan que aquestes conversions siguin inadequades, invàlides o il·legals. Només en les circumstàncies en què les conversions es produeixen de manera coercitiva o es duen a terme amb la intenció de mobilitzar una cultura de l'odi, com, per exemple, les que fan els activistes de l'Hindutva, les conversions s'han de prohibir.
Cal assenyalar que les estratègies de "reconversió" del sangh parivar semblen estar canviant a Orissa. A Kandhamal, per exemple, les cerimònies de conversió públiques i exhibicionistes dirigides especialment (principalment dalit i adivasi) membres de la comunitat cristiana i adivasis no cristians, obligant-los a sotmetre's a l'hinduisme, han estat menys en nombre el 2007 que entre el 2004 i el 2006. La politització dels cristians adivasi i dalit a l'hinduisme està resultant difícil per al sangh parivar. El clam contra aquestes cerimònies de la comunitat cristiana i certs grups de drets humans podria haver influït en un canvi. En canvi, el sangh parivar ha augmentat el seu èmfasi en la hinduització dels Adivasis fent-los part dels rituals i cerimònies hindús (com durant el Sammelan) que, en efecte, "converteixen" els Adivasis en hinduisme assumint que són hindús. Aquestes tàctiques de "conversió" es difonen i ja no s'han de negociar determinades legalitats que feien les cerimònies de conversió públiques i declarades. En convertir-se/"reconvertir" a l'hinduisme, s'espera que els adivasis s'uneixin a la societat de castes hindú com a Sudras, una col·locació "més alta" que els dalits a la jerarquia de castes, diuen els activistes de sangh.
Els cristians dalit estan doblement discriminats, com a dalit i com a cristians. Després de la hinduització, els adivasis es mobilitzen contra els grups cristians. Els adivasis estan incitats a atacar els cristians dalit, tant fomentant les divisions entre adivasi i dalit com viciant les solidaritats històriques entre ells. Això és crucial per a la hinduització. També actua per advertir els dalits no cristians contra la conversió al cristianisme.
La hindutvaització de la comunitat hindú i la hinduització del secular permeten l'escalada del sangh. Aquest procés es va desenvolupar a Brahmanigaon, per exemple, on el creixement de la comunitat empresarial ha donat suport a l'ascens del sangh parivar. Les conversions hindutva van servir per terroritzar la comunitat adivasi i dalit, mitjançant la qual el sangh parivar va aconseguir els seus objectius expansionistes preliminars. Tot i que les conversions cerimonials continuen esporàdicament, es persegueix de manera agressiva com a metodologia eficaç una estratègia més prolongada i dispersa d'hinduització mitjançant la incorporació i l'assimilació.
La Llei de llibertat de religió d'Orissa, 1967, ha de ser derogada. Les disposicions per prevenir i prohibir les conversions que comencen sota coacció i coacció ja existeixen en virtut del Codi Penal Indi (IPC). No hi ha cap base per a l'existència d'una llei separada, especialment una que estableixi paràmetres draconians i que ha estat utilitzada pels comunalistes per apuntar i prohibir la conversió voluntària dins de les comunitats minoritàries, especialment cristianes. La Llei de prevenció de la matança de vaques d'Orissa de 1960 també hauria de ser derogada. Les disposicions per prevenir i prohibir la crueltat cap als animals ja existeixen en virtut de la Llei de prevenció de la crueltat cap als animals de 1960 i no hi ha cap base per a l'existència d'una llei separada, especialment una que s'utilitza per intervenir en les pràctiques de subsistència de grups econòmicament privats amb drets perjudicials. efectes, com entre els adivasis, els dalits i els musulmans, que es dediquen al comerç de bestiar i a la matança de vaques.
Postdata
Els disturbis de Kandhamal relaten la traïció, la indiferència, la negligència: la nació, el govern, la humanitat, el menyspreu de la llei i l'ordre, la violència de gènere promulgada amb impunitat. Se'ls nega l'autodeterminació a les 'minories' i altres persones desautoritzades. L'estat dota el "vencedor", l'hegemònic anomenat "majoria".
Els disturbis de Kandhamal de 2007 amb prou feines es van registrar a la memòria de la nació. Els musulmans atacats als disturbis de Bhadrak de 1991 encara esperen la justícia a Orissa. La història de la responsabilitat de l'estat en la prevenció i l'administració de justícia en casos de violència majoritària és fràgil. La incapacitat del projecte de llei sobre la violència comunal (prevenció, control i rehabilitació de les víctimes), de 2005, presentat al Parlament de l'Índia el desembre de 2005 i aprovat pel gabinet sindical el març de 2007, així ho demostra. El projecte de llei, propugnat pels esforços motivats per la ciutadania per a la prevenció del genocidi i els crims contra la humanitat, en la seva formulació oficial tal com va presentar el govern del Congrés, va continuar sent deficient a l'hora de definir els procediments de responsabilitat estatal i pública. No va abordar els problemes de negligència mostrat per les autoritats estatals en la prevenció i el control de la violència comunitària, ni en el desemborsament d'una compensació i rehabilitació psicosocial oportuna i justa, ni va establir paràmetres per a la protecció dels testimonis i per a la sol·licitud i l'enregistrament de testimonis de les víctimes. No va traçar mesures per fer justícia i rendir comptes pel que fa als delictes de gènere i de sexe en cas de violència comunitària (que no s'aborda eficaçment per l'IPC o la legislació separada), i en imposar controls i equilibris a l'estat i als seus policia i cossos de seguretat, la inèrcia i la complicitat majoritarista dels quals en els xocs comunals han estat coherents.
El 2003, Subash Chouhan, llavors convocador estatal del Bajrang Dal, havia declarat: "Orissa és el segon hindú. Rajya (a Gujarat). Passi el que passi aquí, diguem que passa la política, haurà de ser política hindutva, amb el consentiment d'Hindutva." El desembre de 2007, Narendra Modi, ministre en cap de Gujarat, al comandament de la policia i la maquinària d'aplicació de la llei i, com a tal, culpable de la participació de Gujarat. govern en el genocidi de 2,000 musulmans, va ser reelegit El 31 de desembre de 2007, Prasant, treballador d'RSS de casta superior a Orissa, va declarar: "Gujarat segueix sent la llum que guia per a Hindutva i la nostra consciència com a hindús." Les recents atrocitats a Kandhamal confirmen la seva afirmació n
(Angana Chatterji és professora associada d'Antropologia Social i Cultural a l'Institut d'Estudis Integrals de Califòrnia i autora del proper llibre, Déus violents: el nacionalisme hindú en el present de l'Índia. Narracions d'Orissa, Col·lectiu Tres Assajos, 2008.)
Nota:
Els lectors notaran certes discrepàncies estadístiques i altres en els dos informes sobre la violència al districte de Kandhamal d'Orissa. Una possible explicació d'això és el retard entre les dues peces. L'informe preliminar de l'equip d'investigació es va presentar pocs dies després de la violència, mentre que la peça d'Angana Chatterji es va escriure unes setmanes més tard.
Donada la naturalesa i la inaccessibilitat del terreny, així com l'estat actual d'Orissa, probablement les xifres exactes no estaran disponibles fins un temps després.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar