Qualsevol lector de Estudis d'IsraelEl recent número de sobre l'"americanització d'Israel" podria concloure que l'aspecte més important de les relacions entre els EUA i Israel era l'intercanvi cultural i religiós.[1] La mercantilització nord-americana del consum israelià és un focus clau aquí, així com l'impacte de les tendències religioses nord-americanes en les pràctiques religioses israelianes. Tot i que la política apareix en el tema, el seu lloc es limita en gran mesura a la influència dels Estats Units en el sistema polític dels partits israelians i a la convergència ideològica entre el fonamentalisme cristià i el Partit Likud. La concepció informadora de la qüestió, doncs, sembla ser l'esforç per identificar aquells aspectes d'Israel que s'han "americanitzat" en els darrers anys. Per tant, els col·laboradors estan preocupats per determinar com les formes i normes específiques dels EUA han migrat i s'han traduït a la cultura i la societat israelianes.
Per molt valuós que pugui ser aquest enfocament a l'hora de traçar connexions interessants entre els Estats Units i Israel, està molt mal equipat per abordar una dimensió important de les relacions nord-americanes-israelianes: el suport de l'estat nord-americà al colonialisme israelià. Les preguntes mai Els plantejats inclouen els següents: Què ha significat realment el suport dels EUA a Israel per a l'estat israelià? Quines capacitats estatals s'han millorat i quines es van reduir com a conseqüència d'aquest suport (important, força o pau)? I quin impacte ha tingut això sobre la societat israeliana i la seva economia en general? Respondre a aquestes preguntes implicaria especificar la naturalesa de la participació dels Estats Units a Israel-Palestina, detallant els tipus de polítiques i objectius que l'estat nord-americà ha permès a l'estat israelià que segueixi. De fet, implicaria aixecar l'espectre d'Israel com a potència colonial i ocupant, i això els diferents contribuents a Estudis d'Israel sembla poc disposat a fer-ho. El colonialisme i l'ocupació estan lluny de les preocupacions principals de l'acadèmia israeliana. Això pot semblar estrany, ja que ambdues pràctiques han definit la història d'Israel des de 1967, si no abans. Tanmateix, no és tan estrany si es té en compte que en aquest sentit l'acadèmia israeliana només reflecteix les actituds de la societat israeliana més àmplia: l'evasió acadèmica reflecteix la negació i la indiferència populars.
Un grup d'acadèmics que ha aconseguit trencar amb aquest consens nacional sufocant ha estat batejat com post-sionista. Encara que de cap manera una tendència unificada o políticament homogènia, el postsionisme ha arribat a caracteritzar un cert compromís crític amb la història i la societat israelianes que ha portat a un reexamen dels “mites fundacionals” i la ideologia d'Israel. A grans trets, s'ha definit de la següent manera: "En un sentit general, el postsionisme és un terme aplicat a un conjunt actual de posicions crítiques que problematitzen el discurs sionista, i les narracions històriques i les representacions socials i culturals que va produir". 2] Per tant, les versions sionistes heretades de la història i la societat israelianes han estat desmentides.
En l'àmbit de la història, la seva principal contribució ha estat l'anàlisi de "les causes, el caràcter i el curs del conflicte àrab-israelià", on la historiografia sionista ha estat qüestionada i demostrada fal·làcia.[3] A partir de la investigació realitzada als arxius israelians recentment oberts, aquesta història revisionista ha documentat clarament com, per exemple, els palestins havien estat realment expulsats l'any 1948, com sempre han mantingut (i els exèrcits invasores àrabs no els van demanar que marxessin, com ha fet la propaganda israeliana). [4] Els exèrcits àrabs mai van tenir la intenció d'"alliberar" Palestina, i Jordània va col·lusionar amb els sionistes per dividir-la; Israel va defugir constantment la pau i la solució del "problema dels refugiats" en totes les oportunitats dels primers anys; i, finalment, que Israel sempre ha estat el bàndol poderós en el conflicte i ha estat la part responsable de negar els drets palestins i la restitució nacional.[5] La imatge que sorgeix aquí inverteix completament l'ortodòxia convencional sobre les víctimes i els victimaris: Israel és vist com un perpetrador constant d'una injustícia massiva contra els palestins.[6] Edward Said ha resumit l'aportació col·lectiva d'aquest revisionisme en els termes següents: “És cert que la gran importància política avui dels nous historiadors israelians és que han confirmat el que han estat dient generacions de palestins, historiadors o no. el que ens va passar com a poble a mans d'Israel.”[7] I aquest judici també s'aplica als nous sociòlegs crítics d'Israel.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar