Amb finalitats d'exploració i debat amb Michael Albert. Es pot trobar tot el debat aquí.
No és difícil convèncer la majoria de la gent que hi ha alguna cosa malament amb la societat. Això ens mira a la cara des del diari: l'esgarrifós impuls cap a la guerra i la violència; la corrupció d'un sistema econòmic organitzat al voltant de la cobdícia corporativa; líders polítics de dues cares a les butxaques de les corporacions.
La dificultat és posar-se d'acord en què exactament està malament, i encara més, què fer-hi. Es pot canviar la societat? Quin tipus de canvi? Qui faria el canvi? Amb quins mitjans?
De fet, per a la gent que es considera a l'esquerra, inclosa la majoria de la gent que llegeix aquest debat, ja que l'haureu localitzat a ZNet o Obrer Socialista En línia, probablement tinguem respostes semblants. Entre Michael Albert i jo, per exemple, crec que hi ha molt d'acord. Compartim tant les crítiques sobre el capitalisme com el compromís amb la lluita contra la pobresa, l'opressió i la injustícia. I tenim una idea força semblant de com podria ser una societat futura.
No obstant això, aquest debat sobre la rellevància del marxisme ens ha trobat molt lluny. Naturalment, Michael es va centrar en les àrees on no està d'acord, i jo no estava d'acord amb la seva crítica. Tot i així, crec que la discussió ha estat valuosa, perquè pot ajudar a aclarir els problemes implicats perquè els altres els jutgin per ells mateixos. I és el mèrit de Michael que va prendre aquest intercanvi, sobretot amb l'escassetat de qualsevol discussió seriosa d'idees i estratègies, marxistes o no, a l'esquerra.
El que m'ha quedat més clar al llarg de la discussió és fins a quin punt les diferències entre nosaltres depenen de la nostra comprensió del marxisme. Sembla que tots dos partim d'un compromís amb ideals similars, com ara la democràcia i l'alliberament. Crec que el marxisme, tant com a eina d'anàlisi de la societat com en la visió de lluita i transformació obrera que ofereix, és una destil·lació d'aquests compromisos. Michael creu que el marxisme, encara que la seva retòrica pugui sonar bé, en última instància defensa els interessos d'una elit "coordinadora".
He argumentat llargament en contribucions anteriors per què no estic d'acord. Però per a aquestes declaracions finals, Michael i jo vam decidir centrar-nos en una declaració positiva de les nostres posicions. Per tant, vull tornar a com els marxistes responen a la pregunta de “què fer-hi”, sobretot, el compromís del marxisme amb l'alliberament i el poder obrer, guanyat per l'acte de la mateixa majoria obrera.
El principi d'autoemancipació
Els debats sobre el marxisme i el socialisme sovint s'han reduït a una qüestió del significat dels termes, fins i tot a l'època de Karl Marx. De fet, el marxisme va sorgir com una marca diferent de socialisme, en part com a resposta al que Marx i el seu soci Frederick Engels creien que eren les inadequacions d'altres teories del socialisme.
Concretament, Marx i Engels van ser crítics amb la utopisme dels socialistes que els van precedir. Saint-Simon, Charles Fourier i Robert Owen podien criticar els problemes del capitalisme industrial tal com es va desenvolupar al segle XIX, però la seva resposta va ser principalment contraposar un món ideal al que hi havia al seu voltant. No hi havia cap connexió entre l'objectiu de la seva utopia imaginada i la seva comprensió de com aconseguir-ho. Això implicava inevitablement una actitud elitista. Com va dir Owen, el millor del grup en molts aspectes: "Aquest gran canvi... ho han de fer i ho faran els rics i poderosos. No hi ha altres partits que ho facin". L'objectiu d'Owen era "[governar o tractar] tota la societat com els metges més avançats governen i tracten els seus pacients als hospitals de lunàtics millor organitzats".
Marx va reaccionar amb contundència contra el paternalisme: la presunció dels "socialistes" que afirmaven tenir "la solució a tots els endevinalles sobre els seus escriptoris, i l'estúpid món exterior només havia d'obrir la boca de bat a bat perquè els coloms rostits del coneixement absolut poguessin volar-hi. això.” Però ell i Engels també van començar a esbossar una manera diferent de pensar el socialisme, centrada no a “anticipar dogmàticament” el nou món, sinó més aviat a “trobar el nou món” en el que hi havia a l'antic. Més tard, Engels va resumir el punt d'aquesta manera: “Des de l'aparició històrica del mode de producció capitalista, l'apropiació per part de la societat de tots els mitjans de producció ha estat sovint somiada... com l'ideal del futur. Però podria esdevenir possible, podria convertir-se en una necessitat històrica, només quan hi haguessin les condicions reals per a aquesta realització. Com qualsevol altre progrés social, es fa factible, no perquè els homes entenguin que l'existència de classes està en contradicció amb la justícia, la igualtat, etc., no per la mera voluntat d'abolir aquestes classes, sinó en virtut de determinades noves condicions econòmiques.
Concretament, dues “nous condicions econòmiques” van ser clau per a Marx i Engels. Una va ser el desenvolupament del poder productiu humà fins al punt que és possible una societat de l'abundància. El socialisme no pot existir en condicions d'escassetat, perquè si no n'hi ha prou per a la volta, segur que hi haurà una baralla sobre qui rep què. El capitalisme, segons Marx i Engels, va elevar el coneixement humà i la tecnologia fins al punt que existeix el potencial per eliminar la pobresa, la fam, el sensellarisme, etc.
Però abolir la pobresa vol dir desfer-se del sistema que la provoca, i això requereix una força social capaç d'enderrocar-la. És per això que el segon "nou desenvolupament econòmic" de preocupació central per a Marx i Engels va ser la creació de la classe obrera, la primera classe majoritària de treballadors de la història amb el poder social per capgirar l'statu quo i l'interès col·lectiu per establir un nou societat no dividida entre governants i governats.
Marx i Engels es van centrar en com la classe obrera, a diferència d'altres classes treballadores, com la pagesia, es veu obligada per les condicions de treball a cooperar, posant també les bases per a la cooperació en la resistència. A més, com que el capitalisme reuneix els treballadors en gran nombre, és més fàcil per als treballadors discutir i prendre decisions col·lectives sobre què cal fer. I els acords cooperatius de treball estableixen la base de com els treballadors poden prendre el control, en última instància, sobre el conjunt de la societat.
Així, en lloc d'imaginar un món millor desconnectat de la qüestió de com arribar-hi, tot l'accent del marxisme és com el procés d'"arribar-hi" determina la forma del món millor. El cor de la qüestió és com la majoria obrera pot preparar-se per al futur. Com va dir Marx: "La revolució és necessària no només perquè la classe dirigent no pot ser enderrocada de cap altra manera, sinó també perquè la classe que l'enderroca només pot aconseguir, en una revolució, desfer-se de tota la merda dels segles i convertir-se en apta per fundar la societat. de nou”.
Així, malgrat la famosa impaciència de Marx i Engels per l'arribada del dia de la revolució, van insistir que cap drecera ideada per una minoria, per ben intencionada que sigui, podria ser un substitut eficaç per a les masses de treballadors que aprenguin el seu propi poder i desenvolupin. l'organització per utilitzar-lo.
Aquest principi bàsic –que “l'emancipació de la classe obrera ha de ser l'acte de la mateixa classe obrera”– es remunta a la fundació del marxisme. No és que no hi hagi hagut desavinences entre persones que es diuen marxistes. Fins i tot en vida de Marx, s'havia començat a desenvolupar una nova interpretació determinista del “marxisme”, en la qual la transició del capitalisme al socialisme era vista com inevitable. Més recent, és clar, ha estat l'associació del marxisme amb els règims estalinistes de l'ex-URSS i els seus imitadors.
He parlat d'aquesta qüestió especialment llargament i podria continuar fent-ho. Però de fet, tot el tema es pot reduir a una simple pregunta: els treballadors controlen la societat? El socialista nord-americà Eugene Debs va resumir el punt, fent-se ressò de les paraules de Marx: “En la lluita de la classe obrera per alliberar-se de l'esclavitud assalariada, no es pot repetir massa sovint que tot depèn de la mateixa classe obrera. La pregunta senzilla és: els treballadors poden adaptar-se, per educació, organització, cooperació i disciplina autoimposada, per prendre el control de les forces productives i gestionar la indústria en interès de les persones i en benefici de la societat? Això és tot el que hi ha."
Què s'ha de fer?
Debs va afirmar el primer principi del marxisme de manera molt concisa. Però és clar, això no tots hi ha. L'èmfasi de Marx en la necessitat que els treballadors es tornin “aptes per fundar la societat de nou” comença a arribar a una contradicció important, no en les idees de Marx, sinó en una contradicció en la vida real. D'una banda, l'acció de l'ésser humà és el motor de la història. "La història no fa res", va escriure Marx, "no posseeix una riquesa immensa, no fa batalles. És l'home, l'home viu real, el que fa tot això". D'altra banda, les circumstàncies en què actuen les persones estan limitades per l'estructura de la societat existent. Marx va resumir el conflicte en un famós passatge de la XVIII Brumari de Lluís Bonaparte: “Els homes fan la seva pròpia història, però no la fan com volen; no ho fan sota circumstàncies escollides per ells mateixos, sinó sota circumstàncies directament trobades, donades i transmeses des del passat”.
Si la majoria de la classe obrera de la societat té el poder i l'interès per enderrocar el capitalisme i crear una nova societat, com arriba a aquesta conclusió col·lectivament? Òbviament, per a Marx, el propi procés de lluita és crucial. Però les lluites no es desenvolupen de manera uniforme i inevitable. Sempre hi ha alguns grups de treballadors que, a partir d'una major experiència o de discussions més amplis, estan més avançats. Tampoc el procés és estàtic. La consciència de la gent canvia sota l'impacte dels esdeveniments: victòries i derrotes en la lluita, el clima polític general, etc., tant endavant com enrere. I a nivell dels individus, hi ha innombrables factors subjectius –alguns directament relacionats amb el pes de la societat capitalista sobre ells i altres no– que distingeixen les persones, fent inevitable que alguns se sentin més segurs per liderar que altres.
Ignorar aquests factors sobre la base de la visió força correcta que la consciència de totes les persones es desenvolupa a través de la lluita significa resignar-se a la passivitat fins que es desenvolupi un moviment perfectament unit.
Aquest, en termes molt breus, és el cor de la qüestió organitzativa dels marxistes: com aplicar els principis i les anàlisis del marxisme a les necessitats del món real. Les conclusions més importants sobre aquest tema les va treure el revolucionari rus Lenin, que va ser el primer marxista que va generalitzar la comprensió de la necessitat d'un partit d'avantguarda de socialistes per discutir i decidir com salvar aquesta bretxa entre anàlisi i acció. Un partit com aquest, creia Lenin, reuniria els activistes del moviment obrer, no principalment intel·lectuals, com han afirmat els crítics de Lenin, sinó militants de la classe obrera, més compromesos amb la lluita i amb la idea més clara del que cal fer per avançar el moviment.
Ara no és el moment d'obrir un debat sobre el leninisme. Això necessitaria un altre parell d'intercanvis per esborrar-se. Hi ha tota mena d'idees errònies sobre els arguments de Lenin, que es remunten als desacords sobre les pròpies accions de Lenin durant la revolució russa, però també relacionats amb els crims de l'estalinisme que es van justificar en nom del leninisme. No puc tractar aquestes preguntes aquí, tot i que recomanaré un article per als lectors que vulguin veure una defensa del leninisme contra el tipus de crítica que Michael Albert va fer als llibres als quals es fa referència en aquest intercanvi. L'article és "Cap a un Partit Socialista Revolucionari" pel marxista britànic Duncan Hallas, reimprès al Revista Socialista Internacional.
La meva raó per plantejar-ho és que crec que el repte més important per als marxistes d'avui no és enfrontar-se a una qüestió teòrica profunda, sinó fer que el marxisme sigui rellevant dia a dia, en lluites sovint força modestes. De fet, aquesta “qüestió organitzativa” no és exclusiva dels marxistes. Penseu en aquest passatge d'un llibre recent sobre estratègies per a l'esquerra: “Amb el canvi social, la lògica guanyadora no hauria de ser que aquells que es desenvolupen de manera desigual i són "més ràpids" deixin enrere el grup més lent i creuin primer la meta. L'única manera de guanyar la "carrera del canvi social" és que tot el grup s'encreui tots junts i tan ràpid com es pugui induir a fer-ho tot. Els activistes més ràpids i, d'altra banda, els millors han de quedar-se amb la manada, treballant per augmentar la seva velocitat en conjunt, encara que això signifiqui retenir-se una mica de vegades".
L'autor d'aquestes paraules és Michael Albert. Tot i que podria córrer cridant de l'habitació per escoltar-ho, crec que aquest passatge planteja la pregunta exacta a la qual s'adreça el leninisme genuí: com hauria de relacionar una avantguarda les idees revolucionàries amb un nombre més ampli de persones, mostrant amb l'exemple de les seves idees i organització. que tenen una alternativa que pot guanyar canvis més petits o més grans en la manera com funciona la societat existent, i també generar la confiança i l'experiència de la gent per a la lluita més àmplia per transformar la societat del tot?
De nou, aquesta és una discussió important que no es podria esgotar aquí, encara que tinguéssim temps. Però el primer que cal dir és que no hi pot haver una resposta individual. Pots ser el millor pensador marxista, amb una perfecta comprensió de la dinàmica de la societat capitalista. Però a menys que estiguis involucrat en una organització marxista –una compromesa a organitzar els activistes més avançats en un grup basat tant en la democràcia en el debat com en la discussió, i després un compromís centralitzat per dur a terme la decisió de la majoria–, és impossible posar el millor anàlisi per a un ús pràctic en la lluita per un món millor.
La futura societat socialista
Una de les principals crítiques de Michael al marxisme durant aquest debat ha estat que no ofereix una visió institucional concreta d'una societat futura. I és cert que Marx i Engels mai van dibuixar un pla per al socialisme. Però en tota la tradició marxista genuïna –des de Marx fins als nostres dies– hi ha un compromís amb una societat en què la majoria obrera governi sobre la base de la democràcia i la participació de masses. Entendre com, Els marxistes no han mirat a la seva imaginació, sinó a les respostes desenvolupades pels treballadors en el curs de la lluita.
El punt d'inflexió més important en les idees de Marx sobre aquesta qüestió es va produir l'any 1871, després que la Comuna de París donés a Marx un exemple de com podria ser una societat dirigida per la majoria obrera. Com va dir a la Guerra Civil a França, "Va ser una forma política completament expansiva, mentre que totes les formes de govern anteriors havien estat enfàticament repressives. El seu veritable secret era aquest. Va ser essencialment un govern de classe obrera, producte de la lluita dels productors contra la classe apropiadora, la forma política descoberta per fi sota la qual treballar l'emancipació econòmica del treball.
Quan el revolucionari rus Lenin es va centrar en la qüestió de quina forma prendria un estat obrer, el seu fullet Estat i revolució Va treure dos exemples: la Comuna de París, però encara més, l'experiència dels soviets (la paraula russa per a consells), que es va desenvolupar espontàniament a partir de la revolució de 1905 a Rússia, i de nou el 1917.
Els soviets van aparèixer per primera vegada com a comitès de treball organitzats per a una onada de batalles per qüestions econòmiques. Però la necessitat de respondre a qüestions polítiques més àmplies –el més evident, l'ús de la repressió massiva per part del tsar– va portar els ajuntaments a establir vincles locals i després regionals. Tal com ho va descriure Lenin, “els soviets de diputats obrers són òrgans de lluita directa de masses. Van sorgir com a òrgans de la vaga. Per força de les circumstàncies, es van convertir molt ràpidament en els òrgans de la lluita revolucionària general contra el govern. El curs dels esdeveniments i la transició d'una vaga a un aixecament els va transformar irresistiblement en òrgans d'un aixecament".
Aquesta era la forma, reconeguda Lenin i els altres socialistes revolucionaris de Rússia, mitjançant la qual els treballadors podien exercir el poder democràticament. Hi havia una connexió directa entre el poder econòmic dels treballadors i un nou sistema polític basat en la representació des del sòl de la fàbrica. El nivell de participació de la base era evident per la proporció de delegats i delegats que representaven: un delegat per cada 500 treballadors. I com la Comuna de París, els delegats eren immediatament revocables i no pagaven més que un salari mitjà dels treballadors.
John Reed, el socialista nord-americà i autor de Deu dies que van sacsejar el món, captava l'esperit dels soviets: “Com sabem tots els socialistes reals, i com podem testimoniar els que hem vist la revolució russa, hi ha avui a Moscou i a totes les ciutats i pobles de la terra russa una estructura política molt complexa, que és defensat per la gran majoria de la gent i que funciona tan bé com qualsevol govern popular nounat mai ha funcionat... L'estat soviètic es basa en els soviets –o consells– de diputats obrers i camperols... Cap organisme polític més sensible i responent a la voluntat popular mai es va inventar. I això era necessari, perquè en temps de revolució, la voluntat popular canvia amb gran rapidesa”.
Compareu la descripció de Reed de la manera com els soviets van servir com a fòrums per a un intens debat i presa de decisions amb el que es van convertir els soviets sota la burocràcia estalinista: segells de goma sense vida per al govern dels tirans. Res mostra més clarament la diferència entre la promesa de la revolució russa d'un món diferent, basat en la democràcia de masses i la participació, i la trista realitat després de l'aïllament i la derrota de la revolució pocs anys després.
Però el que va sobreviure a la contrarevolució a Rússia va ser el mateix model de govern obrer. El sistema de consells format espontàniament pels obrers russos ha sorgit una vegada i una altra en els grans trastorns de la classe obrera: la revolució espanyola de 1936-37, la revolta hongaresa contra la repressió estalinista el 1956, els cordons de Xile el 1973, les comissions obreres de Portugal el 1974-75, els shoras durant la revolució iraniana del 1979.
Una vegada més, es podria dir molt més sobre aquesta qüestió. Dos articles disponibles a Internet són útils en aquesta discussió: a Obrer Socialista anomenada història d'Amy Muldoon "Com dirigiran la societat els treballadors?" i el d'Ahmed Shawki "Vuitanta anys des de la revolució russa" al Revista Socialista Internacional.
Però m'agradaria acabar amb aquest punt sobre l'esperit del poder obrer. Es pot dir molt sobre els èxits de la revolució russa, encara que de curta durada, des de la fi de la participació de Rússia en la carnisseria de la Primera Guerra Mundial, fins als primers experiments de control obrer de la producció, fins a l'esforç actiu per emancipar les dones. Però el que és almenys igual d'impressionant és la manera com la revolució va donar vida a masses de gent condemnada, en el millor dels casos, a una vida de treball llarg i anònim. En els relats de la revolució, s'intueix els horitzons en expansió de persones a qui se'ls va ensenyar tota la vida a ser obedients i dòcils, que de sobte es troben en un nou món on el que pensen és important.
Krupskaya, un membre veterà dels bolxevics i dona de Lenin, ho va plasmar a les seves memòries: “Els carrers d'aquells dies presentaven un espectacle curiós: a tot arreu, la gent s'aturava, discutint acaloradament i discutint els darrers esdeveniments... Aquestes reunions de carrer eren tan interessant, que una vegada vaig trigar tres hores a caminar des del carrer Shirokaya fins a la mansió Krzesinska. La casa on vivíem donava a un pati, i fins i tot aquí, si obria la finestra a la nit, s'escoltava una acalorada disputa. Hi havia un soldat assegut, i sempre tenia un públic, normalment alguns dels cuiners, o les mestresses de la casa del costat, o alguns dels joves. Una hora després de la mitjanit, podríeu veure fragments de xerrada: "Bolxevics, menxevics..." A les tres de la matinada, "Miliukov, bolxevics..." A les cinc, encara la mateixa xerrada de reunió al racó del carrer, política, etc. Les nits blanques de Petrograd són sempre associat a la meva ment amb aquelles disputes polítiques de tota la nit".
Aquesta és la descripció d'un món on els éssers humans corrents han cobrat vida d'una manera que no ho faran sota el capitalisme. I aquest és un món pel qual val la pena lluitar. Avui, en una societat plagada per la guerra i la pobresa, en una societat on es necessita desesperadament una alternativa, el marxisme ofereix una visió del que podria ser el món que és tan rellevant com mai.
– – – – – – – – – – – – – – – –
Alan Maass és l'editor de Treballador socialista, un diari setmanal editat per l'Organització Socialista Internacional. Es pot enviar per correu electrònic a [protegit per correu electrònic].
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar