[Aportació a la Projecte Reimaginar la Societat allotjat per ZCommunications]
En aquesta resposta vull descriure un sector particular de l'anarquisme nord-americà que Cindy Milstein no va parlar en la seva visió general ben escrita.
Com assenyala Cindy Milstein, els anarquistes han participat en nombroses accions de protesta visibles, com les diverses protestes en reunions de promoció de la globalització corporativa des de la "Batalla de Seattle" de 1999 o les protestes d'Acció directa per aturar la guerra a San Francisco el 2002. En aquest tipus d'accions conflueixen activistes que ja estan radicalitzats. Per descomptat, diverses organitzacions es mobilitzen per participar en algunes d'aquestes protestes, des de grups ecologistes fins als sindicats que es van mobilitzar per a les reunions de l'Organització Mundial del Comerç de 1999. Però quina és la relació dels anarquistes amb els altres moviments socials i organitzacions de masses?
Els anarquistes formen part de la capa d'activistes ja radicalitzats. Però aquesta és una capa molt fina de la societat nord-americana. Què passa amb la majoria de la població que formen els explotats i oprimits de la societat?
La consigna "l'emancipació de la classe obrera ha de ser obra dels mateixos treballadors" va ser inclosa per Marx en els principis de la "Primera Internacional" als anys 1860-70 i els anarcosindicalistes i altres anarquistes socials sempre han recolzat fermament aquest principi. . Però, quina és la relació entre l'anarquisme i els anarquistes, d'una banda, i les masses que se suposa que són, en el pensament de l'esquerra llibertària, l'agència de la transformació social?
Cindy Milstein escriu:
"L'anarquisme ha intentat valentament combinar els objectius universalistes de l'esquerra i la seva comprensió expansiva de la llibertat amb els objectius particularistes dels nous moviments socials en àrees com el gènere, la sexualitat, l'ètnia i l'habilitat".
Aquest és un resum raonable de bona part de la discussió i el pensament entre els anarquistes, però no respon del tot la meva pregunta sobre la relació entre l'anarquisme i la massa de la població i el seu potencial d'autoalliberament.
Durant l'última dècada, diversos anarquistes han desenvolupat una crítica a diverses debilitats de l'anarquisme nord-americà, com ara els prejudicis antiorganitzatius, la fragmentació, la "tirania de la falta d'estructura" i l'enfocament excessiu en les "accions" sense relacionar-ho amb l'organització de masses en curs als llocs de treball i comunitats. Algunes de les influències sobre l'anarquisme esmentades per Cindy Milstein... com ara "l'autonomisme" europeu, el situacionisme i el model del petit "grup d'afinitat" informal... han contribuït a aquestes debilitats. Alguns anarquistes creuen que qualsevol tipus d'organització formal o gran és "inevitablement autoritària".
Alguns dels anarquistes que havien estat implicats en el "salt de protesta" s'han interessat, en anys més recents, en l'organització del lloc de treball i la comunitat, la construcció d'una presència més a llarg termini a les comunitats de classe treballadora i la construcció d'una base social per a les idees de l'esquerra llibertària. .
L'any passat un centenar d'activistes (des dels EUA i del Canadà) van assistir a una Conferència Anarquista de Lluita de Classes a la ciutat de Nova York. Per garantir una experiència productiva i amistosa, la conferència era només per invitació. Hi havia panells sobre "Anarquistes al lloc de treball", "Anarquisme i feminisme", "Anarquistes en comunitats de color", "Anarquistes en moviments antifeixistes/antiracistes" i una varietat d'altres temes. Segons l'informe del número 14 de Anarquista del nord-est:
"Un company va dir que 'La discussió va anar més enllà de totes les diferències regionals, i es va posar èmfasi en la comuna'. "Els presentadors no tenien por d'aprendre dels fracassos, i hi havia una manca de postures". "Hi havia un enfocament general ampli per a la classe", va dir un altre."... En els mateixos panells, una persona va dir que "els panells sobre feminisme i comunitats de color eren per a tothom, no... només per a aquells interessats en els temes". Un altre company va dir que "el focus dels tallers era vivencial, no teòric, però els dos... es van fusionar en molts casos".
Des d'aleshores, s'han produït dos butlletins de discussió interorganitzatius i una altra Conferència Anarquista de Lluita de Classes està programada per a finals d'aquest any. L'objectiu d'aquest procés és veure quin nivell d'acord tenim, compartir experiències i desenvolupar un moviment millor organitzat i coordinat.
Aquest procés ha implicat tres federacions regionals (a les costes de l'Atlàntic i el Pacífic), cinc grups locals (a la zona dels Grans Llacs) i una organització d'àmbit continental. Estimaria que aquestes organitzacions inclouen entre tres-cents i quatre-cents activistes... aclaparadorament persones d'entre 20 i 30 anys. No vull anomenar els grups sense el seu permís, però puc dir que la Federació del Nord-Est de Comunistes Anarquistes, l'Aliança de Solidaritat Obrera i Solidaritat i Defensa han tingut un paper en l'inici i l'organització d'aquest procés.
Excepte el grup continental (Aliança de Solidaritat Obrera), que es va fundar fa 25 anys, tots els grups s'han format durant l'última dècada. Els activistes d'aquests grups estan implicats en l'organització antiracista, el suport als drets dels immigrants, la llibertat reproductiva, l'organització de llogaters, l'organització del lloc de treball i el suport a les lluites obreres, l'educació popular radical i la difusió d'idees anarquistes, entre altres coses.
A continuació, faig la meva pròpia interpretació d'aquest sector de l'anarquisme.
"L'anarquisme amb perspectiva de lluita de classes" no vol dir que sigui "reduccionista de classes", sinó que no està d'acord amb Bookchin i altres que no veuen la realitat i la importància contínua de l'estructura de classes que està al cor del capitalisme i de la lluita que neix d'això. Per canviar la societat, no és adequat apel·lar a la "humanitat" o als "ciutadans" en general, com proposava Bookchin. Les classes capitalistes i coordinadores també formen part de la humanitat, però estan arrelades en el manteniment del seu poder i privilegi. Al mateix temps, la divisió de la societat en les diferents línies d'opressió genera moviments i lluites d'oposició.
En els anys posteriors a la Segona Guerra Mundial, veient la creixent cooptació i burocratització del sindicalisme als països industrialitzats, Bookchin va adoptar la visió que hi havia, d'alguna manera, un canvi d'època en què les lluites als llocs de treball ja no eren rellevants per a l'apoderament popular i la lluita per transformació social. Altres anarquistes d'aquella època, com Paul Goodman i Colin Ward, van seguir un camí similar. En el període de la Guerra Freda, parlar de "lluita de classes" també es va associar fàcilment amb el comunisme.
En el seu fons, però, el capitalisme és un sistema d'explotació de persones que estan subordinades en el procés de treball, i per això es produeix una resistència contínua o estira i arronsa... de vegades a petita escala, de vegades esclatant en grans esdeveniments socials com ara vagues generals. En última instància, no hi ha un substitut alliberador del capitalisme a menys que els treballadors siguin capaços d'aconseguir el control de les seves pròpies activitats i potencials productius. Si ens prenem seriosament el principi que "l'emancipació de la classe obrera és obra dels mateixos treballadors", és difícil veure com es produirà aquest resultat emancipador sense un moviment desenvolupat activament pels mateixos treballadors.
Dit això, la classe no es tracta només de lluites als llocs de treball entre treballadors i caps. El poder de les classes dominants s'estén per tota la societat, en el seu control sobre l'estat i els mitjans de comunicació. Les lluites de classes es produeixen al punt de consum, entre llogaters i usuaris del transport públic per exemple. Les lluites de justícia ambiental per la contaminació a les comunitats de color o als barris de classe treballadora també són lluites de classes.
La classe treballadora és molt heterogènia. Els treballadors són dones, afroamericans, gais i lesbianes, qualificats i menys qualificats, etc.
Molts anarquistes que treballen amb una perspectiva de lluita de classes en aquests dies operen amb una anàlisi "interseccional" de l'opressió. El racisme estructural i la desigualtat estructural de gènere (patriarcat) o l'homofòbia/transfòbia tenen les seves pròpies fonts, encara que també són explotats pel capitalisme per debilitar la classe treballadora. És igualment important lluitar contra tots ells. S'entrecreuen en la vida de la gent real de la classe treballadora. Una dona afroamericana que treballa com a dependenta de correus a l'oficina de correus està subjecta als sistemes de gènere, raça i classes, però viu la seva vida com a totalitat... aquestes oposicions no estan en mons separats.
Com adquireix aquesta gran i heterogènia la capacitat de canviar la societat? Aquí és útil considerar el procés que els marxistes anomenen "formació de classe".
La "formació de classe" és el procés més o menys prolongat pel qual la classe obrera es desenvolupa des d'un grup objectivament oprimit... una classe "en si mateixa"... a un grup amb la consciència i la capacitat d'alliberar-se... una classe "per si mateixa", en paraules de Marx. Les persones estan modelades per les relacions de poder i els sistemes opressius que s'enfronten a la societat actual. Els treballadors es troben en una posició relativament impotent i, si estan aïllats, poden tenir poca sensació de tenir la capacitat de canviar les coses. Les relacions socials de producció poden desenvolupar una consciència conflictiva... tant el ressentiment com també la deferència o la deferència, o fins i tot acceptant la idea que els caps han de ser les persones adequades per prendre les decisions perquè tenen una educació més formal. Aquestes mateixes relacions socials en el procés de treball també fomenten que els directius i professionals i propietaris tinguin una sensació exagerada del seu dret a prendre les decisions.
Gran part de la classe obrera es veu obligada a fer feina sense sortida o sense qualificació on té poques oportunitats de desenvolupar-se, el seu coneixement o el sentit de l'autoestima. També és menys probable que les persones de la classe treballadora tinguin accés a recursos que els ajudin a desenvolupar els seus coneixements, com ara l'educació universitària o millors escoles.
Hi ha efectes que hem de tenir en compte. En primer lloc, això tendeix a generar passivitat i inacció, si una persona no veu la lluita col·lectiva com una via per millorar les seves circumstàncies. I, en segon lloc, també genera desigualtats en competències i coneixements que poden afectar la manera com funcionen les organitzacions o els moviments. L'opressió de gènere i raça/nacional també configuren aquesta desigualtat.
Això també ens diu per què és improbable que una transformació social alliberadora es produeixi "de manera espontània"... al contrari del que pensen els "autonomistes" i alguns anarquistes. Com va assenyalar Marx, és a través del procés de lluita de masses i de construcció dels seus propis moviments que la classe treballadora... els oprimits i explotats en general... desenvolupen a si mateixos... els seus coneixements i capacitats per "autogestionar" eficaçment els seus propis moviments i crear el condicions per al seu alliberament social. Com que l'acció col·lectiva pot ser una font de poder... com quan els treballadors tanquen un lloc de treball, fomenta la creença en la capacitat dels participants per fer canvis.
Desenvolupar una unitat de moviments socials que es desenvolupin en oposició a les diverses formes d'opressió a les quals està sotmesa la gent de la classe treballadora és una part essencial d'aquest procés. Crec que això pressuposa que persones de diferents orígens i situacions i moviments tinguin l'oportunitat de reunir-se per explorar les seves inquietuds i aconseguir una comprensió mútua.
Per tenir el poder de transformar la societat, els diferents moviments socials i fils de lluita s'han d'unir, per forjar una unitat a través de l'aliança. Per ser una autèntica aliança, s'ha de prendre seriosament i incorporar les inquietuds dels diferents moviments.
En el meu propi assaig a la discussió Reimagining Society, em vaig referir a això com una aliança de moviment obrer i social. És a dir, les organitzacions de masses creades pels treballadors en les lluites amb la patronal desenvolupen una aliança amb altres moviments socials que sorgeixen en les lluites contra les diferents formes d'opressió de la societat. En un període de desafiament fonamental per a les classes dominants, aquesta aliança podria expressar-se a través del tipus d'òrgan de presa de decisions que Ezekiel Adamovsky anomena "assemblea dels moviments socials".
Per tant, crec que els anarquistes que posen èmfasi en l'organització i la perspectiva de la lluita de classes veuen les lluites de masses i l'organització de masses com el procés per canviar la societat... perquè és a través de la participació activa d'un nombre creixent de gent corrent, construint i controlant els seus propis moviments, que desenvolupen el capacitat i aspiracions per canviar la societat.
Des del punt de vista de "l'anarquisme organitzat amb una perspectiva de lluita de classes", calen dos tipus d'organització: (1) formes d'organització de masses mitjançant les quals la gent comuna pugui créixer i desenvolupar la seva força col·lectiva, i (2) organitzacions polítiques de la minoria socialista anarquista o llibertària, per tenir un mitjà més eficaç per coordinar les nostres activitats, guanyar influència en les comunitats obreres i difondre les nostres idees. A l'època de la Primera Guerra Mundial, els anarquistes italians van encunyar el terme "organització dual" per a aquesta perspectiva.
Una organització no ha de ser gran per ser una "organització de masses", ja que faig servir aquest terme. Si 30 inquilins d'un edifici es reuneixen i fan reunions i formen un sindicat de llogaters, aquesta és una "organització de masses". Es crea una organització de masses per lluitar en alguna àrea i la gent s'uneix perquè recolza els objectius... com tenir un sindicat a la feina per oposar-se a la direcció o una organització a una universitat per lluitar contra les pujades de matrícula. La pertinença a una organització política, en canvi, es basa en l'acord amb una ideologia o perspectiva política determinada.
Una organització política és desitjable per diverses raons. Posar en comú recursos per a projectes, donar-se retroalimentació i suport mútuament, aconseguir una major visibilitat pública de l'anarquisme social, coordinar l'organització. Aprenem intentant posar les nostres idees en pràctica, i les organitzacions polítiques permeten als activistes discutir lliçons d'experiència pràctica i desenvolupar les seves idees.
Per descomptat, un exemple històric important d'"anarquisme organitzatiu dual amb perspectiva de lluita de classes" va ser a la revolució espanyola dels anys 30. La Federació Anarquista Ibèrica (FAI) es va constituir com una federació solta de grups actius a la Confederació Nacional del Treball (CNT). Es va formar originàriament per coordinar millor les respostes als esforços d'una organització leninista (predecessora del POUM) per aconseguir el control dels sindicats de la CNT, també oposició a les tendències burocràtiques de la federació sindical de la CNT. L'anarquisme espanyol d'aquella època era "dual" de tres maneres:
En primer lloc, hi havia la distinció entre l'organització política (FAI) i les organitzacions de masses, tant els centres de barri com els sindicats de la CNT. En segon lloc, a més de la FAI hi havia una altra organització política anarquista: Mujeres Libres. Es tractava d'una organització dedicada a l'organització de les dones camperoles pobres i de la classe treballadora urbana. Els activistes d'aquesta organització eren anarcosindicalistes, però consideraven l'alliberament de les dones i l'alliberament de classe com aspectes diferents, igualment importants, de l'alliberament social.
I, en tercer lloc, es considerava que la lluita de classes passava no només als llocs de treball sinó també a la comunitat. A mitjans dels anys 20, els activistes sindicals anarcosindicalistes havien començat a preocupar-se per ser encaixats a través de la negociació col·lectiva amb els empresaris. El teòric sindicalista català Joan Peiro va recomanar construir organitzacions veïnals i desenvolupar un ampli debat sobre temes d'importància per als treballadors fora del lloc de treball. Aquesta organització va desembocar finalment en la vaga massiva de lloguers a Barcelona el 1931, que va posar en marxa nous sectors de la població... per exemple, les dones van tenir un paper dominant en la vaga de lloguers.
Va ser a causa d'aquesta experiència amb la lluita comunitària que el moviment anarcosindicalista a Espanya va modificar la seva "visió" al seu congrés del maig de 1936, afegint assemblees de barri i ajuntaments de veïns com a peça de govern igualitari en una societat socialista llibertària. amb assemblees de llocs de treball i consells de treballadors. Bookchin també va recórrer a aquest concepte de "municipi llibertari" arrelat a les assemblees.
Però això no estava separat de la lluita de classes. La majoria dels "municipis lliures" reals formats a la revolució de 1936 es trobaven en pobles i pobles rurals d'Aragó. Però van ser els sindicats rurals de la CNT els que van prendre la iniciativa d'enderrocar els antics ajuntaments, invocar una assemblea de veïns, escollir un nou comitè revolucionari i col·lectivitzar la terra. La col·lectivització de la terra es va dirigir especialment contra la classe kulak espanyola... agricultors rics que feien feina a grangers. L'objectiu dels sindicats rurals tant socialistes com anarquistes a Espanya era la destrucció de l'esclavitud assalariada al camp. És per això que els sindicats rurals van insistir que cap pagès podria controlar de manera privada més terra de la que podria conrear amb el seu propi treball.
Durant la revolució espanyola de 1936 la FAI es va allunyar del mateix "model de grup d'afinitat" que recomanava Bookchin. Per tenir una organització més eficaç per contrarestar la creixent influència del Partit Comunista, la FAI es va traslladar a grans capítols geogràfics. Després d'aquest canvi, la FAI va créixer fins als 140,000 membres.
En els darrers anys, molts anarquistes d'organització dual orientats a la classe obrera als EUA s'han allunyat del model més antic de federació anarquista formada com a enllaç entre col·lectius preexistents. A través de diverses experiències amb aquestes formacions, des dels anys 70 fins als anys més recents, es va comprovar que això tendeix a entorpir el nivell d'unitat teòrica i pràctica necessari per treballar conjuntament de manera eficaç. Així, molts anarquistes d'organització dual en aquests dies tendeixen a pensar en termes d'una organització unitària basada en un programa comú i membres individuals, amb branques locals i un consell federal de delegats d'alguna mena.
L'anarquisme organitzatiu dual orientat a la lluita de classes va continuar tenint una base social en alguns països després de la Segona Guerra Mundial... especialment a Amèrica del Sud. En les dècades prèvies a la presa de poder militar a l'Uruguai, la Federació Anarquista Uruguaiana (FAU) va tenir una influència important en la federació obrera de la CNT i en el moviment de l'habitatge, i també va tenir un paper en la resistència (inclosa la lluita armada) a la dictadura. . El llegat de la FAU en aquella època i les idees que va desenvolupar a partir de la seva experiència segueixen sent una influència important en l'anarquisme sud-americà.
Esmentaré una de les idees de la FAU amb la qual estic d'acord... la idea de "inserció social". Creien que era necessari que els activistes anarquistes estiguessin compromesos amb la implicació a llarg termini en les organitzacions i les lluites als llocs de treball i als barris. El paper de la minoria anarquista organitzada no és intentar aconseguir el control de dalt a baix a través d'òrgans com els comitès executius o manipular per imposar la seva "línia" a l'organització de masses. Més aviat, mitjançant la seva implicació a llarg termini i les seves relacions agradables amb els altres, poden guanyar influència i ser una veu per a l'autogestió de les organitzacions i per a l'acció col·lectiva militant. El desenvolupament de la classe treballadora és un procés orgànic, però els activistes i els organitzadors de base poden tenir un paper.
Els anarquistes d'organització dual sovint diuen que el paper de l'organització política anarquista és "guanyar la batalla de les idees", és a dir, guanyar influència dins dels moviments i entre la massa de la població contrarestant les idees autoritàries, liberals o conservadores. Bakunin havia dit que el paper dels activistes anarquistes era un "lideratge d'idees".
Però la difusió d'idees no és l'única forma d'influència. Treballar amb altres persones amb opinions diverses en organitzacions i lluites de masses, mostrar un compromís genuí i ser una persona agradable i de suport en aquest context també crea connexions personals i fa que sigui més probable que les idees es prenguin seriosament.
En què es diferencia aquesta concepció de l'organització política anarquista de l'avantguardisme?
Per respondre aquesta pregunta hem de començar amb una idea de què és "l'avantguarda". Crec que hi ha dos aspectes en això. Tant anarquistes com marxistes en el passat han parlat de "consciència desigual" dins de la població de la classe treballadora. Les persones varien pel que fa a fins a quin punt aspiren a canviar la societat, per exemple, o al coneixement que va adquirir sobre com funciona el capitalisme, etc. Però també hi ha persones que mostren més habilitats de lideratge que altres... capacitat de parlar, confiança en si mateixes, disposició a prendre iniciativa, capacitat d'articular un punt de vista o reunir els altres al darrere, capacitat d'escriure, autoeducació sobre diversos aspectes de la societat. , coneixements sobre com organitzar-se.
Això està modelat per diverses coses, inclosa l'experiència passada, la participació en organitzacions i els tipus de diferències en habilitats, confiança i educació que reflecteixen una societat desigual segons les línies de classe, gènere i raça/nacionalitat.
Per dir-ho d'una altra manera, algunes persones tenen més "capital humà" pel que fa a ser efectius i disposats a l'activisme i l'organització.
Així entesa, l'"avantguarda" dins de la classe obrera consisteix en la capa de persones que són actives, s'organitzen, tenen certa influència a través dels tipus de qualitats de lideratge a les quals m'he referit, ocupen posicions de lideratge a les organitzacions, poden articular i teorizar. situacions i fer coses com ara publicar fullets i butlletins. L'"avantguarda" en aquest sentit és extremadament variada en les seves idees, però la majoria ara mateix pot no ser anticapitalista en el seu pensament.
La idea d'un "partit d'avantguarda" és que una organització política ha d'intentar atreure a la capa de la classe obrera que té aquest tipus de qualitats de lideratge i utilitzar aquest "capital humà" per assolir una posició hegemònica dins dels moviments de masses. El seu objectiu és fer servir aquesta posició d'influència dominant per aconseguir eventualment el poder del seu partit. I pel camí també pensa en termes d'assoliment de poder dins de les diferents organitzacions sindicals o de moviment de masses. Això significa congelar el poder del partit mitjançant diversos mètodes de control jeràrquic. Això és poder de lideratge formal i no només influència.
A més, la idea és que la posició dominant del partit derivaria de la seva relativa monopolització sobre un cert tipus de coneixement teòric —és l'absorció de la teoria marxista— que se suposa que proporciona una guia eficaç per a l'èxit d'un moviment revolucionari.
Deixant de banda la qüestió del valor de la teoria marxista-leninista, un enfocament de l'esquerra llibertària a aquesta qüestió hauria de diferir del concepte de "partit d'avantguarda" de dues maneres.
En primer lloc, l'objectiu del socialisme llibertari és que les mateixes masses assoleixin el poder, mitjançant la democràcia directa de masses, no que un grup de lideratge ho faci mitjançant un partit que aconsegueixi el control d'un estat. Com a reflex d'això, l'objectiu dels activistes de l'esquerra llibertària hauria de ser fomentar l'autogestió dels moviments/organitzacions.
Després de la revolució d'octubre de 1917 a Rússia, la majoria de les organitzacions sindicals sindicals llibertàries del món... que llavors tenien entre 3 i 4 milions de membres... es van afiliar provisionalment a la nova internacional obrera iniciada pel Partit Comunista Rus. No obstant això, a la conferència de fundació real, els sindicalistes llibertaris es van enfrontar a funcionaris del Partit Comunista que insistien que les organitzacions sindicals haurien de ser simples "corretges de transmissió" dels partits comunistes als seus respectius països. Això va portar els sindicats sindicalistes llibertaris a retirar-se. L'autonomia dels moviments de masses és en si mateixa un principi socialista llibertari.
En segon lloc, no hem de donar per feta la distribució desigual del "capital humà" creada per una societat altament inequalitària i opressiva. Tot i que "Tots som líders" potser no sempre és una descripció precisa del que és, hauria de ser l'ideal cap al qual ens esforcem.
Necessitem mètodes de treball contra la relativa monopolització d'habilitats i coneixements i recursos organitzatius en mans d'una minoria. Històricament, quan alguns activistes i organitzadors adquireixen coneixements a través de l'experiència pràctica, sovint passa que els membres d'aquesta organització esdevenen dependents d'ells. Això va formar part del procés que va portar a la burocratització dels sindicats als EUA.
Així, treballar per fer efectiva l'autogestió de base requereix que tinguem programes i mètodes conscients per democratitzar el coneixement, fer educació popular, fomentar la gent com a organitzadora, desenvolupar habilitats des d'escriure fins a parlar en públic i teorizar la pròpia experiència. Per exemple, escoles de treballadors locals que es basen en l'experiència d'activistes i organitzadors que imparteixen classes o comparteixen les seves experiències.
Als anys 30 a Espanya les activistes de Mujeres Libres parlaven d'un procés de capacitació – Desenvolupar les capacitats de la gent normal. Aquest va ser el focus de la seva organització de les dones de la classe treballadora. Van crear classes d'alfabetització, classes de parlar en públic i cercles per estudiar teoria social, van crear programes d'atenció infantil i van treballar amb els sindicats anarcosindicalistes per desenvolupar programes d'aprenents per a dones. Tot això formava part dels seus esforços per desenvolupar les capacitats de les dones per a la participació efectiva en els sindicats i altres organitzacions i el control de les seves vides.
La democràcia directa és necessària però no suficient per a una autogestió efectiva dels moviments. La gent està més en condicions de participar de manera eficaç a mesura que el coneixement es democratitza i les habilitats es desenvolupen més àmpliament. Això prefigura el repartiment més igualitari de recursos per desenvolupar el potencial de les persones en una societat socialista llibertària.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar