Quan els líders mundials tornen de Copenhaguen sense un acord que protegeixi l'atmosfera terrestre d'un canvi climàtic devastador, la gent comuna ens veiem obligades a enfrontar-nos no només al que pensem, sinó també al que sentim.
Quan estava a l'escola primària a principis dels anys 1950 vam fer simulacres d'atacs aeris. Sonaven les sirenes i se'ns demanen que "aixequem i cobrim" sota els nostres escriptoris. Hi havia un munt de bromes entre els nens sobre les nostres instruccions. "En cas d'atac nuclear ajupi's, posa el cap entre les cames i fes-te un petó de comiat".
Una actitud tan blasfema ocultava el fet que jo i els meus amics, com molts dels nostres contemporanis, donàvem per fet que probablement moríem en una guerra nuclear. Sens dubte, mai m'esperava viure més enllà dels vint o com a molt trenta si el patró d'escalada de l'excés d'excés nuclear continuava sense parar.
Una broma recent d'un programa de televisió a la tarda va expressar una actitud igualment blasfema sobre l'amenaça de l'escalfament global:
"Segons un nou informe de les Nacions Unides, el pronòstic de l'escalfament global és molt pitjor del que es va predir originalment. La qual cosa és bastant dolenta quan inicialment van predir que destruiria el planeta".
Després de la primera explosió d'una bomba atòmica, Albert Einstein va advertir: "El poder alliberat de l'àtom ho ha canviat tot, excepte els nostres modes de pensar i, per tant, anem a la deriva cap a una catàstrofe sense igual". L'escalfament global i altres amenaces ambientals van intensificar els temors per la supervivència humana. L'any 1977, el politòleg Charles Lindblom va escriure: "L'acumulació d'evidències incansable suggereix que la vida humana al planeta es dirigeix cap a una catàstrofe. De fet, són possibles diversos desastres, i si en evitem un, ens atraparà un altre". Enumera el creixement demogràfic, l'escassetat de recursos i l'escalfament global. "Tot això suposa que una catàstrofe nuclear no ens estalvia la llarga angoixa de la degeneració".
L'any 1992, el fisiòleg i autor Jared Diamond va escriure: "Fins a la nostra pròpia generació, ningú no tenia motius per preocupar-se si la propera generació humana sobreviuria o gaudiria d'un planeta on val la pena viure. La nostra és la primera generació que s'enfronta a aquestes preguntes sobre el futur dels seus fills". Dos "núvols" que pengen sobre nosaltres plantegen aquestes preocupacions: "holocaust nuclear" i "holocaust ambiental". Aquests riscos "constitueixen les dues preguntes realment urgents a què s'enfronta la raça humana avui".
Seixanta anys després de l'advertència d'Einstein, l'astrofísic Stephen Hawking va dir: "La vida a la Terra corre el risc cada cop més gran de ser eliminada per un desastre", com ara "l'escalfament global sobtat" o la "guerra nuclear". Malgrat la consciència de més de mig segle de la possibilitat d'una fatalitat creada per l'home, la deriva de la qual va advertir Einstein continua sense parar. També té la passivitat i la paràlisi a la cara.
La desesperació sembla una resposta natural, fins i tot, una resposta adequada a aquesta realitat. És realment difícil saber com relacionar-nos amb les amenaces a l'existència de la nostra espècie que semblem impotents per aturar.
Per tant, abans de poder pensar seriosament què fer davant les amenaces de fatalitat, hem de pensar en les nostres pròpies respostes. La desesperació està justificada i, si és així, és l'única resposta adequada? Ja és massa tard per fer alguna cosa? Si una situació és desesperada, no és adequada la negació psicològica? Si no podem fer-hi res, no l'hauríem d'ignorar i continuar amb la resta de la vida com podem? És probable que l'amenaça de la mort ens impulsi a l'acció? O és més probable que ens sentim indefensos i ens converteixi en apatia? La desesperació pot ser un pont cap a una altra cosa?
Tenim bones raons científiques per esperar que, sense cap ajuda nostra, la raça humana s'extingirà tard o d'hora i que finalment el nostre planeta es congelarà, cremarà o es trencarà en trossos. I tenim bones raons per pensar que res del que puguem fer evitarà aquest destí.
Però la condemna autoinfligida i feta per l'home és diferent. No es pot considerar com una cosa que els éssers humans són inherentment impotents per evitar. El que experimentem adequadament és que som impotents per evitar-ho com a individus. Però, col·lectivament, podríem revertir la deriva cap a la perdició en un dia, si accedíssim a fer-ho, simplement aturant les activitats que l'estan generant. La impotència que experimentem no és el resultat de la nostra capacitat destructiva, sinó de la nostra aparent incapacitat d'organitzar-nos per evitar que la utilitzem per destruir-nos.
Aquestes arrels socials de la fatalitat formen part d'un patró comú que podem observar repetidament a la història. Les persones viuen la seva vida i persegueixen els seus objectius mitjançant estratègies que s'han anat desenvolupant al llarg del temps. Però de vegades descobreixen que les seves estratègies establertes no funcionen. Per molt que s'esforcin, els seus problemes segueixen sent insolubles. El resultat natural és la desesperació.
Si moltes persones viuen la mateixa experiència, tot un grup social pot estar impregnat de desesperació. Poden expressar-se aquesta desesperació els uns als altres de moltes maneres, per exemple, amb acudits mordents sobre la fatalitat.
Però la consciència que altres persones estan experimentant la mateixa desesperació canvia el context en què es viu. Obri noves possibilitats. Potser els problemes que desesperem de resoldre com a individus es poden abordar mitjançant algun tipus d'acció col·lectiva. Quan la gent comença a explorar aquesta possibilitat, el resultat pot ser un moviment social.
En definitiva, la sensació de desesperació davant la impotència individual pot ser el sòl d'on sorgeixen nous moviments socials i noves formes d'acció col·lectiva. La foscor sovint forma part del procés pel qual sorgeixen noves solucions socials. És una manifestació del reconeixement que els nostres patrons actuals no poden resoldre els nostres problemes. Així doncs, la nostra sensació d'impotència davant la fatalitat imminent d'avui pot portar no només a la desesperació, sinó també a compartir la desesperació, que ens pot obrir el camí per provar noves estratègies socials i noves formes d'acció en comú.
Alguna cosa com això va passar durant els primers anys de la carrera d'armaments nuclears. La consciència de la inutilitat de les estratègies actuals com la seguretat a través de la superioritat nuclear i la defensa civil es va expressar inicialment en la desesperança de "acomiadar-te". Però d'aquesta consciència va sorgir el moviment de "prohibició de la bomba" per al desarmament nuclear i contra les proves nuclears. Tal com ha establert investigacions històriques recents, aquest moviment va influir i intimidar els líders mundials. Va tenir un paper important en la consecució d'un tractat de prohibició de les proves nuclears, la distensió entre els EUA i la Soviètica i els acords de control d'armes que van reduir la probabilitat d'un holocaust nuclear durant una generació.
El que s'ha conegut com l'"oració de l'alcohòlic" demana "la serenitat per acceptar les coses que no podem canviar, el coratge per canviar les coses que podem i la saviesa per conèixer la diferència". Si la pregunta és si algú de nosaltres com a individus pot aturar l'escalfament global o eliminar l'amenaça de la guerra nuclear, la resposta és segurament no.
Però el que podem o no podem fer individualment no és la mesura del que podem fer junts. Si la pregunta, per contra, és si tots nosaltres actuant junts podríem revertir la deriva cap a la condemna, la resposta és tan clarament que sí. Però això no vol dir que només passi. Depèn del que la gent decideixi fer.
Si bé les persones utilitzen les seves estratègies establertes, també les canvien. I, per tant, com respondran a noves situacions mai no és del tot previsible. Els esdeveniments més terribles es poden prendre com un motiu de desesperació o com un estímul per al canvi. La trobada propera amb l'holocaust nuclear a la crisi dels míssils cubans va portar inesperadament tant als Estats Units com a la URSS a retirar-se de la recerca boja de la superioritat nuclear i avançar cap a una estratègia de distensió i control d'armaments. No hi ha cap garantia que les Katrinas del futur tinguin un efecte similar, però no hi ha cap garantia que no ho facin.
La condició per a la supervivència humana és una nova estratègia basada en la cooperació de tots per garantir la supervivència de tots. Utilitzo l'expressió "preservació comuna" per denotar estratègies en què les persones intenten resoldre els seus problemes satisfent les seves necessitats comunes en lloc de exclusivament les seves. La preservació comuna és ara la condició necessària per a l'autoconservació. Ningú de nosaltres pot comptar amb la supervivència, i molt menys amb el benestar, per a nosaltres mateixos i els que ens importen, tret que prenguem accions coordinades per transformar els patrons actuals de la vida humana. L'autoconservació dels individus i dels grups ara només es pot garantir mitjançant la preservació comuna de la nostra espècie i el seu entorn en el seu conjunt.
Doom envia els seus presagis. Va ser el descobriment de les conseqüències de les proves nuclears el que va fer que l'amenaça de la carrera d'armaments nuclears sigui real per a milions de persones que abans havien experimentat l'Armageddon nuclear com una amenaça remota i hipotètica. Els huracans, les onades de calor i les inundacions proporcionen un presagi gairebé bíblic de la propera catàstrofe del canvi climàtic.
Ja és massa tard? Sabem que ja s'ha perdut molt. Però no hi ha manera de saber si tot està perdut. No hi ha manera de saber amb certesa per endavant què pot aconseguir encara una resposta col·lectiva. Estem en la posició de pares que, havent perdut ja un fill, ara han de decidir si lluitar pels nostres altres fills que estan amenaçats però encara vius.
Si la terra pogués plorar com un nen amenaçat, podria plorar amb les paraules moribundes del poeta obrer Joe Hill: "No em ploris, organitza't".
Però la veritat és que hem de plorar. Hem de plorar per les víctimes de Katrina i per la forma de vida que va destruir. Hem de plorar les moltes altres Katrinas que ja s'han produït a Bangla Desh i Indonèsia, i que ja estan destinats a passar, sigui el que fem. Hem de plorar els óssos polars l'hàbitat dels quals ha estat destruït. Hem de plorar per cada peça estimada del nostre propi entorn: un determinat tipus de dia d'hivern o els ocells cantors que ja no visiten un clima alterat. Hem de plorar el que perdrem, el que hem de sacrificar, per fer el que calgui per evitar la fatalitat. El nostre dolor és l'única manera de mantenir la fe amb allò que —i els que— ja han estat sacrificats a la nostra bogeria.
I, tanmateix, si tot el que fem és plorar, no estem en connivència en la condemna de pobles, ciutats i hàbitats addicionals a la destrucció?
Diguem més aviat, parafrasejant la mare Jones: "Ploreu els morts; lluita com l'infern pels vius".
O, en paraules de l'espiritual afroamericà que es va convertir en un himne del moviment dels drets civils:
"Som soldats a l'exèrcit
Hem de lluitar, encara que hem de plorar.
Hem de sostenir aquella pancarta tacada de sang;
Hem d'aguantar-ho fins que ens morim".
Jeremy Brecher és historiador, autor de més d'una dotzena de llibres sobre moviments laborals i socials, i membre del personal de la Xarxa Laboral per a la Sostenibilitat. www.labor4sustainability.org El seu següent llibre és Common Preservation in an Era of Mutual Destruction. Aquesta peça està dedicada a Tim Costello, company d'escriptor de quaranta anys, que va morir aquest mes. Per a la pàgina web del memorial de Tim, visiteu www.laborstrategies.blogs.com