Què passa amb la cultura en una bona societat, hi ha una visió positiva per a això?

Part de ser humà és tenir una cultura que inclou una manera de situar-se en el cosmos, una manera d'identificació personal i col·lectiva, relacions lingüístiques amb els altres i vacances socials.

Els humans tendeixen a crear comunitats diverses lligades per cultures compartides que difereixen entre si en les seves preferències i preferències artístiques, lingüístiques i espirituals. El problema de les comunitats culturals no és aquesta diversitat per se, sinó que les comunitats culturals es poden explotar mútuament, atacar-se, o fins i tot esborrar-se mútuament. Com Noam Chomsky resumeix un cas, "als EUA... calia trobar alguna justificació per eliminar la població indígena i fer funcionar l'economia amb esclavitud (incloent-hi l'economia del nord als primers dies; el cotó era el petroli del segle XIX). revolució industrial). I l'única manera de justificar tenir la bota al coll d'algú és que ets únicament magnífic i ells són únicament horribles".

En una bona societat, presumiblement, aquest tipus d'assalt i destrucció intercomunitat, en gran part unidireccional o de vegades mútus, s'eliminaria.

Quina relació té l'economia i, en particular, el parecon amb l'existència de comunitats culturals, tant si aquestes comunitats culturals estan en guerra com si es respecten mútuament?

Primer considerem, encara que sigui breument, quins tipus de relacions culturals voldríem tenir en una bona societat. Aleshores podem intentar dir alguna cosa útil sobre les relacions de les comunitats econòmiques i culturals tant ara com en el futur.

No renaixerem màgicament en una societat desitjable, lliure del nostre passat i inconscient de les nostres arrels històriques. Al contrari, la nostra memòria històrica, la nostra sensibilitat al procés social passat i present, i la nostra comprensió de la història pròpia i de la nostra societat es veuran millorades durant el procés d'arribar a una societat desitjable. Per tant, en lloc de submergir-se les nostres arrels culturals diverses, creixeran en protagonisme.

Així que, tal com va dir Einstein, en les seves actuals encarnacions, “el nacionalisme és una malaltia infantil. És el xarampió de la raça humana”, tot i així, el punt de la visió cultural no és esborrar cultures diverses o reduir-les a un mínim comú denominador. Com va argumentar Arundhati Roy referint-se a les inclinacions fonamentalistes per homogeneïtzar l'Índia, "Una vegada que els musulmans hagin 'mostrat el seu lloc', la llet i la Coca-Cola fluiran per tot el país? Un cop construït el Ram Mandir, hi haurà una samarreta a cada esquena i un roti a cada panxa? Cada llàgrima s'eixugarà de tots els ulls? Podem esperar una celebració d'aniversari l'any vinent? O hi haurà algú més a qui odiar llavors? Alfabèticament: adivasis, budistes, cristians, dalits, parsis, sikhs? Els que porten texans, o parlen anglès, o els que tenen els llavis gruixuts o els cabells arrissats? No haurem d'esperar gaire... Quin tipus de visió depravada pot imaginar l'Índia sense l'abast, la bellesa i l'anarquia espectacular de totes aquestes cultures? L'Índia es convertiria en una tomba i faria olor com un crematori".

En altres paraules, en comptes d'homogeneïtzar les cultures, en la transició cap a un món millor s'haurien d'apreciar més que mai les contribucions històriques de les diferents comunitats i hi ha d'haver mitjans més grans que menors per al seu desenvolupament posterior, que es produeixin, però, sense destruccions mútues. hostilitats.

Intentar prevenir els horrors del genocidi, l'imperialisme, el racisme, el jingoisme, l'etnocentrisme i la persecució religiosa intentant integrar diferents comunitats històriques en un sol nínxol cultural ha resultat gairebé tan destructiu com els malsons que aquest enfocament pretén eliminar.

L'"homogeneïtzació cultural", ja sigui racista, fonamentalista o fins i tot d'esquerres, ignora els aspectes positius de les diferències culturals que donen a la gent una idea de qui són i d'on provenen. L'homogeneïtzació cultural ofereix poques oportunitats per a la varietat i l'autogestió cultural i, en qualsevol cas, resulta autodestructiva, ja que augmenta exactament les ansietats i els antagonismes de la comunitat que pretén superar.

Sí, en un entorn competitiu i d'altra banda mútuament hostil, les comunitats religioses, racials, ètniques i nacionals sovint es converteixen en campaments sectaris, cadascun preocupat en primer lloc a defensar-se d'amenaces reals i imaginaris, fins i tot fent la guerra als altres per fer-ho. .

I sí, en altres contextos, es produeixen expressions racistes més subtils i menys obertes, com assenyala Al Sharpton, comentant la cara canviant del racisme als Estats Units després dels guanys del moviment dels drets civils: "Hem arribat a una època en què la gent és molt més subtil i més cuidada. Jim Crow és ara James Crow, Jr., Esquire".

Però la presència gairebé omnipresent de jerarquies racials i altres culturals al llarg de la societat i la història no significa més que hem d'eliminar la diversitat cultural com l'existència de jerarquies de gènere, sexuals, econòmiques o polítiques significa que hem d'eliminar la diversitat en aquests àmbits. La tasca és eliminar l'opressió, no esborrar la diferència.

Sens dubte, el racisme té sovint un component molt grossier i material. Penseu en Desmond Tutu comentant l'experiència sud-africana: “Quan van arribar, teníem la terra i ells tenien la Bíblia i ens van dir que tanquéssim els ulls per pregar. Quan vam obrir els ulls, ells tenien la terra i nosaltres teníem la Bíblia”. Però aquest no sempre és el tema dominant i, fins i tot quan és molt operatiu, en general només és una part del quadre racial. Gran part i fins i tot la major part del racisme, l'etnocentrisme, el nacionalisme i el fanatisme religiós es basa i es reprodueix en definicions i creences culturals diferents i fins i tot més enllà de les diferències materials.  

Els grups comunitaris dominants racionalitzen les seves posicions de privilegi amb mites sobre la seva pròpia superioritat i la presumpta inferioritat dels qui oprimeixen. Aquests mites aconsegueixen una vida pròpia, sovint transcendent les relacions materials canviants. Els efectes són brutals. Per als oprimits, en paraules del novel·lista nord-americà Ralph Ellison, “Sóc un home invisible. No, no sóc un fantasma com els que perseguien Edgar Allan Poe; ni sóc un dels teus ectoplasmes de pel·lícules de Hollywood. Sóc un home de substància, de carn i ossos, fibra i líquids, i fins i tot es podria dir que posseeix una ment. Sóc invisible, entenc, simplement perquè la gent es nega a veure'm. Com els caps sense cos que veus de vegades en els espectacles secundaris del circ, és com si m'haguessin envoltat per miralls de vidre dur i distorsionat. Quan s'acosten a mi, només veuen el meu entorn, ells mateixos, o els fets de la seva imaginació; de fet, tot i qualsevol cosa menys jo".

Alguns elements dins de les comunitats oprimides interioritzen els mites de la seva inferioritat i intenten imitar o almenys adaptar-se a les cultures dominants. Einstein va escriure: "Sembla ser un fet universal que les minories, sobretot quan els individus que les componen es distingeixen per peculiaritats físiques, són tractades per les majories entre les quals viuen com un ordre inferior d'éssers. La tragèdia d'aquest destí no rau només en el tracte injust al qual aquestes minories són sotmeses automàticament en qüestions socials i econòmiques, sinó també en el fet que, sota la suggestiva influència de la majoria, la majoria de les víctimes sucumbeixen al mateix prejudici i consideren els seus germans com a éssers inferiors”. O com va explicar de manera més agressiva l'activista nadiu americà Ward Churchill: "La dominació blanca és tan completa que fins i tot els nens indis americans volen ser vaquers. És com si els nens jueus volguessin jugar als nazis”.

Altres en comunitats oprimides responen defensant la integritat de les seves pròpies tradicions culturals alhora que combaten com poden les ideologies racistes utilitzades per justificar la seva opressió. Però com assenyala WEB Dubois: “És una sensació peculiar, aquesta doble consciència, aquesta sensació de mirar-se sempre a un mateix a través dels ulls dels altres, de mesurar la pròpia ànima amb la cinta d'un món que mira amb menyspreu divertit i pietat. ”. I com va escriure Frederick Douglass en un altre context: "Que un home blanc defensi el seu amic fins a la sang és lloable, però que un home negre faci precisament el mateix és un delicte. Va ser gloriós per als nord-americans empapar el sòl i arrossegar el mar amb sang per escapar del pagament de tres cèntims d'impost sobre el te; però és un delicte abatre un monstre en defensa de la llibertat d'un home negre i salvar-lo de l'esclavitud un minut del qual (en el llenguatge de Jefferson) és pitjor que les edats d'aquella que els nostres pares es van rebel·lar per oposar-se. ”.

En qualsevol cas, la salvació cultural no rau en intentar esborrar les distincions entre comunitats. En canvi, l'única solució duradora és eliminar les institucions racistes, dissipar les ideologies racistes i canviar els entorns en què es relacionen les comunitats històriques perquè puguin mantenir i celebrar la diferència sense violar la solidaritat.

Una alternativa al racisme, l'etnocentrisme, el fanatisme religiós i altres formes d'opressió comunitària és, doncs, el que podríem anomenar "intercomunalisme" o "multiculturalisme" que posa l'accent en el respecte i la preservació de la multiplicitat de formes comunitàries amb les quals estem beneïts precisament garantint a cadascuna d'elles un material suficient. i recursos socials per reproduir-se amb confiança.

Cada cultura no només posseeix savieses particulars que són productes únics de la seva pròpia experiència històrica, sinó que la interacció de diferents cultures a través de les relacions intercomunalistes millora les característiques internes de cadascuna i proporciona una riquesa que cap enfocament únic podria esperar assolir mai. La qüestió és que les relacions intercomunitàries negatives són substituïdes per de positives. La clau és eliminar l'amenaça d'extinció cultural que senten tantes comunitats, garantint que cada comunitat tingui els mitjans necessaris per dur a terme les seves tradicions i autodefinicions.

Els individus haurien d'escollir les comunitats culturals que prefereixen en lloc de fer que els ancians o altres persones de qualsevol descripció defineixin la seva elecció per a ells, especialment sobre la base dels prejudicis. I mentre que els de fora d'una comunitat haurien de ser lliures de criticar les pràctiques culturals que, segons la seva opinió, violen les normes humanes, la intervenció externa que vagi més enllà de la crítica no s'hauria de permetre, excepte per garantir que tots els membres de cada comunitat tinguin dret a la dissidència i a no pèrdua material o social més àmplia.

El més important és que fins que una llarga història d'autonomia i solidaritat hagi superat la sospita i la por entre comunitats, l'elecció de quina comunitat ha de cedir terreny en les disputes entre dues s'hauria de determinar segons quina de les dues és la més poderosa i, per tant, de manera realista, la menys amenaçat.

Per tant, l'intercomunalisme del tipus que s'imagina aquí faria que la comunitat més poderosa i amb menys motius per témer ser dominada comences unilateralment el procés de desescalada de disputes. Aquesta senzilla regla és òbvia i raonable, tot i que fins ara s'ha practicat poques vegades.

L'objectiu és crear un entorn en el qual cap comunitat se senti amenaçada perquè cada comunitat se senti lliure d'aprendre i compartir amb els altres. Però tenint en compte el llegat històric de les relacions intercomunitàries negatives, no hi ha cap pretensió que això es pugui aconseguir d'un dia per l'altre. Potser encara més que en altres àmbits, les relacions intercomunalistes s'hauran de construir lentament, pas a pas, fins que s'estableixi un llegat històric i un conjunt d'expectatives conductuals diferents. Tampoc serà sempre fàcil decidir quins són els "mitjans necessaris" que s'han de garantir a les comunitats per a la reproducció cultural, i què significa un desenvolupament lliure d'"interferències externes injustificades" en situacions particulars.

Però el criteri intercomunalista per jutjar diferents punts de vista sobre aquestes qüestions em sembla probable que sigui que a cada comunitat s'hauria de garantir suficients mitjans materials i de comunicació per autodefinir i desenvolupar les seves pròpies tradicions culturals, i per representar la seva cultura a totes les altres comunitats. en el context de mitjans agregats limitats i d'igualtat de drets a aquests mitjans per a tothom.

===

Aquí hi ha una àmplia entrevista -p/a- amb Justin Podur sobre aquests temes...

MICHAEL ALBERT: A tota l'esquerra, a grans trets, tothom està d'acord que l'antiracisme hauria de formar part de la nostra agenda. Hem d'oposar-nos a les característiques estructurals i ideològiques de la societat (i també dels nostres moviments) que releguen les persones a tenir menys influència, estatus, poder, ingressos, o tenir pitjors condicions de vida, o estar consignades a menys opcions, o haver de suportar persecució o negació. basat en la raça, o, en aquest cas, en les afiliacions culturals de manera més àmplia, incloent la religió, la nacionalitat, la llengua, les maneres de celebració, etc. Això és bo, i també avançar més enllà dels temps passats. Però aquest moviment només rebutja coses dolentes o té un objectiu positiu, i quin objectiu proposaries? Potser primer podem abordar altres objectius que s'han proposat, o que ara es proposen, i indicar per què hem d'anar més enllà. Assimilació? Separatisme? Multiculturalitat? Altres? Què passa amb ells, breument, són incorrectes o incomplets, o necessiten perfeccionament? Per què necessitem una nova visió sobre les comunitats culturals i les seves relacions?

JUSTIN PODUR: El clima polític ara mateix ha posat tots els nostres moviments a la defensiva. Per tant, estem lluitant en batalles defensives per intentar protegir l'acció afirmativa contra els atacs implacables. Estem intentant lluitar contra la brutalitat policial, l'empresonament massiu, la guerra contra les drogues. Estem intentant lluitar contra les guerres racistes i colonials que estan ocupant països sencers. Estem intentant lluitar contra les deportacions i polítiques d'immigració més draconianes i racistes. Els indígenes intenten lluitar contra una major colonització i l'abrogació dels seus drets. A més d'estar a la defensiva, els moviments antiracistes lluiten en una gran varietat de fronts, i no tots sabem sempre què estan fent o pensant els altres. Tot i així, crec que en els moviments antiracistes i anticolonials hi ha objectius i visions positives.

Però comencem, com vas suggerir, prenent alguns dels objectius proposats que has esmentat, que jo diria que són inadequats. L'assimilació, per exemple. L'assimilació elimina el problema d'una comunitat poderosa que oprimeix una comunitat menys poderosa absorbint els menys poderosos en els més poderosos. Algunes comunitats que havien estat oprimides històricament han lluitat pel dret a l'assimilació i realment ho han aconseguit. Noel Ignatieff té un llibre sobre els irlandesos i com es van assimilar, per exemple, anomenat "Com els irlandesos es van convertir en blancs". Karen Brodkin adopta una visió similar sobre la comunitat jueva dels Estats Units en un llibre anomenat "Com els jueus es van convertir en gent blanca". Ambdues comunitats havien estat oprimides de la manera com el racisme oprimeix la gent: relegant-los a llocs i ocupacions concrets, ensenyant mites odiosos sobre ells, etc. Ambdues comunitats es van assimilar amb força èxit. Però l'"èxit" de l'assimilació no va ser un èxit antiracista, perquè va ser l'assimilació a un sistema opressiu. Els mateixos títols dels llibres mostren que: s'assimiles "edant-se blanc". Així és com funciona l'assimilació: sempre és assimilació a la comunitat o casta dominant. I potser perdràs alguna cosa, potser perdràs molt, de fet, també en "esdevenir blanc".

Però aquests són els exemples d'èxit d'assimilació. La realitat a Amèrica del Nord és que l'assimilació ha estat una falsa promesa. Als immigrants llatins se'ls diu que se suposa que s'han d'assimilar, però tenen un perfil racial, estan empresonats de manera desproporcionada, se'ls nega l'estatus legal en un país que està content d'acceptar la seva feina. Als indígenes se'ls diu que s'assimilin, però els seus drets mai s'han respectat com ho han fet els dels colons. Cada vegada que les comunitats afroamericanes han tingut algun èxit econòmic, s'ha trobat alguna manera, des de la manipulació política fins a la violència absoluta, per revertir-ho. Per tant, en molts casos, l'assimilació és només una promesa buida amb la qual una societat racista es burla dels oprimits.

Hi ha almenys un altre problema greu amb l'assimilació. És a dir: què passa si una comunitat no vol assimilar-se? Aquesta és una recepta per a la violència, la guerra comunal i la reacció nacionalista. Els intents dels estats "socialistes" de l'est d'Europa per assimilar les comunitats minoritàries van tenir aquest resultat. Però en cert sentit, la història de cada estat-nació és similar. L'Europa occidental tenia molta més diversitat lingüística. Van ser els grups nacionals més poderosos els que van estendre el seu poder al màxim, assimilant la resta, el que va donar com a resultat França, Alemanya, el Regne Unit, Itàlia, Espanya.

 

ALBERT: Què van perdre els jueus en assolir una posició per sobre dels "oprimits" als EUA? Si assimilar significa perdre la pròpia identitat per adoptar la de la comunitat més gran, no sembla que la comunitat jueva ho hagi fet. Si no és així, són un mal exemple que demostra que alguna cosa com l'assimilació pot funcionar, o potser són un exemple d'una altra cosa?

PODUR: D'una banda, si prenem jueus, o italians, o molts dels immigrants del sud o de l'est d'Europa que es van "assimilar" i "es van fer blancs", definitivament hi havia molta diversitat cultural, i sobretot lingüística, perduda... no només a aquestes comunitats sinó a tota Amèrica del Nord. Però com que les úniques opcions semblaven ser l'assimilació o tothom que vivia en esferes separades incapaç de comunicar-se entre ells, es va produir l'assimilació.

Però sí, també veig que la comunitat jueva no es va limitar a abandonar tota la seva identitat religiosa o cultural única per assimilar-se. I el que tenia en ment quan vaig dir que es podria perdre molt en convertir-se en blanc era menys perdre part de la riquesa cultural que s'hauria pogut aportar a tota la barreja, i més sobre algunes de les coses de les quals parla Tim Wise. En una entrevista a la revista LiP, diu:

“En un nivell bàsic, es podria considerar els danys que provenen del privilegi racial si, en virtut d'aquest privilegi, un roman aïllat dels altres. Per tant, viure en un barri gairebé totalment blanc, gràcies al biaix de l'habitatge passat i present, com ho fan al voltant del 85% dels blancs, significa enormes avantatges en termes de riquesa i actius, però també significa que estem tallats de les experiències. cultures i contribucions de la gent de color, en perjudici propi pel que fa a ser alfabetitzats funcionalment i interculturalment competents per a un país que cada cop és més no blanc i un món que mai va ser blanc per començar. I encara que aquest aïllament i ignorància potser no importaven en una època anterior, ara sí...

“Bé, és una analogia perfecta entre, d'una banda, la incompetència cultural que prové de la segregació domèstica entre si, o l'aïllament del blanc del negre, o del blanc del llatí, per exemple, i el que està passant ara mateix a nivell internacional. Com que he viatjat per tot el país aquest mes passat, és obvi per a mi que els nord-americans, especialment els blancs americans, però realment tots els nord-americans, no entenen fonamentalment no només altres cultures, sinó també les percepcions i realitats d'altres persones. I és per això que tanta gent pot fer la pregunta: "Per què ens odien?" I digueu-ho sense cap sentit d'ironia, sense cap sentit de meravella. I crec que el nostre aïllament del món, tot i que ens comprometem a nivell global, econòmic, ara torna a perseguir-nos". (http://www.lipmagazine.org/articles/featbrasel_145.shtml)

Per tant, hi ha costos de diversos tipus, entre els quals el menys important és el cost d'adoptar els supòsits convenients dels grups dominants i poderosos.

 

ALBERT: Si dius que quan una comunitat abandona la seva pròpia cultura per unir-se a una de més gran, perd i tots ho fem, i que això és assimilació i hem de rebutjar-la com a objectiu, ho entenc. Però encara crec que si fem servir els EUA, que en una mesura considerable això no va ser el que va passar amb els jueus. Si dius que després del que va passar amb els jueus, anomenem-ho harmonització per falta d'etiqueta, si encara hi ha comunitats subordinades -que no s'harmonitzaven, sigui el que sigui-, tots els de la cultura dominant, els harmonitzadors, han perdut alguna cosa, així com, per descomptat, els que encara estan subjectes al racisme, l'exclusió, la subordinació, etc., també ho entenc. L'harmonització parcial en la dominació no és una solució completa. Però què passa si algú diu, d'acord, així que el problema és que el que va passar pels jueus podria haver passat una mica millor, amb encara menys compromís de l'orientació original, i que aquesta harmonització positiva podria i hauria d'haver-se produït per a totes les comunitats culturals. Per què no seria una imatge positiva per a la cultura? L'harmonització universal, una versió millorada del que va passar per als jueus, resultarà molt semblant al que defensareu per a totes les comunitats? Potser hauríem de passar a la separació i podeu tornar a dir com aquesta variació del que hem vist es compara amb el que realment afavoreixeu, quan tingueu l'oportunitat de presentar-ho. Aleshores, d'acord, per seguir endavant, què passa amb el separatisme?

PODUR: El separatisme resol el problema de l'opressió racial, cultural o nacional separant les races (o cultures o nacions) entre si, separant-les físicament, geogràficament, culturalment i presumiblement també econòmicament. De nou, podem aprendre sobre el separatisme mirant un exemple, com l'Índia i el Pakistan. L'Índia i el Pakistan formaven part de l'"Índia britànica". Per moltes raons complexes, la idea d'un estat musulmà separat es va convertir en la força d'un "moviment pakistanès". Molts dels líders del moviment anticolonial no s'ho podien creure. Si llegiu l'autobiografia de Nehru (el primer primer ministre de l'Índia), diu, no hi ha manera que això del Pakistan pugui passar mai. A tota l'Índia, hindús i musulmans conviuen. Què passarà? Es mouran tots aquests hindús i musulmans? No s'ho podia creure, però va passar, i va ser un dels intercanvis de població més grans i violents de la història de la humanitat. Ara tenim dos estats amb armes nuclears enfrontats, han lluitat diverses guerres i cada estat ha fet una bona quantitat de supressió de les minories nacionals dins dels seus propis límits.

Ara potser l'Índia i el Pakistan no van fer bé la separació. Però el fet és que el món és un lloc molt barrejat, on conviuen i treballen persones de diferents cultures, ètnies, religions, i això no seria tan dolent si els separatistes no ho fessin així. . Però tenint en compte que és tan confusa, vol dir que la separació no és possible sense quantitats massives de violència i neteja ètnica. Fins i tot després de la partició de l'Índia/Pakistan, hi ha més musulmans a l'Índia que al Pakistan! Per tant, la separació és un malson pràctic.

La separació és molt poc pràctica per un altre motiu similar. El món és un lloc molt interconnectat i interdependent. No hi ha cap raó per la qual la gent d'una comunitat ha de passar sense els beneficis de la interacció, els viatges, la comunicació amb persones d'altres comunitats. La interacció és natural, inevitable. La pregunta és: quins són els termes d'interacció?

Veig el multiculturalisme com el separatisme. En el multiculturalisme, cada cultura té el seu propi espai tallat per a ella. Cada cultura viu segons les seves pròpies regles. Això pot convertir la "cultura" en una cobertura per a tot tipus d'opressió. En aquest sentit té els mateixos inconvenients que la separació. Per citar "Everybody was Kung Fu Fighting" de Vijay Prashad sobre aquestes trampes:

“Les cultures són discretes i limitades? Les cultures tenen història o són estàtiques? Qui defineix els límits de la cultura o permet el canvi? Les cultures es filtren les unes a les altres? … Respectar el fetitxe de la cultura suposa que es vol consagrar-la al museu de la humanitat en lloc de trobar-hi el potencial d'alliberament o de canvi. Hauríem d'acceptar l'homofòbia i el sexisme, la crueltat de classe i el racisme, tot al servei de ser respectuosos amb la definició perversa de cultura d'algú”.

Els moviments anticolonials han tendit a ser de caràcter nacionalista, i els moviments nacionalistes solen defensar una o altra forma de separació. En general, això és comprensible: ve d'un desig sensat de sortir de sota la bota del colonitzador. Però crec que molts dels moviments anticolonials han après que el nacionalisme no és la resposta. El nacionalisme és, en canvi, un enemic, com ho és l'assimilació.

Ni l'assimilació ni la separació són la resposta. Són només dues cares de la mateixa moneda: tots dos volen homogeneïtat i destrueixen la diversitat (assimilació creant una gran unitat, separació tallant cada unitat de totes les altres). Tots dos oprimeixen la gent que s'enganxa dins d'ells. M'agradaria que els moviments antiracistes tornessin a l'ofensiva, però sense nacionalisme.

 

ALBERT: D'acord, entenc el teu argument sobre l'assimilació i la separació, però no estic segur de seguir els teus punts de vista sobre el multiculturalisme o el nacionalisme. Aleshores, a grans trets, què és la multiculturalitat? I què en trobeu a faltar i, en canvi, què trobeu bo i útil per retenir? I pel que fa al nacionalisme, estàs dient que no creus que les comunitats culturals haurien de celebrar els seus propis enfocaments i defensar els seus interessos comunitaris, que és un aspecte del nacionalisme, o simplement que no haurien d'anar més enllà d'aquesta celebració i defensa per negar i violar altres? comunitats, inclosa la defensa de la separació i fins i tot l'hostilitat?

PODUR: Prenguem primer el nacionalisme. El nacionalisme va molt més enllà de les comunitats culturals que celebren els seus propis enfocaments i defensen els seus interessos comunitaris. Es tracta principalment de la lleialtat. És una aproximació a la terra, la ciutadania i la política.

Les comunitats nacionals van sorgir per molts motius diferents, però el que cal recordar és que no van sorgir completament formades al principi dels temps. Hi ha tota mena de comunitats. Hi ha comunitats d'interès o ocupació (com la «comunitat científica» o la «comunitat periodística») que tenen les seves pròpies normes i poden inspirar lleialtats i lleialtats fortes; comunitats religioses; xarxes i comunitats de parentiu; comunitats lingüístiques; comunitats territorials de tota mena de nivells (barris o ciutats o regions o països); comunitats que sorgeixen a causa d'alguna experiència o història compartida (com els afroamericans).

El que diu el nacionalisme és que un d'aquests tipus de comunitats —normalment lingüístiques o territorials— és el tipus principal de comunitat. Diu que això és qui ets, sobretot. Diu que la nació serà la base de la vida política. Serà la base per a la ciutadania: qualsevol poder polític que tingueu, qualsevol accés als instruments d'un govern, ve de la vostra pertinença a una nació (i específicament a un estat-nació). Diu que la nació té reclamacions de territori, recursos i poder estatal. Diu que cada individu deu lleialtat en primer lloc a la comunitat nacional, sovint per defensar-la fins a la mort, abans que qualsevol altra lleialtat.

Per descomptat, això és molt útil per a les elits de cada estat-nació, des dels més febles i petits fins als més poderosos. Són ells, al cap i a la fi, els que arriben a definir qui és a la nació i qui no, què és d'interès nacional i què no, i quan hi ha recursos o territori a reclamar en nom de la nació, són ells els que se'n beneficien. També són els que necessiten una lleialtat molt poderosa i inqüestionable quan volen anar a la guerra. En dir que la comunitat està en perill i demanar a la gent que es sacrifiqui pel bé de la nació, han tingut molt èxit en la mobilització per la guerra.

Històricament, els estats i els moviments que pretenen la captura del poder estatal han estat els agents més actius i poderosos en la creació i l'enfortiment del nacionalisme perquè els és molt útil. El que solen fer les elits també és inventar tota mena de mitologia fantàstica sobre com aquestes comunitats nacionals han existit per sempre, com són les persones més avançades i notables, com el seu passat està ple de màrtirs de la causa nacional. De vegades, algunes parts de la mitologia són certes. Normalment són històries de portada per a les elits.

Ho pots veure molt clar amb coses com el periodisme. Els periodistes tenen un conjunt de valors —justícia, precisió, objectivitat— als quals se suposa que tots han de respectar. Però adherir-s'hi en un context nacionalista com els EUA comporta conflicte. S'espera que els periodistes, com tothom, siguin primer nacionalistes, sobretot quan l'estat està en guerra. Així que tens aquests periodistes incrustats la feina dels quals és ser propagandistes de guerra, i tothom ho accepta pel nacionalisme.

La dificultat és que el nacionalisme també ha estat una de les forces més fortes contra el colonialisme i el racisme. Afirmar i celebrar una comunitat, afirmar-nos a nosaltres mateixos que no som el que el colonitzador diu que som, trobant connexions amb el passat, i els uns amb els altres, que el colonitzador vol mantenir ocult o trencar, volent superar les fronteres "artificials" i barreres entre les persones —totes aquestes són coses importants que de vegades acaben en el nacionalisme dels oprimits. Però com a reivindicació de lleialtat, com a base de reivindicacions de territori i recursos, i com a base de ciutadania, és molt destructiu.

 

ALBERT: Què passa amb la multiculturalitat?

PODUR: Què és la multiculturalitat? L'analogia que la gent fa servir sovint és que el multiculturalisme és un "amanida" en comparació amb el "crisol" de l'assimilació. En una "amanida", les verdures conserven les seves pròpies característiques, la seva identitat única. En un 'cresol', no ho fan. Ja hem rebutjat l'assimilació del 'melting pot', així que no cal tornar-hi a repassar-la.

El que és bo del multiculturalisme, i útil de retenir, és el reconeixement que les cultures, els modes de comunicació i expressió i la identificació grupal diferents de la dominant són dignes i mereixen una certa autonomia. També fomenta una certa humilitat en les trobades amb altres cultures: suggereix suspendre el judici i tractar d'entendre la gent en els seus propis termes, per intentar entendre el bagatge cultural que està aportant a la situació quan ho fas. El que hi falta és una noció del que passa dins d'aquestes "cultures" i entre elles. Si tenim una societat multicultural on cada "cultura" arriba a "governar-se ella mateixa", vol dir això que la "cultura" es pot utilitzar per justificar el sexisme, l'homofòbia o el capitalisme? Quines regles regeixen els centenars d'interaccions entre cultures que es faran cada dia? Com es resoldran els conflictes entre persones de diferents cultures? La multiculturalitat no ofereix les eines adequades per entendre aquests problemes o per afrontar-los.

 

ALBERT: He acostumat a entendre el nacionalisme com una qüestió menys lligada als estats i més una qüestió de comunitat cultural, probablement a causa de la manera com els moviments negres i llatins han pres posicions nacionalistes sense tenir estats al darrere, però potser això va ser el que vaig imposar els meus valors a la terme. En qualsevol cas, el vostre rebuig sembla ser un rebuig als estats nacionals, a la lleialtat sense sentit, a veure els altres com a inferiors, etc. D'acord, heu donat raons per rebutjar l'assimilació, el separatisme i el nacionalisme. Multiculturalisme, sembla que ho consideres incomplet. Té bons valors, bones aspiracions, però poca substància institucional per donar pes als valors o aclarir què significarien realment a la pràctica. Si això és un resum just, potser ara podem passar de la crítica a la prescripció. Quines noves estructures teniu en ment que us aportin millors objectius culturals i comunitaris?

PODUR: La multiculturalitat és un enfocament que diu que cada cultura té el seu propi espai i els seus propis recursos. Però és inadequat per les raons que he esmentat. Així, en canvi, alguns antiracistes han proposat una cosa que s'anomena 'policulturalisme'. Citant l'article ColorLines de Robin Kelley de 1999:

“...èrem i som `policulturals'. Amb "nosaltres", no estic parlant simplement de la meva pròpia família o fins i tot de la meva "caputxa", sinó de tots els pobles del món occidental. No és la nostra pell o els nostres cabells, ni caminar ni parlar el que fa que la gent negra sigui tan increïblement diversa. Més aviat, és el fet que la majoria dels negres a les Amèriques són productes d'una varietat de "cultures" diferents: cultures vives, no mortes. Aquestes cultures viuen dins i a través nostre cada dia, gairebé sense consciència d'elles mateixes sobre la jerarquia o el significat. En aquest sentit, crec que el terme "policultural" funciona molt millor que "multicultural", ja que aquest últim sovint implica que les cultures són entitats fixes i discretes que existeixen una al costat de l'altra: una mena d'enfocament zoològic de la cultura. Aquesta visió del multiculturalisme no només enfosquia les relacions de poder, sinó que sovint reifica les diferències de raça i gènere.

“... Tot i que això pot semblar obvi, per a algunes persones és un concepte perillós. Massa europeus no volen reconèixer que els africans van ajudar a crear l'anomenada civilització occidental, que són tant deutes com descendents de la mateixa gent que van esclavitzar. No volen veure el món com Un, un petit globus on les persones i les cultures estan sempre en moviment, on res es queda quiet per molt que ho anomenem. Reconèixer la nostra herència policultural i el nostre dinamisme cultural no és renunciar a la nostra identitat negra ni al nostre amor i preocupació per les persones negres. Significa ampliar la nostra definició de negrera, prendre'ns la nostra història més seriosament i mirar la rica diversitat que hi ha dins nostre amb nous ulls". (http://www.zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=30&ItemID=3865)

Permeteu-me fer el meu propi crack sobre què vol dir policulturalisme. El multiculturalisme se centra massa en que les "cultures" tinguin autonomia, recursos, etc. Jo diria que una visió policultural posa el focus en les persones i en societats senceres. El policulturalisme reconeix que una sola persona té múltiples identitats, múltiples lleialtats i afinitats. Parlem diferents "idiomes" culturals i podem canviar. I per passar de l'individu a la societat, el policulturisme reconeix que les cultures es superposen, canvien, evolucionen amb el temps. Es creuen, i totes les societats es troben en un estat permanent de flux, amb tot tipus d'intercanvis i interaccions sovint molt creatius.

Per tant, si un multiculturalista diu que una societat hauria de permetre que totes les cultures es desenvolupin de manera autònoma, un policulturalista diu que està bé. Però la "societat més àmplia" té una cultura pròpia, i aquesta cultura és una amb la qual tothom hauria de relacionar-se. És en aquest espai compartit on interactuen persones de diferents cultures on es poden construir les bases de la solidaritat. Així doncs, a més de tenir autonomia cultural, seria important que l'espai compartit fos representatiu de tothom, i es fonamentés en coses que són universals (i crec que n'hi ha d'universals). Ningú viurà tancat en una sola cultura. No n'hi ha, i probablement mai no n'hi ha hagut.

De la mateixa manera, si un nacionalista diu que hauríeu de deure la vostra lleialtat i filiació cultural primàries a la nació, un policulturalista diu que no, que hi ha moltes lleialtats i afiliacions, que es superposen, es fusionen i canvien.

El març de 2001, els zapatistes van marxar de Chiapas a Ciutat de Mèxic en el que van anomenar la "marxa de la dignitat indígena". Una de les seves reivindicacions era l'aprovació d'una "llei sobre els drets i la cultura indígenes". El que volien no era la creació d'un nou estat nació indígena, separat. No era precisament una reivindicació “nacionalista”, en aquest sentit. En canvi, la seva proposta de llei presentava autonomia territorial dins de Mèxic. Així, en la seva proposta, es podria ser indígena i mexicà. O, dit d'una altra manera, es podria ser mexicà sense esborrar o devaluar la identitat indígena. Això és al que està arribant la policulturalitat. La comandant Esther, al Congrés mexicà, va respondre als crítics que deien que els zapatistes estaven fent demandes separatistes dient:

“Aquesta proposta va ser acusada de balcanitzar el país, ignorant que el país ja està dividit. Un Mèxic que produeix riquesa, un altre que s'apropia d'aquesta riquesa i un altre que és el que ha d'estendre la mà per caritat. Nosaltres, els indígenes, vivim en aquest país fragmentat, condemnats a la vergonya per ser el color que som, per la llengua que parlem, la roba que ens cobreix, la música i el ball que parlen de la nostra tristesa i alegria, de la nostra història.

“Aquesta proposta s'acusa de crear reserves índies, ignorant que els indígenes ja vivim separats, separats de la resta de mexicans i, a més, en perill d'extinció.

“A aquesta proposta s'acusa d'impulsar un ordenament jurídic endarrerit, ignorant que l'actual només promou l'enfrontament, castiga els pobres i dóna impunitat als rics. Condemna el nostre color i converteix la nostra llengua en crim”.

En contra d'això, Esther va defensar un Mèxic on “sense perdre allò que fa diferent a cada individu es mantingui la unitat i, amb ella, la possibilitat d'avançar de mutu acord. Aquest és el país que volem els zapatistes. Un país on la diferència és reconeguda i respectada. On ser i pensar diferent no és motiu per anar a la presó, per ser perseguit o per morir”.

La proposta és donar lloc a un Mèxic autònom i indígena —part de l'ideal multicultural, fins i tot part del millor en l'aspiració nacionalista—, però també canviar tot Mèxic, perquè inclogui els indígenes. És integració sense assimilació, i és autonomia sense separació. Aquesta és una bona proposta de relacions culturals.

Què passa amb el nacionalisme i els estats-nació com a base del govern? Els governs es basen en territori i comunitat, i els nacionalistes argumenten que cada comunitat nacional té un territori "natural", uns límits naturals (malauradament, diferents nacionalistes tenen diferents límits en ment). Els ideals i aspiracions nacionalistes solen tenir un component territorial. Per això els mapes són símbols nacionalistes tan importants. Però a més de ser la base del govern, la terra també és un recurs econòmic, i els criteris de justícia econòmica restringeixen les ambicions nacionalistes per a la terra. Per què els ciutadans del continent nord-americà haurien de tenir uns nivells de vida molt més alts perquè han nascut en un territori fantàsticament productiu agrícola? La justícia econòmica requereix que els recursos es distribueixin de manera equitativa i eficient i amb racionalitat ecològica. Però aquesta no és tota la història. Com que el territori és la base del govern, l'autonomia cultural o comunal tindrà una base territorial. Aquesta és la base de la proposta zapatista, i dels afrocolombians i indígenes a Colòmbia, i de fet de les propostes indigenistes aquí a Amèrica del Nord, de gent com Winona LaDuke i Ward Churchill. Winona Laduke vol que veiem els indígenes com "illes en un continent". Ward Churchill defensa una federació de comunitats indígenes que tingui una nova relació amb els estats nord-americans: les comunitats indígenes negociaran el seu propi nivell d'autonomia o sobirania.

Això també dóna una pista sobre la ciutadania. Si una visió policulturalista reconeix que tots tenim identitats i afiliacions múltiples i superposades, també permet imaginar diversos nivells de ciutadania superposats. Si la ciutadania implica un conjunt de drets i deures, teniu aquests drets i deures a múltiples nivells: drets com a part d'una comunitat local, com a part d'una comunitat regional, com a part d'una comunitat "nacional" i com a ciutadà de el món. Per què no podríeu tenir ciutadania també a tots els nivells? Això voldria dir que tens dret a participar en les decisions que afecten la teva localitat, però no la d'algú, però en les decisions que afecten a tot el món, tens tant a dir com qualsevol altre. A nivell global, hi ha alguna cosa així com una versió ampliada de la declaració universal dels drets humans, i també decisions sobre accions per a qüestions globals com el canvi climàtic. En l'àmbit local, hi ha ordenances i decisions de despesa pública. Els ciutadans tenen drets i obligacions a tots els nivells. El canvi a partir d'avui seria afegir nous nivells de ciutadania, no separar la gent, sinó donar-li més veu a les decisions que afecten a tothom, donant accés a fòrums on puguin parlar entre ells a tots els nivells.

 

ALBERT: El multiculturalisme diu que hi ha moltes cultures, les hauríem de respectar totes, però no proporciona mitjans clars perquè les cultures més petites i més febles evitin un estatus, drets o fins i tot l'existència reduïts a mans de cultures més grans i més fortes, tot i que la protecció sembla ser la prioritat del multiculturalisme. El multiculturalisme també ignora que el conjunt també és d'alguna manera una cultura i que les cultures en contacte dins d'una societat són poroses i tenen les responsabilitats imposades per la seva unió. El multiculturalisme ens allunya de ressaltar l'entrellaçament cultural.

La policulturalitat també vol respectar i protegir totes les cultures, però sense perdre de vista el seu entrellaç i responsabilitats mútues. Vol autonomia, però també mutualitat o fins i tot solidaritat. Vol escapar del biaix d'allunyament de l'entrellaçament que caracteritza el multiculturalisme, per la qual cosa busca una mena d'integració sense assimilació i amb retenció de la identitat —en realitat, identitats múltiples— i sense centrar la terra.

Si aquest resum és incorrecte, corregiu-lo. Però si això és generalment correcte, què passa si el multiculturalista respon, aguanteu? No heu explicat per què aquests entrellaçaments que subratlleu no faran que les comunitats més febles quedin subordinades a les més fortes, i molt menys què fer amb les diferències derivades de la cultura. però impedint més que facilitar la unitat social. Què passa si les celebracions o la moral d'una comunitat dins de la societat violen les normes que la societat en conjunt pretén implementar? Fins i tot ens heu reduït l'atenció al problema. Els multiculturalistes no ho hem resolt, però almenys ho veiem central. En canviar l'atenció als beneficis de la interacció i la influència mútues, no esteu deixant que el tema clau s'allunyi de la prioritat: protegir els febles i els petits dels grans i els poderosos? Com us imagineu que les comunitats dins de la societat tinguin afiliacions més grans, però això no condueixi a que els petits i els febles estiguin subordinats i subsumits?

PODUR: El problema que identifiqueu és aquest: un conjunt de supòsits culturals, o valors, o normes, entra en conflicte amb els valors de tota la societat. Aquest és un problema genuí, perquè si tota la societat simplement imposa els seus valors al grup, és una vulneració de la diversitat i l'autonomia. Si al grup se li permet fer el que vulgui, es podria produir tota mena d'opressió i violació sota el pretext de respectar la definició de cultura d'algú.

En el curs normal dels esdeveniments, una societat policultural té dues maneres de protegir-se d'aquest problema. La primera és que el conjunt, que com tu dius és 'd'alguna manera també una cultura', es pensa com un espai compartit. No només basat en allò que és universal, i certament no només basat en el grup més gran o dominant, sinó un espai obert perquè la gent apropi les seves cultures a la barreja. Així doncs, hi ha oportunitats de comunicació, d'intercanvi, de debat, que estan fetes perquè la gent pugui explicar i conèixer les diferències. La segona és que també es protegeixen els espais autònoms, com en la multiculturalitat.

Un conflicte que va sorgir a l'Índia des del principi va ser una cosa així. Quina havia de ser la llengua oficial? Aquí hi havia molt en joc, perquè els llocs de treball, les oportunitats educatives, etc. estarien limitats per l'elecció de la llengua per a l'administració. L'any 1956 es va produir una reorganització lingüística dels estats. Així, cada estat tenia la seva pròpia llengua oficial, i el país en el seu conjunt tenia dues llengües oficials: l'anglès i l'hindi. L'Índia, especialment avui en dia, no és un paradís policultural, però alguns dels arranjaments institucionals fets al principi tenien bones idees per fer funcionar una societat extremadament diversa.

Però, què passa si sorgeix un conflicte? Podríeu imaginar-vos un conflicte on un individu o grup busca la protecció de tota la societat a causa de l'opressió dins d'un grup cultural. O quan algun grup cultural s'oposa a alguna pràctica d'un altre grup. O, per fer-ho encara més greu, suposem que tens comunitats territorialment definides i una comunitat tem que el seu veí s'arma i es prepara per a la conquesta.

Els conflictes es debatrien i es discutirien en una cosa així com una autèntica "Nació Unida". El difunt Rodney Bobiwash, activista i amic indígena, solia dir: "Hi ha milers de nacions i centenars d'estats". Hi ha menys de dos-cents estats a les Nacions Unides. L'única raó per la qual les Nacions Unides no es diuen Estats Units és que el nom ja estava pres'.

Podríeu disposar d'un mecanisme per resoldre conflictes que no exclogui la intervenció, però que requereixi molt consens per a això. Prenc en préstec un article d'Arthur Waskow als anys 1960, anomenat "Keeping the World Desarmad". Si teniu un fòrum on totes les comunitats envien representants, teniu una regla en què qualsevol país (o comunitat) pot enviar un sol inspector desarmat a qualsevol altre si sospiten que hi ha opressió o armament o una violació. Però per enviar un grup més gran, cal més consens. Com més força s'ha d'utilitzar, més consens es requereix. Això suposa que com més gran sigui la vulneració, més estesa serà la preocupació al respecte i més consens hi haurà sobre la necessitat d'una intervenció.

George Monbiot fa una proposta diferent que també podria funcionar en un assaig recent sobre la reforma de les Nacions Unides. En la seva proposta, cada país envia representants a l'ONU, però els països més grans envien més representants, fent que la votació sigui més democràtica:

"Cap nació tindria un veto. Les decisions més conseqüents - anar a la guerra per exemple - haurien de requerir una majoria aclaparadora dels vots ponderats de l'assemblea. Això significa que els governs poderosos que vulguin reclutar nacions reticents per a la seva causa es veurien obligats a subornar o fer xantatge a la majoria de la resta del món per obtenir els resultats que desitjaven. Les nacions els vots de les quals més necessitaven serien les que els vots fossin més difícils de comprar.

“Però aquesta assemblea solament seria incapaç de frenar la manera com els seus membres tracten els seus propis ciutadans o representen els interessos comuns de tots els pobles del món. Per tant, em sembla que necessitem un altre òrgan, format per representants elegits directament per la gent del món. Cada adult de la terra tindria un vot.

"Les implicacions per a la justícia global són òbvies. Un resident a Ouagadougou tindria la mateixa influència potencial sobre les decisions que prendria aquest parlament que un resident a Washington. El poble de la Xina tindria, entre ells, setze vegades més vots que el poble d'Alemanya. És, en altres paraules, una assemblea revolucionària”.

La idea de Monbiot és per a dues institucions diferents. Un, on cada nació envia representants ponderats per població, donant a les comunitats més grans una veu més gran, i un segon que és elegit directament. (Per cert, Monbiot, òbviament, no és un alliberamentista juvenil, donant el vot només als adults, però això es podria modificar i deixar la proposta intacta).

Què és impedir que una comunitat aclaparadorament poderosa "hi vagi en solitari" o que creï una "coalició de voluntaris" mitjançant el ferrocarril de comunitats més febles perquè donin suport a una intervenció que només és en interès dels poderosos? Aquí ens hem de preguntar quina és la base del poder? Què fa que una comunitat sigui aclaparadorament poderosa? Població, recursos, poder econòmic i militar. Mentre hi hagi disparitats gegantines de riquesa i poder entre països i comunitats, hi ha poques esperances per a un futur policultural. De fet, part de la crítica al multiculturalisme és que no s'enfronta a aquestes desigualtats materials, la correlació de la raça amb la classe i el poder polític.

Una gran part de la solució és, doncs, la restitució, o reparacions, que posaran les comunitats en condicions d'igualtat. Sense això, els fets de diferencials de poder massius superaran les proteccions institucionals. Crec que això és el que està passant amb les Nacions Unides avui: el marc de les Nacions Unides va ser dissenyat per equilibrar les potències en competència i ajudar a evitar catàstrofes, però els EUA són tan poderosos que no hi ha potències competidores, de manera que els EUA poden ignorar l'ONU a voluntat. Serà la tasca dels moviments trencar aquests diferencials de poder, aconseguir la restitució i crear un context on les noves institucions puguin fomentar la justícia, la pau, la solidaritat i la diversitat.

 

ALBERT: D'una banda sembla que estàs dient que els canvis en els valors primordials de la gent cap a una perspectiva policultural i en les fortaleses relatives de les comunitats mitjançant reparacions i canvis econòmics a la societat faran que els problemes siguin menys difícils. Això sembla ben cert. D'altra banda, vostè diu que un òrgan ampli empoderat de maneres més participatives mediarà o jutjarà d'alguna manera qüestions encara difícils. Potser no es pot dir res més a través de normes o estructures. Però suposem que fins i tot amb la redistribució econòmica una petita cultura minoritària s'enfronta a una cultura molt gran, ambdues existents dins d'una mateixa societat. Per vots, per poder, per qualsevol mesura d'aquest tipus, el segon pot dominar el primer. Si no hi ha alguna llei, algun acord, és clar, es pot violar, però això val per qualsevol cosa, que d'alguna manera imbuïsca a la comunitat més petita amb drets de protecció que transcendeixin la seva petita mida i superin la voluntat de la comunitat més gran de violar la petita comunitat. un? No és una bona analogia, però recorda els drets dels presos, o els drets de l'acusat, etc. Normes que no es poden resumir, o que només es poden abreujar en circumstàncies molt rares, per exemple. Aclarir aquest tipus de coses no seria part d'establir una visió per a les comunitats culturals i donar-li una substància addicional?

PODUR: Cada acord federal que ha existit incorpora el que podríeu anomenar protecció per a les "minories". Ho fa utilitzant els dos mecanismes ja comentats: donant autonomia a les comunitats d'una banda, i donant-los representació —potser representació i influència desproporcionada al seu nombre— de l'altra.

Fins i tot el sistema estatal dels Estats Units ho fa. Cada estat té la mateixa influència al senat, independentment de la població de l'estat. I també, als Estats Units, hi ha un concepte de 'drets dels estats'. Tots dos són, en efecte, proteccions de les minories, les "cultures" dels petits estats. Estic utilitzant aquest exemple a propòsit, per destacar el fet que protegir els "grups minoritaris" té els seus propis problemes. Els drets de l'estat, com sabeu, van ser utilitzats pels estats del sud per justificar l'esclavitud com a part única de la seva "cultura" i "estil de vida", i després per justificar la segregació. Tota la comunitat dels EUA va ser còmplice, és clar, però en el cas que només va ser una vulneració massiva dels "drets de l'estat" que va acabar amb l'esclavitud i després amb la segregació.

La meva opinió és que, tot i que protegir les comunitats minoritàries de ser inundades és important, i es pot fer mitjançant una barreja d'autonomia i representació, també està ple de problemes propis, un dels quals és que els individus dins d'una comunitat minoritària (en aquest exemple els afroamericans al sud dels EUA o als EUA en general) poden necessitar molt la protecció de la societat en general (en aquest exemple el nord dels EUA) dels poderosos (en aquest exemple l'elit blanca del sud) dins de la seva pròpia comunitat. Quan cerquin aquesta protecció, probablement ho faran sobre la base d'alguns valors o drets universals. I de nou, he d'insistir que això no és tan controvertit com podria semblar. No crec que la Declaració Universal dels Drets Humans sigui un document molt controvertit, fins i tot entre comunitats molt religioses. Jo diria que gran part del ressentiment que senten fins i tot els moviments fonamentalistes religiosos de masses té més a veure amb la privació política i la classe mal dirigida i manipulada a causa de les dislocacions i la globalització capitalista que amb l'odi pels drets humans o les llibertats polítiques. I no veig cap problema a infringir una "cultura" minoritària si la gent d'aquesta cultura diu que ha d'utilitzar esclaus o il·legalitza els drets o les llibertats reproductives. Però de nou, una societat diversa podria establir regles que dita intervenció a les comunitats autònomes només es pugui produir si hi ha un gran consens que s'està comet un mal terrible.

Però per tornar a la idea dels drets de l'estat, els estats no són només trossos de terra? Haurien de tenir drets? Els grups haurien de tenir drets? És un problema difícil. El nostre sistema protegeix legalment (però no realment) els drets individuals, i us podeu imaginar una extensió d'aquests drets per protegir els drets culturals de les persones a afiliar-se, identificar-se, reunir-se i expressar-se com a membres de qualsevol grup que triin. Els drets del grup són més difícils de lluitar. Hi ha una diferència. Si el vostre sistema polític es basa en drets individuals, incloent-hi tota una gamma de drets i proteccions culturals, podeu pensar fàcilment en institucions que els puguin garantir i protegir. Tanmateix, si el vostre sistema es basa en els drets del grup, o els drets de l'estat o els drets nacionals, llavors tothom ha de trobar un grup, un estat, una nació i, si no en tenen, no tenen cap manera d'exercir els seus drets. i si estan en un petit tenen menys drets que si estan en un gran.

Hi ha un llibre de Benedict Anderson anomenat "Comunitats imaginades", on l'autor parla d'on va venir el nacionalisme. Parla d'institucions específiques, com el cens, i el seu paper per fer del nacionalisme una força poderosa. De sobte, de totes les múltiples afiliacions i identitats, se suposa que marqueu una casella per indicar la vostra identitat. I sabeu que tots els altres també marquen una casella, i que hi haurà reclamacions sobre recursos col·lectius basats en aquests grups. La qüestió és que, per molt que siguin necessàries les proteccions, l'èmfasi en la protecció de les minories pot tenir l'efecte d'endurir el que podria ser una situació fluida, aquella en la qual les "minories" i les "majories" podrien filtrar-se o canviar, però no ho faran perquè ara hi ha mecanismes institucionals que els fan més permanents. De fet, aquesta és una de les maneres en què el nacionalisme es va descontrolar al món colonial, com un "dilema de seguretat", on tots els altres es mobilitzen pels seus drets com a nació, la qual cosa significa que és millor fer el mateix o quedar-se sense. drets o protecció, i així successivament en la competència grupal pels recursos, i massa sovint en la guerra i el desastre.

 

ALBERT: En el teu exemple, si la comunitat minoritària d'esclaus estigués protegida, no seria necessari violar la comunitat minoritària més gran dels estats del sud. A més, la intervenció per protegir la minoria pot ser una cosa que incorporeu a una visió comunitària, i hi pot haver casos en què protegir els drets de les minories més grans en comparació amb les minories més petites és, de fet, insostenible. Però, què passa amb els menjadors de carn i els vegans? O més directament cultural, què passa amb les comunitats amb diferents visions sobre l'avortament, o sobre els drets dels joves, o fins i tot sobre quines festes s'han de celebrar en forma de dies lliures de la feina, per exemple? I si una religió minoritària vol llibres de text creacionistes? Potser aquests no són exemples ideals, però en les disputes on una comunitat feble s'enfronta a una de més poderosa, no hi hauria d'haver estructures que protegeixen els febles? Volem impedir explícitament la intervenció d'una comunitat més poderosa per violar una de menys poderosa, no? I fer-ho de manera molt efectiva, no?

PODUR: En una societat democràtica, hi ha algunes mesures que cal prendre per evitar que la majoria trepitgi els drets de la majoria, sí. No obstant això, continuo esmentant les trampes, per una raó.

En els exemples que planteges, no vols que s'imposen ni el veganisme ni la carn; voleu elecció reproductiva; vols garantits els drets dels joves; no voleu que el creacionisme s'impose a l'educació científica. En tots aquests casos, no es pot protegir les opinions minoritàries de manera que els permeti superar la majoria o fins i tot els drets dels individus (per això no voldríeu que una comunitat minoritària pogués restringir l'accés a l'avortament fins i tot per dones d'aquesta comunitat). Voleu, en canvi, que totes les opinions siguin escoltades i representades. Voleu que la minoria tingui accés als mitjans de comunicació, tingui drets i oportunitats per intentar convèncer la majoria de la seva opinió, assegurant-se que estiguin representats, potser de manera desproporcionada. També vols, en els casos en què no cal que hi hagi conflicte (com amb el veganisme i el menjar carn, fins que els vegans convencin tothom) que hi hagi autonomia.

En una societat on hi ha igualtat econòmica i llibertat i participació política, em pregunto si la comunitat "majoria" vol dir el mateix que a la nostra societat. Quin tipus de problema enfrontaria una comunitat gran amb una de més petita que no tingués un component econòmic o polític que costringís la decisió segons normes de justícia compartides, o que no poguessin ser tractades per les comunitats autònomes prenent les seves pròpies decisions? Si hi hagués una decisió sobre quina gent votaria, la gent votaria el seu color de pell? La seva llengua? La seva religió? Hi hauria majories diferents en temes diferents. De fet, encara avui, si hi ha hagut una cosa que ha frustrat els nacionalistes hindús a l'Índia, per exemple, ha estat aquest fet: que la gent no vota la seva religió.

 

ALBERT: Et preguntes, els grups haurien de tenir drets? La violació de negres, de dones o d'homosexuals no és precisament un atac a un grup, no a individus per se? L'home negre linxat i la dona violada no són individus, sinó que representen el grup, no? I això també val si els atacs són verbals, o són intents de subsumir o ridiculitzar i debilitar una cultura, no? I, doncs, no és el grup i els seus modes de celebració i d'identificació el que necessita defensa, encara que en última instància, és clar, la gent està protegida? Per descomptat, podem dir que ningú ha de ser assassinat o brutalitzat, i això descartarà matar o brutalitzar individus per si mateixos i també com a membres de grups. Però creiem que els grups haurien de tenir dret a tenir vacances, a celebrar-les i a no patir per fer-les? Faig. Però no crec que els individus hagin de tenir dret a dir que avui és un dia festiu per a mi i, per tant, no he de treballar avui i tots ho heu d'acceptar, independentment dels inconvenients que us puguin ocasionar. Algunes coses són col·lectivament culturals i aconsegueixen la seva justificació precisament per ser-ho, no?

PODUR: Sí. Hi ha drets col·lectius, a més dels individuals, que es poden i s'han de garantir mitjançant l'autonomia i la representació. I, de fet, la definició legal de "genocidi" és la destrucció d'un grup com a grup, oblidant totes les maneres d'identificar, comunicar, expressar la seva pertinença, fins i tot si no es produeix la destrucció física dels membres.

Tot i així, em pregunto si tot el motiu pel qual pensem tant en la "defensa" i la "protecció" de les "minories" té a veure amb la manca de poder que estem. Crec que molts dels problemes comunals que sorgeixen a la nostra societat tenen molt a veure amb la privació econòmica i política. El capitalisme vol dir que no tens control sobre el teu destí econòmic, l'opressió estatal vol dir que no tens control sobre el teu destí polític: la cultura, o de vegades el nacionalisme, és una mena de premi de consolació. "Defensa" les teves "tradicions", encara que incloguin el patriarcat o l'homofòbia; onegeu una bandera, però no us atreviu a preguntar sobre l'autodeterminació econòmica o política.

 

ALBERT: Pel que fa a reduir les perspectives de conflictes desequilibrats, què entens per reparacions i com veus que es produeixen?

PODUR: El nostre sistema econòmic es basa en el treball dels esclaus, la terra robada als indígenes, el saqueig de colònies i l'explotació dels immigrants. El llegat de tot això és una concentració de recursos dins i entre països. Un dels efectes del racisme és aquesta desigualtat econòmica massiva. La mateixa desigualtat condueix a restriccions de tot tipus de llibertat, la més fonamental és la llibertat de moviment. Els països rics han de restringir la immigració perquè si s'obrien les fronteres la mà d'obra podria seguir el capital allà on volés. Així doncs, la violència s'utilitza per protegir (i ampliar) un sistema econòmic establert per la violència. Aquestes disparitats en riquesa i poder soscavaran qualsevol acord "multicultural" que pugueu dissenyar. Com he dit, aquesta és una de les crítiques al multiculturalisme, que diu que se suposa que hem de tenir "tolerància" els uns amb els altres fins i tot quan una comunitat està saquejant una altra.

Dit això, també crec que hi ha una manera correcta i una manera incorrecta de fer reparacions. La manera equivocada seria que les elits repartissin una mica de diners, que ràpidament acabaran tornant a les mans de les elits, i després aquestes mateixes elits podrien rentar-se les mans i dir "d'acord, el racisme s'ha acabat, calla". El camí correcte seria que les reparacions redueixin de manera permanent les desigualtats, trenquin les concentracions de poder i augmentin la independència econòmica de les comunitats. Així, els recursos —no només els diners sinó la terra, per exemple la terra on es troben les bases militars o les corporacions— es transferirien al control de les comunitats oprimides (com els afroamericans o els indígenes) amb vista a l'establiment a llarg termini de l'agricultura. , infraestructures industrials, sanitàries, educatives, mediambientals que apropin les seves comunitats a la igualtat i construeixin una base per a l'autonomia i relacions més igualitàries amb la comunitat en general. A "El deute", Randall Robinson suggereix coses com establir fons educatius i d'infraestructures. A nivell internacional, les reparacions significa coses com esborrar deutes i començar a transferir recursos i inversions en una altra direcció: anar molt més enllà del comerç just al comerç en què els països pobres obtenen una part molt més gran dels beneficis. Els moviments de globalització anticapitalistes, el moviment de reparacions negres i molts moviments indígenes veuen reparacions en aquesta línia.

 

ALBERT: Pel que fa a les reparacions, només per omplir la visió que estàs oferint, suposem, per qualsevol dinàmica, els negres als EUA actualment tenien els mateixos ingressos mitjans, posicions, etc., que els blancs, però també la història de l'esclavitud, etc. les reparacions tenen sentit? Si es tracta de pagament per reparar una injustícia anterior (que sembla implicar la paraula), ho farien. Però si es vol avançar cap a una distribució justa i equitativa, no tindrien sentit. El meu problema amb la paraula reparacions implica que si no hi ha una estafa del passat inusual però hi ha una gran desigualtat, la desigualtat està bé i no cal corregir-la. De la mateixa manera, si hi ha una greu violació del passat però no hi ha desigualtat actual per reparar, els pagaments s'han de fer. Si establir aquest tipus de lògica no és la intenció, aleshores em pregunto per què es demana reparacions en lloc de redistribuir els ingressos per corregir les injustícies actuals.

PODUR: Les reparacions, segons entenc, tenen diverses parts. La primera és la "reparació", per la qual cosa s'ha de reparar el dany causat per aquestes atrocitats i injustícies històriques que es reflecteix avui en la desigualtat. Crec que no seria gaire polèmic dir que l'aspecte 'reparador', la transferència de riquesa, es basa en corregir aquestes desigualtats en el present, algunes de les quals es reprodueixen en el present i d'altres que són simplement un llegat de el passat. I sí, totes les desigualtats s'han d'eliminar amb aquestes transferències. Però aquesta és només la primera part de les reparacions. La segona té a veure amb la memòria col·lectiva. Té a veure amb fer un reconeixement públic de l'atrocitat que es va produir, de fer-ne part de la nostra història. Així doncs, per respondre a la teva pregunta, suposant que els negres als EUA tinguessin els mateixos ingressos, posicions, etc. mitjans que els blancs, però també la història de l'esclavitud, aquest reconeixement, un compte, encara estaria en ordre, i seria un part important del que significa les reparacions. Algunes de les parts més commovedores del llibre de Randall Robinson, El deute, tenen més a veure amb aquest aspecte de les reparacions que no pas amb l'aspecte redistributiu. Un altre aspecte de les reparacions és l'aspecte de justícia. Per a les atrocitats que han tingut lloc de memòria viva, hi ha d'haver justícia. No només la veritat i la reconciliació, sinó portar els autors de crims massius davant la justícia. Si les atrocitats es van produir fa generacions, aquest tipus de justícia no és possible, però encara es poden fer reparacions. Així doncs, una transferència de riquesa per eliminar la desigualtat (la redistribució de la renda per corregir les injustícies actuals, fins i tot en absència de greus violacions del passat, seria adequada per a aquesta part), un compte històric i justícia, tots són elements de reparació.

 

ALBERT: Per què voldríeu augmentar la desigualtat -donant actius a un grup que no era més pobre- per aconseguir un balanç històric? Per què la transferència d'actius és l'única manera de reconèixer les injustícies passades, o fins i tot una bona manera, quan no corregeix la desigualtat sinó que, fins i tot, l'agreuja?

PODUR: Aquesta no és només una pregunta teòrica. Norman Finkelstein en parla en el context de les reparacions per l'Holocaust, al seu llibre The Holocaust Industry. És interessant que moltes figures principals dels Estats Units entenguin els principis darrere de la restitució en el context de l'holocaust, però no en el context de l'esclavitud, el genocidi contra els indígenes o el colonialisme. Finkelstein cita Bill Clinton dient que "hem d'afrontar i, com podem, corregir la terrible injustícia del passat". Els líders del Congrés van escriure al secretari d'Estat dient que "la resposta sobre aquest assumpte de restitució serà vista com una prova de respecte als drets humans bàsics i l'estat de dret". Madeleine Albright, parlant dels beneficis que els suïssos van obtenir del saqueig nazi dels jueus, va dir que aquests beneficis es van "transmetre a les generacions posteriors i és per això que el món ara mira cap al poble de Suïssa, per no assumir la responsabilitat de les accions preses per els seus avantpassats, sinó ser generosos en fer el que es pot fer en aquest moment per corregir els errors del passat".

Finkelstein discuteix els mèrits del cas contra els suïssos i conclou que el mateix cas es podria fer fàcilment contra els Estats Units (però no ho és) en la qüestió de l'Holocaust; i sens dubte es podria fer un cas molt més fort contra els EUA per l'esclavitud o el genocidi contra els indígenes. Però també identifica el problema que esmentes. Una cosa és demanar reparacions als bancs suïssos o al govern alemany, institucions riques que no tenien cap justificació per negar la restitució. Una altra cosa és demanar reparacions a Polònia o Bielorússia, països extremadament pobres (la mitjana d'ingressos mensuals d'un bielorús és d'uns 100 dòlars) que feien algunes de les organitzacions de compensació. Aquest tipus de compensació agreujaria la desigualtat i està ple de problemes.

En aquest cas hi ha una tensió entre la justícia i la igualtat, i equilibrar-les s'ha de fer amb cura.

 

ALBERT: D'acord, suposant que el model de policulturalisme s'omple i s'aconsegueix defensors com a objectiu pel que fa a les relacions entre comunitats culturals, què significaria això per a l'activisme polític ara? Té implicacions en els tipus de demandes i programes que haurien de tenir els moviments? Té implicacions per a l'estructura i el caràcter dels nostres moviments? Hi ha implicacions, en definitiva, pel que fem ara?

PODUR: Crec que crida l'atenció sobre la necessitat de solidaritat. Un aspecte poderós dels moviments contra la guerra, el moviment pels drets i la justícia palestins, o els moviments contra la intervenció dels EUA, ha estat la solidaritat internacional. Les experiències d'aquest tipus de treball han portat a molts activistes locals a preguntar-se per què no mostrem aquest mateix tipus de solidaritat més localment, amb les lluites indígenes a Amèrica del Nord, amb les lluites pels drets dels immigrants. Els reptes per als enfocaments més “nacionalistes” han vingut dels moviments pels drets dels indígenes i dels immigrants. Citant a Nandita Sharma:

“Els pobles indígenes, com els (immigrants) s'han vist afectats negativament pel poder dels estats nacionals per determinar els criteris de pertinença i definir la pertinença per tal de promoure els interessos estrets de les elits governants. Els drets nacionals de "ciutadania" dels pobles indígenes sempre han significat haver de renunciar a l'autodeterminació i jurar lleialtat a un poder colonitzador. És per això que molts els han rebutjat. Per als (immigrants) els drets de "ciutadania" són igualment problemàtics. Són altament racialitzats i de gènere, de manera que fins i tot aquelles persones de color que els guanyen no són reconegudes com a membres iguals de la societat. Per descomptat, a tot el món, la majoria de les persones que emigren se'ls nega totalment els drets de ciutadania. Els drets de la ciutadania, i la seva negació, doncs, són un mecanisme molt poderós en mans dels estats nacionals per reforçar el seu propi poder (i el poder dels empresaris i propietaris) a costa dels pobles indígenes i d'aquells de nosaltres que podem ser declarats com a ciutadans. els "estrangers" i els "estrangers enemics" dins, més concretament persones del Sud Global, especialment dones de color". (http://www.newsocialist.org/magazine/37/article02.html)

A Europa, Amèrica del Nord i Austràlia, hi ha moviments creixents que augmenten la demanda "Ningú és il·legal". Aquesta és una idea realment revolucionària que crec que encaixa molt bé amb el policulturalisme. El mateix passa amb les lluites indígenes pels drets a la terra i l'autodeterminació. Aquestes lluites obliguen a noves relacions entre comunitats i noves maneres de pensar sobre la manera com estem connectats i les maneres en què podríem estar connectats en una societat més justa.

Hi ha una tensió constant en el policulturalisme, entre l'autonomia i la solidaritat, entre intentar que un espai compartit sigui realment representatiu i adonar-se que els límits entre les coses que es representen són fluids i superposats. Aquesta tensió pot ser dolorosa, però també ofereix tantes possibilitats.

Pròxima entrada Parecon i carrera?