Sveto tlo: Pearl Harbor i Svjetski trgovinski centar
I u Pearl Harboru i u Svjetskom trgovinskom centru, spasioci koji su pokušavali izvući tijela ubrzo su shvatili da većina tijela nikada neće biti pronađena. Jednostavno su nestali u silini i intenzitetu eksplozija i fizičkog kolapsa. U Pearl Harboru, 1177 ljudi poginulo je u masovnoj eksploziji bojnog broda USS Arizona, oko polovine ukupnog broja poginulih u cijelom napadu. Iz tog razloga se nacionalni spomenik napadu na Pearl Harbor naziva USS Arizona Memorijal, a izgrađen je na ostatku potopljenog bojnog broda na mjestu gdje je bio usidren 7. decembra 1941. U Svjetskom trgovinskom centru, gdje je 2,800. septembra poginulo više od 11 ljudi, identifikovano je samo oko 1100 ljudi. Ostatak žrtava nestao je bez traga.
Dakle, u radikalno različitim okruženjima, oba USS Arizona i Svjetski trgovinski centar postali su groblja i svetilišta mrtvih i nestalih. Postali su „sveto tlo” i domaćin ritualnih praksi koje izražavaju poštovanje prema onima koji su tamo umrli (Linenthal 1993). I ljudi nisu umirali samo u Pearl Harboru i Svjetskom trgovinskom centru, oni su umrli nasilnom smrću kao građani ili stanovnici Sjedinjenih Država. Tako sjećanje na mrtve postaje zadatak za naciju, fokus zamišljanja nacionalne zajednice. Značaj ovih mjesta kao mjesta nacionalnog pamćenja možda je očigledniji u slučaju Pearl Harbora, s obzirom na vojni status mrtvih, koji su stradali u pomorskoj bazi u početnom slučaju konvencionalnog rata. Te osobe su sada navedene na zidu USS-a Arizona Spomenica, sa naznakom čina i vojne službe. Gotovo je sigurno da će, bez obzira na dizajn memorijalnog kompleksa u WTC-u, imena svih 2800 mrtvih biti istaknuta. Na primjer, jedan prijedlog za dizajn koji podrazumijeva široki hodnik koji prolazi istočno i zapadno kroz lokaciju, imao bi redove putokaza duž šetališta, od kojih bi svaki nosio ime jednog od pokojnika.
Ali elementi nacionalizacije sjećanja vidljivi su iu Svjetskom trgovinskom centru, iako nekoliko stotina žrtava nisu bili državljani Sjedinjenih Država. To je posebno vidljivo u ritualnim praksama koje su obilježile različite faze napora oporavka. Na primjer, tokom ceremonije održane povodom završetka faze čišćenja u maju 2001. godine, prazna nosila sa zastavom prebačenom preko njih simbolizirala su žrtve čiji posmrtni ostaci nisu pronađeni. Iz jame su ga iznijeli vatrogasci, policija i građevinski radnici, a pratila ga je posljednja čelična greda trgovinskog centra, natovarena na stražnji dio kamiona s ravnom platformom i ogrnuta crnom tkaninom i zastavom. Ceremonija je bila isprekidana muzikom gajdi i patriotskim pjesmama poput „Bog blagoslovi Ameriku“.
I u Pearl Harboru i u Svjetskom trgovinskom centru, pitanja o tome kako obilježiti mrtve dovela su do debata o tome šta bi bilo najprikladnije za one koji su umrli. Iako nije postojao jasan konsenzus oko toga da li i kako izgraditi spomenik u godinama nakon bombardovanja, sredinom 1950-ih počelo je prikupljanje sredstava za spomen obilježje koje će biti posvećeno 1962. [Napomena: jedno važno pitanje razlike: plaćanje preživjeli, sudski sporovi, velika poravnanja na čekanju u 9-11.]Danas, USS Arizona Memorijal je nacionalna istorijska znamenitost i svetilište i postao je institucionalni centar sjećanja na Pearl Harbor (Slackman 1986). Pod upravom Nacionalnog parka u saradnji s mornaricom, Memorijal je najčešće posjećena turistička destinacija na Havajima, sa skoro 1.5 miliona posjetitelja svake godine. Američka mornarica i Služba nacionalnog parka održavaju komemoraciju u Arizona svakog Dana sećanja i 7. decembra (dan bombardovanja). Mornarica također provodi ceremonije regrutacije i ugošćuje službene posjete Memorijalu.
Dok je proizvodnja nacionalnog pamćenja na Arizona Memorijal je sada prilično rutinski (čak i ako se još uvijek osporava i razvija), značenja stranice Svjetskog trgovinskog centra ostaju sirova i neprobavljena. Morale su se izmisliti ritualne prakse koje se provode da se obilježe mrtve. Jednostavno nema presedana. Čija će značenja, emocije i perspektive biti uklopljeni u tako raznolik i sporan univerzum kao što je New York City? Od 11. septembra pa nadalje, grupe velikih i malih ljudi su se uključile u spontane činove sjećanja i komemoracije. Jedna od funkcija rituala i ceremonije je stvaranje konteksta u kojem se može proizvesti značenje za publiku koja se osjeća povezano s mjestima i događajima.
U roku od nekoliko dana, pa čak i sati nakon napada, počeli su radovi na planovima i prijedlozima za različite vrste spomen obilježja. Direktor Metropolitan muzeja umjetnosti, na primjer, napisao je uvodnik u kojem sugerira da se posljednji komad zida koji je ostao na mjestu i vidljiv na fotografijama sačuva kao ikonski podsjetnik na uništenje. Taj nazubljeni dio zida, sa svojom jezivom sličnošću s borbenim tornjem USS-a Arizona, pa čak i skeletni ostaci kupole atomske bombe u Hirošimi, sada se nalaze u skladištu i čekaju planove za memorijalnu arhitekturu.
Komisija grada New Yorka zadužena za razmatranje planova za redizajn i rekonstrukciju lokacije WTC-a nadgledala je spornu debatu o prirodi i stepenu memorijalnog prostora koji će se tamo izgraditi. Kako je proces napredovao, porodice ubijenih u napadima bile su uveliko uključene u proces konsultacija. Neki su želeli da se čitava lokacija od 16 jutara koristi za Memorijal, videći povratak u komercijalnu upotrebu kao omalovažavanje sećanja na one koji su umrli (vidi „Nacrt za Ground Zero,” New York Times, 4. maj 2002.). Svi razmotreni prijedlozi prvobitno su izdvojili otprilike sedam hektara lokacije od 16 jutara “kao sveto tlo” kako bi se pružio način da se “ugradi neki opipljivi podsjetnik na same kule u dizajn spomenika”. Preostalih 9 ari bi se obnovilo kao poslovni prostor. Nedavno odabrani dizajn, koji je proizvela njemačka firma Studio Libeskind, zahtijeva memorijalni park od 4.5 hektara 30 stopa ispod nivoa ulice, koji će sačuvati otiske oba originalna tornja.
Kao što je slučaj sa USS Arizona Memorijal, centralni elementi za spomen obilježje Svjetskog trgovinskog centra biće ljudi koji su tamo poginuli i oni koji su preživjeli. Smrti hiljada ljudi već su oplakivane na bezbroj načina (kao što je na dnevnim stranicama New York Times koji su mjesecima objavljivali biografske skice prekinutih života, ispričane dirljivim ličnim riječima izvučene od voljenih osoba). Ova personalizacija gubitka je taktika sjećanja karakteristična za nacionalna sjećanja na rat općenito, evidentna u književnostima i filmovima rata koji humaniziraju neljudsko pričajući priče pojedinaca zahvaćenih smrtonosnim događajima. Phyllis Turnbull je opisala ovaj pristup u malom muzeju Arizona Memorijal, sa preferencijama za izlaganje pisama kući i drugih suvenira od osuđene posade USS-a Arizona (Turnbull 1996). Personalizacija povijesnih događaja na ovaj način povećava njihov moralni i emocionalni značaj, radeći ne samo na nacionalizaciji sjećanja već i na emocionalizaciji nacije.
zaključak
U ovom radu posebno sam se fokusirao na sposobnost pamćenja rata i memorijalnih praksi da stvore moćne oblike nacionalne identifikacije. Svugdje se ratno iskustvo pripisuje uzroku nacionalizma, da oblikuje lični subjektivitet kao dio zamišljene nacionalne zajednice mobilizirane za rat. Velika ironija ili kontradiktornost ere globalizacije u ovom trenutku prijelaza milenijuma je u tome što su same sile koje prelaze i rastavljaju nacionalne granice kroz ekonomske i tehnološke tokove poslužile za naglašavanje i produbljivanje nacionalizama i pokreta kulturne revitalizacije. Nigdje granice nacije nisu jasnije i nepovredivije nego u njenim svetinjama - prostorima koji obilježavaju smrt građana i time označavaju svojevrsnu granicu nacionalnog subjektiviteta. Grobnice nasilne smrti i gubitka postaju neprikosnoveni prostori koji povezuju lično sjećanje sa nacionalnom istorijom. Konkretno, kolektivni obredi sjećanja djeluju na spajanje ličnog i intimnog s kolektivnim i javnim.
Ako je historija sjećanja na Pearl Harbor ikakva indikacija, možemo predvidjeti da će 11. septembar i dalje biti predstavljen u novim i revidiranim oblicima kako se prilagođava i (re)kruži u narednim godinama. Predstave o Pearl Harboru stalno su se razvijale kroz 60 godina poslijeratne istorije, obilježene izlaskom dugometražnog filma Tora! Tora! Tora! 1970. godine i dostigavši vrhunac tokom pedesete godišnjice 1991. (Dingman 1994; White 1997). Dok su neki možda očekivali da će interesovanje za Pearl Harbor opadati kako ratna generacija stari, 2001. je svjedočila porastu interesovanja kada je Disney Studios objavio svoj ljetni "blockbuster" film Pearl Harbor. Namijenjen mlađoj filmskoj publici, film je prikazan u više od 3,200 bioskopa širom Amerike kada je otvoren. I potaknuo je čak 22 televizijska i dokumentarna filma koji su se fokusirali na različite aspekte “stvarne priče”, iznenada zainteresirani zbog holivudske mašinerije za oglašavanje (White 2002).
Nakon što smo opisali neke od načina na koje je Pearl Harbor prizvan za tumačenje i definiranje 11. septembra, važno je također napomenuti da je 11. septembar imao važan utjecaj na značenje Pearl Harbora i drugih prethodnih ratova, posebno Vijetnama. Senator John McCain, na dan komemoracije kojom se obilježava kraj napora oporavka u WTC-u, primijetio je da su mnogi koji su se protivili ratu u Vijetnamu pronašli novi "sporazum sa svojom zemljom". Nadao se da bi „duhovi Vijetnama“ konačno mogli biti „umireni“. 2001., s izlaskom Diznijevog filma Pearl Harbor i njegovih spin-off dokumentarnih filmova, već je bila godina u kojoj je sjećanje na Pearl Harbor ponovo upisano u američku popularnu kulturu. Ubrzo nakon 11. septembra, mediji u Honoluluu prenijeli su priče o posjetiocima Memorijala u Arizoni koji su našli novo značenje na tom mjestu, videći da poziv da se "bude spremni" ponovo dobija na značaju.
Teški natpis Pearl Harbora i drugih slika iz Drugog svjetskog rata u američkim prikazima od 11. septembra, kao i odsustvo spominjanja atomskih bombardovanja, imaju smisla ako uzmemo u obzir da su činovi predstavljanja i sjećanja na to da nešto urade - u ovom slučaju da se potvrdi osjećaj nacionalne svrhe pred razornim napadom. [Moguće mjesto gdje biste možda željeli to malo razviti: specifična mobilizacija nacije za niz ratova, čak i preventivnih ratova, militarizacija na globalnom nivou, ekspanzija američke vojne i druge moći itd.] Ipak, u ovom dobu globalnih medijskih tokova, možemo se zapitati kako to da intenzivne nacionalne slike koje proizvode američki mediji i konzumiraju američka publika mogu imati učinak koji imaju. U ovom radu sugerirao sam da sposobnost rekontekstualizacije sukoba u okvirima sjećanja iz prethodnih ratova nastavlja da oblikuje značenje događaja prema poznatim scenarijima globalnog sukoba među nacijama.
S obzirom na to da se napad na Pearl Harbor, kao fokus američke propagande i odlučnosti, pokazao kao takva odgovornost za Japance tokom rata – pružajući simboličan fokus američkog bijesa i odlučnosti, pitamo se da li oni koji planiraju terorističke napade u septembru 11 je bilo svjesno istorije rata na Pacifiku. S druge strane, ako je cilj napada bio stvaranje simboličkih uslova rata (a ne da dobije rat) – da izazove reakcije koje manifestuju viziju globalnog sukoba između islama i Zapada, zatim bi se moglo reći da su uspjeli napadi koji stvaraju okruženje koje podsjeća na Drugi svjetski rat, možda i izvan snove onih koji su ih počinili.
REFERENCE
Bredli, Džejms i Ron Pauers
2000 Zastave naših očeva. New York: Bantam Books.
Chomsky, Noam
2002 9-11. New York: Seven Stories Press.
Dingman, Roger
1994 Reflections on Pearl Harbor Anniversaries Past. The Journal of American-East Asian Relations 3(3):279-293.
Lifton, Robert Jay i Greg Mitchell
1995. Hirošima u Americi: pedeset godina poricanja. New York: GP Putnam's Sons.
Linenthal, Edward i Tom Engelhardt, ur.
1996 Istorijski ratovi: 'Enola Gay' i druge bitke za američku prošlost. Njujork: Henry Holt and Co.
Linenthal, Edvard T.
1993 Sacred Ground: Amerikanci i njihova bojišta. Rev. ed. Urbana: University of Illinois Press.
Marling, Karal Ann i John Wetenhall
1991 Iwo Jima: Spomenici, sjećanja i američki heroj. Cambridge, MA: Harvard Un iversity Press.
Moeller, Susan D.
1989 Shooting War: Fotografija i američko iskustvo borbe. New York: Basic Books.
Neisser, Ulric
1982. Posmatrano pamćenje: sjećanje u prirodnim kontekstima. San Francisco: WH Freeman.
Slackman, Michael
1986. Sjećanje na Pearl Harbor: Priča o USS Arizona Memorijal. Honolulu: Udruženje Memorijalnih muzeja Arizone.
Sturken, Marita
1997. Zapetljana sjećanja: Vijetnamski rat, epidemija AIDS-a i politika sjećanja. Berkeley, CA: University of California Press.
Terkel, Studs
1984 “Dobar rat”: Usmena istorija Drugog svetskog rata. New York: Pantheon Books.
Turnbull, Phyllis
1996. Sjećanje na Pearl Harbor: Semiotika Arizona Memorijal. In Izazovne granice: globalni tokovi, teritorijalni identiteti. HA Jr. i M. Shapiro, ur. Pp. 407-433. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Vajt, Džefri M.
1997. Mitska istorija i nacionalno pamćenje: godišnjica Pearl Harbora. Kultura i psihologija, specijalno izdanje priredio James Wertsch 3(1):63-88.
——
2001 Pokretna historija: The Pearl Harbor Film(s). In Opasne uspomene: Azijsko-pacifički rat(ovi). T. Fujitani, G. White i L. Yoneyama, ur. Pp. 267-295. Durham, NC: Duke University Press.
——
2002 Nacionalno sjećanje u filmovima: Diznijev Pearl Harbor. Javni istoričar u štampi.
White, Geoffrey i Jane Yi
2001 decembar 7th: Rasa i nacija u ratnom dokumentarcu. In Klasična bjelina: rasa i holivudski studijski sistem. D. Bernardi, ur. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Young, Donald J.
1992. Decembar 1941.: Prvih 25 američkih dana u ratu. Missoula, MT: Pictorial Histories Publishing Co, Inc.
Young, Džejms E.
1993. Tekstura sjećanja: Memorijali i značenje Holokausta. New Haven: Yale University Press.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati