Prvi hrišćani su bili prognani, progonjeni, potlačeni, porobljeni i osuđeni u rimskom društvu. Da je pripadnik američke megacrkve nekako prebačen u Rimsko carstvo iz prvog veka, hrišćani na koje su se tako susreli bi ga zgrozili. Oni nisu bili prosperitetna elita čije ugnjetavanje sada posvećujemo magijskom religijom, već bijednici na zemlji.
Rosa Luksemburg ih je ovako okarakterizirala: „U ovom raspadajućem društvu, u kojem nije bilo izlaza iz njihove tragične situacije za ljude, ni nade u bolji život, bijednici su se okrenuli nebu da tamo traže spas. Kršćanska religija se ovim nesretnim bićima ukazala kao pojas za spašavanje, utjeha i ohrabrenje, i od početka je postala religija rimskih proletera. U skladu s materijalnim položajem ljudi koji pripadaju ovoj klasi, prvi kršćani su postavili zahtjev za zajedničko vlasništvo – komunizam. Šta može biti prirodnije? Ljudima su nedostajala sredstva za život i umirali su od siromaštva. Religija koja je branila narod zahtevala je da bogati sa siromašnima dele bogatstvo koje treba da pripada svima, a ne nekolicini privilegovanih; religija koja je propovijedala jednakost svih ljudi imala bi veliki uspjeh.” – Roza Luksemburg, „Socijalizam i crkve“, 1905
Nedavne studije Johna Dominica Crossana i Joerga Riegera potvrđuju da rano kršćanstvo nije bilo samo religija kako danas mislimo o tom terminu, već jednako društveni i politički izazov za carstvo. Proglašenje Gospodstva Hrista bilo je zamišljeno kao direktna subverzija imperijalnog koncepta Gospodstva. „Bog u Hristu je druga vrsta gospodara koji nije solidaran sa moćnima, već u solidarnosti sa niskim. Da budemo precizniji, Hristov način da bude solidaran sa moćnima je solidarnost sa niskim; moćni nisu izvan dosega Hristovog gospodstva, ali su njihove predstave o tome šta znači biti gospodar radikalno obrnute. Ova pozicija – u srcu novog svijeta koji je proglasio Pavle – direktno je u suprotnosti s logikom Rimskog carstva. “- Joerg Rieger, Hristos i Carstvo, 2007. Ovdje vidimo neraskidivo spojenu čežnju za slobodom od materijalnog ugnjetavanja zajedno s gospodstvom koje je preokrenulo odnose moći u imperiji. Krosanovim neponovljivim riječima: „Šta bolje zaslužuje naziv nove kreacije od abnormalnosti svijeta udjela koji zamjenjuje normalnost svijeta pohlepe.” – Crossan i Reed, U potrazi za Paulom, 2004.
Ali taj uvid prodire dublje i odjekuje u tekućoj ekonomskoj krizi. „Pohlepa je možda jedan od simptoma imperije, ali ono protiv čega se suočavamo nisu moralni neuspjesi (poput pohlepe) već logika prema kojoj se strukture carstva prihvaćaju kao one koje su ontološki superiorne i koje će donijeti sreću i mir svijet. Osnovni problem s carstvima, uključujući i rimsko, nije u tome što ona podržavaju moralno osuđujuće ponašanje, već u tome što slijede svoju vlastitu logiku moći odozgo prema dolje i tako su izgrađena na leđima najslabijih; ono što Crossan i Reed odbacuju kao 'pohlepu', imperija bi prihvatila kao ekonomski zdrav razum koji vodi ka poboljšanju za sve.” – Joerg Rieger, Hristos i Carstvo, 2007. Ovo je smisao u kojem je proglašeno gospodstvo Isusa Hrista. Hrist predstavlja radost i nadu marginalizovanih koju imperija ne može trajno potisnuti. Na taj način Rieger proširuje Luksemburški uvid u društveni položaj ranih kršćana osvjetljavajući duhovnu dimenziju njihove čežnje za olakšanjem.
Duhovna dimenzija kršćanskog komunizma je uzdizanje zajednice iznad pojedinca i njegovog privatnog posjeda. Dok gospodari imperije svoju sigurnost ulažu u finansijske instrumente i vojnu silu, kršćanima više nije bila potrebna imovina da bi svojim životima pružili sigurnost. Vaskrsenje je prevazišlo njihov strah od smrti, a time i nezasitnu pohlepu za životom koju rađa imperijalni materijalizam. Ranohrišćanska zajednica postala je utočište od kompetitivne borbe koja izoluje i atomizira društvo u usamljene pojedince, „društvenu hladnoću bezdušnog svijeta“, prema riječima Jurgena Moltmanna u svom eseju „Trojstveno iskustvo zajedništva“ u Iskustva u teologiji.
Ovaj portret hrišćanske ekonomije odjekuje kroz vekove: „Jedan savremenik je napisao: 'ovi [kršćani] ne veruju u bogatstvo, već propovedaju kolektivnu svojinu i niko među njima ne poseduje više od ostalih. Onaj ko želi da uđe u njihov red dužan je da svoje bogatstvo stavi u njihovu zajedničku imovinu. Zato među njima nema ni siromaštva ni luksuza – svi imaju sve zajedničko kao braća. Ne žive u gradu odvojeno, ali u svakom imaju kuće za sebe. Ako tamo dođu stranci koji pripadaju njihovoj vjeri, oni s njima dijele svoju imovinu i mogu imati koristi od nje kao da je njihova. Ti ljudi, čak i ako su jedni drugima ranije bili nepoznati, dobrodošli su jedni drugima, a njihovi odnosi su vrlo prijateljski. Na putovanju ne nose ništa osim oružja za odbranu od pljačkaša. U svakom gradu imaju svog upravitelja, koji putnicima dijeli odjeću i hranu. Među njima trgovina ne postoji. Međutim, ako jedan od članova ponudi drugome neki predmet koji mu je potreban, on u zamjenu dobija neke druge predmete. Ali svako može zahtijevati ono što mu je potrebno čak i ako ne može dati ništa u zamjenu." - Rosa Luxemburg, "Socijalizam i crkve", 1905.
Imajte na umu da su imovinski odnosi bili podređeni obavezama solidarnosti. Umjesto da su poštovali privatnu svojinu kao bastion slobode, rani kršćani uopće nisu poštovali privatnu svojinu kao takvu, već su je tretirali kao podređenu i instrumentalnu vrijednost. Očigledno je da su prvi kršćani zajednicu tretirali kao centar kršćanskog života, a ne izolovanog pojedinca koji se veselio slobodom koju mu je dala njegova imovina. Na takvo stvorenje bi se gledalo kao na onaj koji je izgubio put.
Kao što je Luksemburg izrazio, „Tako su hrišćani prvog i drugog veka bili vatrene pristalice komunizma“. Ali ono što je nedostajalo ranim kršćanima i što je na kraju potkopalo njihov primitivni komunizam bio je koncept produktivnog za razliku od distributivnog komunizma. „Mogli smo da primetimo da rimski proleteri nisu živeli od rada, već od milostinje koju je davala vlada. Dakle, zahtjev kršćana za kolektivnom svojinom nije se odnosio na sredstva za proizvodnju, već na sredstva za potrošnju. Nisu tražili da zemlja, radionice i oruđa za rad postanu kolektivna svojina, već samo da im se sve podijeli, kuće, odjeća, hrana i gotovi proizvodi najpotrebniji za život. Hrišćanski komunisti su dobro pazili da se ne raspitaju o porijeklu ovih bogatstava. Proizvodni rad je uvijek padao na robove. Kršćanski narod je želio samo da oni koji posjeduju bogatstvo prigrle kršćansku religiju i da svoja bogatstva učine zajedničkim vlasništvom, kako bi svi uživali u ovim dobrima u jednakosti i bratstvu.” – Roza Luksemburg, „Socijalizam i crkve“, 1905.
Ono što je hrišćanima danas neophodno jeste da prošire izgradnju „svijeta dijeljenja” na područje produktivnog komunizma. Milosrđe zamišljeno kao duhovni čin koji dijeli dobra ovoga svijeta potrebitima ne ispunjava naš poziv. Umjesto toga, moramo kritikovati ekonomske odnose koji su u osnovi proizvodnje tih dobara. Dobročinstvo se više ne može ukloniti iz svog društvenog konteksta i idealizirati kao zaslužni čin pojedinca. Savjest današnjeg kršćanina zahtijeva da se udubimo u porijeklo bogatstva, da prodremo u srce bezdušnog svijeta (Karl Marx) i tako postavimo ekonomske temelje za kraljevstvo nebesko.
Danas vidimo da je bogatstvo koje stvaraju radnici svijeta sve više i više koncentrisano u rukama nekolicine superbogatih. Kao iu Rimskom carstvu, bogatstvo se neprestano vraća onima koji posjeduju sredstva za proizvodnju. To je bila ekonomska situacija u kojoj je koncept „milostinje“ – ideja da dobročinstvo označava ekonomski višak koji se daje siromašnima – postao dominantan. Biblijski koncept suosjećanja bio je daleko drugačiji, ali sam to već detaljno razmatrao u drugim esejima (vidi http://nonviolentjesus.blogspot.com/ ).
Rosa Luxemburg analizira pad kršćanskog komunizma na ovaj način: „U početku, kada su sljedbenici novog Spasitelja činili samo malu grupu u rimskom društvu, dijeljenje zajedničkih zaliha, zajedničkih obroka i života pod istim krov je bio izvodljiv. Ali kako se broj kršćana širio na teritoriju Carstva, ovaj zajednički život njegovih pristalica postajao je sve teži. Ubrzo je nestao običaj zajedničkih jela, a podjela dobara dobila je drugačiji vid. Kršćani više nisu živjeli kao jedna porodica; svako je preuzeo svoju imovinu, i nisu više nudili čitava svoja dobra zajednici, već samo višak. Darovi bogatijih od njih općem tijelu, koji su izgubili karakter sudjelovanja u zajedničkom životu, ubrzo su postali jednostavni milostinja, budući da bogati kršćani više nisu koristili zajedničku imovinu, već su drugima stavljali u službu samo dio onoga što su imali, dok je ovaj dio mogao biti veći ili manji prema dobroj volji darodavca. Tako se u samom srcu kršćanskog komunizma pojavila razlika između bogatih i siromašnih, razlika analogna onoj koja je vladala u Rimskom carstvu i protiv koje su se borili rani kršćani. Ubrzo su samo siromašni hrišćani – i oni proleteri – učestvovali u zajedničkim obrocima; bogati su ponudili deo svog obilja, držali su se odvojeno. Siromašni su živjeli od milostinje koju su im bacali bogati, a društvo je ponovo postalo ono što je bilo. Kršćani nisu ništa promijenili.” – Roza Luksemburg, „Socijalizam i crkve“, 1905.
Isti paradoks traje i danas. Kršćani, zajedno sa svima ostalima, ovise o proizvodnom kapacitetu moderne industrije da opskrbi robe neophodne za život. Distribucija viška ovih kapaciteta u obliku „milosrđa“ ne dovodi u pitanje mehanizam po kojem se ta dobra proizvode, već ih opravdava kao sredstvo podrške siromašnima. Prvobitni kršćanski impuls bio je dijeliti zemaljska dobra i još uvijek je sadržan kao temeljno kršćansko načelo u katoličkom katekizmu koji kaže: “U početku je Bog povjerio Zemlju i njene resurse zajedničkom upravljanju čovječanstvom da se brine o njima, ovlada njima radom i uživa u njihovim plodovima. Dobra stvorenja su predodređena za čitav ljudski rod. “– Katolički katekizam, 2402. Osnovni paradoks je da kada se višak bogatstva podeli siromašnima, dobrotvorne organizacije moraju ponovo da se vrate proizvođačima bogatstva da bi dobile više „milosrđa“, čime se nastavlja ciklus zavisnosti. Budući da Crkve ne posjeduju sredstva za proizvodnju, već moraju ovisiti o suosjećanju bogatih, one su dužne opravdati mehanizme kojima moćni stvaraju bogatstvo od kojeg ovise.
Na kraju je kršćanski komunizam uništen samim mehanizmom koji je danas tako temeljito potisnuo ovu temeljnu kršćansku vrijednost. Podjela između bogatih i siromašnih postala je sadržana kao aspekt kosmičkog poretka koji je Bog htio. Ekonomski, kršćanstvo je postalo obožavanje statusa quo. Potčinjavanje „onome što postoji“ ekonomski je postalo ključna vrlina, dok je pobuna protiv autoriteta za mnoge eklezijaste sama definicija grijeha. Učiniti dobročinstvo funkcijom velikodušnosti bogatih posvećuje i bogatstvo i sredstva kojima se ono proizvodi. Pažljivo ispitivanje ekonomske eksploatacije koju praktikuju hrišćanske crkve mora dovesti do dubokog pokajanja. Ovo pokajanje može se postići vraćanjem idealu i praksi prvih kršćana koji se sada mogu proširiti izvan distributivnog komunizma apostola do produktivnog komunizma slobodarskog kršćanstva.
Kršćanski komunistički zadatak je da dovede u pitanje trenutnu kršćansku definiciju milosrđa i ekonomske osnove na kojima ona počiva. To ćemo detaljnije ispitati u sljedećem članku o kršćanskom komunizmu.
Završnu riječ dajem svetom Jovanu Zlatoustom:
„I među njima [apostolima] beše veliko milosrđe: među njima niko nije bio siromašan. Niko nije smatrao da je njegovo ono što mu pripada, sva njihova bogatstva bila su zajednička... veliko milosrđe je bilo u svima njima. Ovo dobročinstvo se sastojalo u tome da među njima nije bilo siromašnih, pa su oni koji su imali imetak požurili da ga skinu sa sebe. Oni ne dijele svoje bogatstvo na dva dijela, dajući jedan, a drugi zadržavajući: dali su ono što su imali. Dakle, među njima nije bilo nejednakosti; svi su živjeli u velikom izobilju. Sve je urađeno sa najvećim pijetetom. Ono što su dali nije prešlo iz ruku davaoca u ruke primaoca; njihovi darovi su bili bez razmetanja; donijeli su svoja dobra pred noge apostola koji su postali njihovi kontrolori i gospodari i koji su ih od tada pa nadalje koristili kao dobra zajednice, a ne više kao vlasništvo pojedinaca. Time su prekinuli svaki pokušaj da se stekne uzaludna slava. Ah! Zašto su se ove tradicije izgubile? Bogati i siromašni, svi bismo trebali profitirati od ovih pobožnih običaja i oboje bismo trebali osjećati isto zadovoljstvo prilagođavajući im se. Bogati se ne bi osiromašili kada bi položili svoje imanje, a siromašni bi se obogatili.
Sada, pretpostavimo – a ni bogati ni siromašni ne treba da se plaše, jer ja samo pretpostavljam – pretpostavimo da prodamo sve što nam pripada da bismo prihod ubacili u zajednički fond. Kakve bi se sume zlata nagomilale! Ne mogu tačno reći koliko bi to donelo: ali kada bi svi među nama, bez razlike između polova, doneli ovamo svoja blaga, ako bi prodali svoja polja, svoja imanja, svoje kuće – ja ne govorim o robovima jer tamo u hrišćanskoj zajednici nije bilo nijednog, a oni koji su bili tamo postali su slobodni – možda bi, kažem, kada bi svi učinili isto, dostigli stotine hiljada funti zlata, milione, ogromne vrednosti.
'Pa! Šta mislite koliko ljudi živi u ovom gradu? Koliko hrišćana? Da li biste se složili da ih ima sto hiljada? Ostatak čine Jevreji i neznabošci. Koliko ih ne treba da se ujedinimo? Sada, ako prebrojite siromašne, šta ćete naći? Najviše pedeset hiljada potrebitih. Šta bi bilo potrebno da ih nahranimo svaki dan? Procjenjujem da trošak ne bi bio prevelik da se opskrba i ishrana hrane zajednički organiziraju.
Reći ćete, možda, 'Ali šta će biti s nama kada se ova dobra potroše?' Pa šta! Da li bi se to ikada dogodilo? Zar ne bi milost Božija bila hiljadu puta obilna? Zar ne bismo pravili raj na zemlji?” – Sveti Jovan Zlatousti.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati