Kada se govori o Grčkoj i „krizi“, lako je upasti u zamku „grčke izuzetnosti“. Na kraju krajeva, esencijaliziranjem orijentalističkih narativa opravdana je štednja i strukturno prilagođavanje: Grci su korumpirani, lijeni i skloni krizama, te ih treba prilagoditi i civilizirati za njihovo dobro. Međutim, orijentalistički pogled ima naličje, koji drugome pripisuje izvanredne kvalitete: Grci imaju višak kolektivizma, revolucionarnog žara ili solidarnosti, što ih čini vjerojatnijim da se organiziraju i odupru.
Oba ova narativa nas sprečavaju da vidimo da uslovi koji su doveli do „grčke krize“ preovladavaju u mnogim delovima sveta, da se kapital kreće ka politici isključivanja i lišenja imovine čak iu kapitalističkom centru, i da otpor nije prerogativ južnih naroda, ali će uskoro biti jedini razuman odgovor čak i na sjeveru. U stvari, „grčka kriza“ nije ni „grčka“ — budući da je samo simptom pomeranja globalnog kapitalizma ka novom režimu akumulacije zasnovanom na šoku i oduzimanju imovine — niti je „kriza“ u smislu izvanredan događaj. Umjesto toga, predstavlja novu normalnost koja prijeti da uzdrma same temelje društvenog suživota. Ipak, Grčka je bila privilegovano mesto za posmatranje kako se ova globalna promena paradigme odigrava unutar granica jedne nacionalne države.
Da bismo razumeli unutrašnje delovanje režima „akumulacije oduzimanjem imovine“, morali bismo da fokusiramo našu analizu ne samo na makroekonomiju, pregovore, izbore, referendume, proteste i druge spektakularne događaje, već i – a posebno – na mikro-nivo svakodnevni život u gradu. Urbani prostor je uvijek kristalizacija širih odnosa moći; stalno ga formiraju i reformišu političke i ekonomske sile kako bi osigurale kontrolu nad stanovništvom koje ga naseljavaju, olakšale njihovu eksploataciju ili isključenje i ograničile njihove mogućnosti osnaživanja. Urbani prostor, međutim, može postati i mjesto koegzistencije — mjesto gdje se formiraju društvene veze i zajednice, gdje nastaju zajednička dobra. Na kraju, može postati mjesto otpora i samoopredjeljenja, mjesto uključivanja; inkluzija ne samo u smislu formalnih prava koja daje instanca moći, već u smislu punog učešća svih različitih identiteta i subjekata u političkom, ekonomskom i društvenom životu.
Otimanje zemlje, beskorisni infrastrukturni radovi, gentrifikacija i urbana obnova, komodifikacija osnovnih ljudskih potreba kao što su stanovanje, hrana, voda i zdravstvena zaštita, deložacije i raseljavanje, ksenofobija, militarizacija i pojačani nadzor su centralni elementi politike oduzimanja imovine, koja se provodi u urbanim sredinama. prostora na račun narodnih klasa. Otpor ovim politikama sastoji se od mozaika borbe za „pravo na grad“, zamišljenog ne kao garancija individualnih resursa ili mogućnosti, već kao afirmacija kolektivnog samoodređenja svakodnevnog života.
Kratka istorija urbanog prostora u Grčkoj
Da bismo shvatili urbane borbe koje su se u Grčkoj proširile od 2008. godine, trebalo bi da razumemo proces formiranja grčkih gradova u drugoj polovini dvadesetog veka. Grčki gradovi su procvjetali 1950-ih kada je brza industrijalizacija u kombinaciji s uništenjem i neprijateljstvom koje je iza sebe ostavio Građanski rat (1946-1949) otjerala ruralno stanovništvo u urbane centre. Lagani zakoni o planiranju, zajedno sa pravnim aranžmanom koji je dozvoljavao vlasnicima malih nekretnina da podignu visoke zgrade - u konačnici u korist graditelja i njihovih političkih pokrovitelja - faktori su koji određuju urbani pejzaž do danas.
Ovaj razvoj događaja predstavljao je početni proces zatvaranja koji je erodirao tradicionalne zajednice, komodificirao stanovanje i promovirao osebujan oblik „izolacije među gomilom drugih“. Gradske centre i popularne četvrti do danas karakteriše velika gustina naseljenosti, uske ulice i nedostatak otvorenih prostora i javnih sadržaja. U decenijama „dobroga osjećanja“ 1990-ih i 2000-ih, „bogatstvo“ potaknuto dugom tjeralo je srednju klasu prema predgrađima. U međuvremenu, napori za džentrifikaciju su bili u toku, što je kulminiralo „građevinskim ludilom“ na Olimpijskim igrama u Atini 2004. godine, kada su opsežni projekti obnove grada stvorili više mogućnosti za akumulaciju za elite, istovremeno promovirajući raseljavanje, isključenje, represiju i nadzor za siromašne u gradovima.
Borbe za povraćaj urbanog prostora bile su uočljive u decembru 2008. godine, kada je hladnokrvno ubistvo tinejdžera od strane policije izazvalo jednomjesečnu pobunu koja se poput šumskog požara proširila cijelom zemljom. Srednjoškolci i studenti, imigranti i obespravljena urbana omladina izašli su na ulice protestujući protiv urbanog otuđenja, eksploatacije i isključenosti koji se kriju ispod fasade prosperiteta. Različiti identiteti učesnika spojeni su u kolektivnu „anonimnu“ temu koja je počela, kako je pobuna napredovala, da aktivno transformiše grad kroz decentralizovane — često simbolične — radnje ponovnog prisvajanja urbanog prostora, kao što su zauzimanje javnih zgrada, barikade, marševi, improvizovane plesne i pozorišne akcije na ulicama, prekid zvaničnih događaja i ometanje saobraćaja i komercijalnih aktivnosti. Posebnost je bila apsolutni nedostatak formalnih zahtjeva; demonstranti se nisu borili za prava ili reforme, već za priliku da žive dostojanstveno i samoopredeljeno, da svoje želje povežu sa realnošću.
Iako je ovo bio značajan događaj, trebali bismo paziti da ne idealiziramo decembarsku pobunu. Uprkos fuziji identiteta, nasilna i spektakularna priroda protesta privilegovala je jedan specifičan oblik identiteta — mlade, neustrašive, radno sposobne muškarce — i sprečila stvaranje prostora za inkluziju za ljude drugih društvenih kategorija — porodice, srednja starije žene imigrantice - koje su možda imale toliko razloga da budu ljute.
Ipak, kolektivni „vrisak“ iz decembra 2008. bio je poziv na buđenje uspavanog i samozadovoljnog društva, i ostavio je u nasljeđe društvenu saradnju i redefiniranu javnu sferu. Hiljade kolektiva su rođene, od političkih grupa do umjetničkih ansambala do građanskih sindikata. Čitava nova generacija politizirane omladine školovana je u horizontalizmu, solidarnosti i taktici direktnog djelovanja, a društveni pokreti su usvojili nove prostorne prakse, što je kulminiralo propagiranjem samoupravnih skvotova i društvenih centara u sve krajeve zemlje.
„Dužnička kriza“ koja je izbila 2010. godine samo je pojačala postojeće društvene antagonizame, a samim tim i zaoštrila sukobe oko urbanog prostora. Dok su elite i masovni mediji pokušavali da uvuku stanovništvo u kolektivni osjećaj krivice zbog „života iznad svojih mogućnosti“, pokrenuta je masivna operacija socijalnog inženjeringa, osmišljena da razvlasti i isključi većinu stanovništva. Sva državna imovina i infrastruktura su uhvaćeni u ruke onome ko ponudi najveću ponudu; plate, penzije, radna prava i socijalni aranžmani narodnih klasa su preko noći smanjeni; spirala recesije uništila bi produktivnu kičmu zemlje i stvorila nezaposlenost i bijedu; nepravedno regresivno oporezivanje i rastući dug domaćinstava ponudili su coup de grace. Politika oduzimanja imovine koja se vrti oko radnog mjesta naišla je na otpor protiv devalvacije radne snage, ali paradigmatski sukobi kriznog doba odvijaju se u urbanom prostoru.
Spatial Control by Proxy
Prostorni narativ neoliberalne države uvijek uključuje “nazadnu” populaciju koju treba “uvesti u civilizirani svijet”. Država se predstavlja kao sila “racionalizacije”, koja proširuje svoju kontrolu nad gradom i bori se protiv “potopljenih” i “neformalnih” praksi kako bi se cjelokupno stanovništvo dovela pod vladavinu zakona. Realnost je, međutim, sasvim drugačija. U kontekstu nepravde i narodnog gnjeva izazvanog neoliberalnim restrukturiranjem, uloga države je da obuzda otpore, nametne tekuće procese isključenosti i održava društveni mir na bilo koji način. Zanimljivo, dok je grčka država koristila mnoge „formalne“ represivne prakse – pojačan nadzor, sudski progon društvenih borbi – uglavnom je pribjegavala „neformalnim“ putevima. Primjeri uključuju brutalne tehnike kontrole gomile, sistematsko kadriranje, premlaćivanje i mučenje aktivista od strane snaga reda i, najistaknutije, nove tehnike prostorne kontrole putem zastupnika.
Jedna od takvih tehnika je dosluh policije sa neonacističkom strankom Zlatna zora da otvoreno „opseda“ grad. Zlatna zora se prvi put pojavila u centru pažnje javnosti kada su oteli „građanski komitet“ u radničkom centralnom atinskom kvartu Ayios Panteleimonas, koristeći ga kao sredstvo za nametanje „etničkog čišćenja“. Imigrante su nasilno napadali i protjerali iz tog područja od strane nasilne gomile, marševi solidarnosti koji su protestirali protiv opsade su suzavcem policije, čak je i igralište na centralnom trgu bilo zaključano i čuvano tako da ga nisu koristile imigrantske porodice.
Kao što trenutno svjedočimo širom globalnog sjevera, uočene prijetnje stabilnosti društva mogu aktivirati reakcionarne i ksenofobične reflekse. Kroz taktiku šargarepe i štapa, Zlatna zora je iskoristila kolaps dvopartijskog sistema koji je dominirao od tranzicije ka demokratiji 1974. godine. S jedne strane, njegovala je imidž “Robina Huda” organizirajući podelu hrane i davanje krvi “samo za Grke” – izopačenu i isključujuću vrstu “zajedništva”. S druge strane, započela je vladavina terora, sa neonacističkim odredima smrti koji su patrolirali ulicama u mnogim kvartovima i napali svakoga ko izgleda „nepoželjno“ — svakoga ko izgleda kao imigrant, homoseksualac, transseksualac, radikal i tako dalje — uz blagoslov ili direktno učešće policije. Ksenofobična kampanja je trajala nekoliko godina i ostavila je stotine žrtava. Tek nakon ubistva antifašističkog repera Pavlosa Fysasa i naknadnog intenziviranja decentralizirane antifa taktike od strane društvenih pokreta, ulice su mogle biti vraćene. Pod pritiskom naroda, država je odlučila da "stavi uzicu" na svoje nekadašnje saveznike.
Slična vrsta „prostorne kontrole putem opunomoćenika” se već duže vrijeme provodi u slučaju Egzarheje. Policija aktivno gura organizirane bande dilera droge prema tom području, dugom urbanom uporištu anarhističkog pokreta, u nastojanju da erodira radikalne kolektive i zajednice koje ga naseljavaju. Kao rezultat toga, trgovina heroinom raste, antisocijalna ponašanja su česta i nemilosrdne mafije vladaju svojom „teritorijom“ gvozdenom šakom. Nedavno su anarhističke grupe odlučile da uzmu stvari u svoje ruke i potisnu bande iz Egzarheje tako što su organizovale samoodbrambene milicije da patroliraju susedstvom. Iako je prerano govoriti o tome da li je to bilo uspješno, ovo je izuzetno složen poduhvat, jer direktno dovođenje u pitanje monopola države nad nasiljem postavlja mučna pitanja koja se odnose na društvenu legitimaciju milicija, kolektivnu odgovornost i razumnu upotrebu sile.
U svjetlu gore navedenih primjera, diskreditirana je ideja da je neoliberalna država agent „racionalizacije“ koji se bori protiv potopljenih i neformalnih praksi. Umjesto toga, država ima moć odlučivanja koje će neformalne prakse biti tolerirane ili čak promovirane, a koje će biti proganjane, u skladu sa svojom trenutnom taktikom.
Konvergencija i divergencija borbi
Kako se kriza produbljivala, trenutak koji je definisao osnovnu politiku u Grčkoj bila je okupacija trgova od strane „ogorčenih“ od maja 2011. nadalje, u isto vreme kada i španski pokret 15M. Mnoštvo pojedinaca različitog porijekla i planova — prema nekim statistikama, svaki četvrti Grk — učestvovalo je u okupacijama i skupštinama. Ova raznolikost je svakako bila prednost, jer je omogućila osmozu između različitih grupa i pojedinaca i pojavu inovativnih inicijativa i praksi. Ipak, — manjinsko — prisustvo nacionalističkih diskursa i odsustvo „klase“ kao analitičkog okvira otjerali su neke radikalne aktiviste s trgova.
Uprkos svim nepodudarnostima i priznatim poteškoćama ogorčenih da se samoidentifikuju kao „pokret“, uticaj trgova na prostorne prakse i proizvodnju urbanih zajedničkih dobara bio je presudan. U tragu trgova pojavilo se mnoštvo lokalnih kvartovskih skupština. Njihovi prioriteti više nisu bili da utiču na razvoj događaja na centralnoj političkoj sceni, već da se samoorganizuju i brane od nadolazećeg napada na životni standard građana - da promovišu samodovoljnost i otpornost lokalnih zajednica, popunjavajući praznine koje su ostale iza povlačenja. države blagostanja, te za borbu protiv siromaštva i nezaposlenosti kroz promociju solidarnosti.
U kontekstu urbanog zajedništva koje su promovirale kvartovske skupštine, okupacione prakse su dobile legitimitet i postale široko rasprostranjene. Više nisu bili samo mladi demonstranti koji su okupirali javne prostore kako bi ih pretvorili u zajedničko dobro, već mješoviti kolektivi mladih i starih, muškaraca i žena, porodica i pojedinaca, imigranata i domorodaca. Primjer ove prakse je zauzimanje urbanog zemljišta koje se pretvara u povrtnjake kojima upravlja zajednica. Takav je slučaj, na primer, PERKA („Urbana poljoprivreda”) u Solunu i samoupravne urbane bašte Eliniko u Atini, na teritoriji napuštene vojne baze i bivšeg atinskog aerodroma. Prema uslovima memoranduma o razumijevanju između grčke vlade i Trojke stranih zajmodavaca, obje lokacije su predviđene za privatizaciju i razvoj u luksuznu stambenu i komercijalnu infrastrukturu. U oba slučaja, široki pokreti građana traže njihovo pretvaranje u gradske parkove sa javnim sadržajima.
Inicijative za samoodbranu lokalne zajednice su se umnožile kada je vlada uvela regresivni porez na vlasništvo nad zemljom - podrugljivo nazvan haratsi, zbog podsjećanja na prezreni otomanski birački porez — proizvoljno naplaćen putem računa za struju. Vlasnicima kuća koji nisu platili porez isključena je struja; to je bilo prilično uobičajeno u zemlji u kojoj su plaće smanjene, a jedna trećina radne snage ostala je bez posla. Ova sadistička mjera stvorila bi situaciju na ivici humanitarne katastrofe, da nije bilo samoorganiziranih „anti-haratsi” kvartskim odborima, koji bi bili dežurni da vanpravno ponovo povežu struju za porodice koje ne mogu priuštiti porez.
Opskrba hranom bila je još jedno važno područje samoodbrane. U prethodnoj deceniji, distribuciju hrane su zarobili oligopolistički posrednici koji su fiksirali cene, koji su svakodnevne namirnice učinili nedostupnima za popularne klase, dok su smanjivali profitnu maržu proizvođača hrane. Pokret za uklanjanje posrednika započeo je tako što su kamioni krompira stigli na centralne gradske trgove da bi se direktno prodavali krajnjim potrošačima. „Pokret krompira“ je ubrzo evoluirao u decentralizovani pokret „gerilske farmerske pijace“, koji je okupirao gradsko zemljište bez dozvola, pokušavajući da okupi poljoprivrednike i potrošače uprkos pretnji deložacije, hapšenja i sukoba sa ukorenjenim interesima.
Stvaranje „urbanih zajedničkih dobara“ proširilo se na zdravstvenu zaštitu, uz stvaranje proširene mreže klinika solidarnosti kojima se upravlja samostalno; alternativne valute, posebno TEM u Volosu, Syntagma Time Bank u Atini, Koino u Solunu i još dva tuceta; potrošačke zadruge, kao što je Bios Coop u Solunu, koji ujedinjuje više od 450 porodica u povratku svoje autonomije u pogledu hrane; kuhinje solidarnosti, koje nude besplatnu ili vrlo jeftinu hranu, ohrabrujući kupce da se uključe u kuhanje i distribuciju hrane; i mnoštvo egalitarnih radničkih zadruga, uglavnom koncentrisanih u sektoru usluga, kao što su one koje pripadaju Atinskoj mreži radničkih zadruga.
Kakvo "pravo na grad"?
U zemlji tako puritanskoj i religioznoj kao što je Grčka, ne može se precijeniti važnost događaja „vidljivosti“ poput Marša ponosa ili Gole vožnje biciklom u ponovnom preuzimanju javnog prostora za puni spektar identiteta i alternativnih praksi. Zaista, ovi događaji redovno postaju mjesta sukoba sa pravoslavnom crkvom ili ekstremnom desnicom. Ovi događaji se, međutim, suočavaju s dodatnim rizikom: u mjeri u kojoj promoviraju individualističku koncepciju „prava na grad“ i ne uspijevaju usvojiti intersekcionalni pogled na društveno ugnjetavanje, oni se nehotice mogu pretvoriti u „tržišnu nišu“ u kontekst urbane obnove, u kojem se raznolikost cijeni sve dok preovlađujući društveni princip ostaje tržišna razmjena. Zaista, „raznolikost“, „kreativnost“ i „inovacija“ su osnovni koncepti procesa gentrifikacije koji su u toku u većini evropskih gradova. Ovi procesi isključivanja pretpostavljaju individualiziranog potrošača prava, a ne aktivne kolektive koji afirmišu svoje pravo na samoopredjeljenje svakodnevnog života u gradu.
Kako bi se odjednom pozabavili svim ovim ugnjetavanjima, ove godine je u Solunu organizovan Radical Pride, „alternativni“ događaj gej ponosa koji je sačuvao svoju autonomiju od javnih institucija i korporativnih sponzora. Radical Pride je ponudio bogat okvir za razumijevanje kako se rod, rasa, klasa, seksualna orijentacija, etnička pripadnost, godine ili sposobnosti ukrštaju u proizvodnji ugnjetavanja i isključivanja. Time je nastojao da afirmiše kolektivnu akciju i poveže borbu LGBTQ pokreta sa drugim urbanim borbama.
Što se tiče urbane mobilizacije, međutim, mora se naglasiti da nisu svi procesi odozdo prema gore inkluzivne prirode. Notorno, glavni zadatak takozvanih „stanovničkih komiteta“ je povećanje vrijednosti zemljišta, jer članovi imaju lični interes da cijene svoje imovine. Češće nego ne, ovo uključuje napore da se „nepoželjni“ drže podalje od susjedstva. Stoga nije iznenađujuće što su stambene odbore često preuzimali fašistički elementi. U stvari, isključenost i fašizam su ružno podnožje blistavih projekata urbane obnove i izgradnje „uzornih gradova“.
Zaista, u nedavnom sukobu oko izbjeglica, ksenofobični „stanovnički odbori“ su odigrali sumnjivu ulogu protestirajući zbog njihovog uključivanja u društveni život. Isto tako, država stanje izbjeglica tretira kao pitanje javnog reda i mira i nastoji ih držati izolovanim u žalosnim uslovima u kampovima, daleko od urbanih centara. Kao odgovor, pokreti solidarnosti su strpljivo uspostavili solidarne strukture kako bi uključili izbjeglice u društveni život grada. Vrhunac ovih napora su samoupravljana okupirana skloništa za izbjeglice koja su stvorena u Atini, Solunu i drugim gradovima — od kojih je nekoliko policija izbacila prošle godine.
Šta je sa sistemskim promjenama?
Do 2013. izgradnja Sirizinog hegemonističkog projekta napredovala je punom parom. Jedva da je bilo koji pokret ostao netaknut željom stranke da se predstavlja kao politički izraz borbe protiv štednje i monopolizira koncept solidarnosti. Danas doživljavamo krajnji rezultat ovog procesa: politika oduzimanja posjeda je intenzivirana pod nominalno lijevom vladom, dok su otpori neutralizirani i osiguran je „socijalni mir“ — koji su toliko željele međunarodne i lokalne elite. Ovaj poraz, međutim, nije samo djelo Sirize, već pokazuje i unutrašnja ograničenja pokreta. Dok je u Španiji, na primjer, želja ljudi za institucionalnom promjenom u velikoj mjeri bila kanalisana na lokalni nivo i prema koalicijama koje su hegemonizirali sami pokreti, u Grčkoj je dvostruki utjecaj, s jedne strane, anarhističkog pokreta, koji je neprijateljski nastrojen. na bilo kakav angažman u institucijama, a, s druge strane, rigidna parlamentarna i vanparlamentarna ljevica, koja u svom etatističkom načinu razmišljanja ne uviđa važnost lokalnih participativnih oblika vlasti, spriječila je pojavu nezavisnih općinskih inicijativa.
U 2014. opštinska opservatorija dimotopia.gr (sada ugašena) identifikovala je 17 nezavisnih opštinskih formacija koje su imale direktnu demokratiju kao centralni element svog programa. Nekoliko godina kasnije, rijetki su uspjeli steći zastupljenost. Mnogi su osigurali podršku Syrize; ovo im je dalo izborni pomak, na račun postepenog preuzimanja od strane profesionalnih političara i gubljenja svog osnovnog karaktera. Jedan takav slučaj je formacija „Otpor sa građanima“ u atinskoj opštini Chalandri. Nakon što je dugo vremena provela kao manjinska opoziciona stranka, ona je 2015. osvojila mjesto gradonačelnika. Dvije godine kasnije, mnogi njeni dugogodišnji članovi su podnijeli ostavke, osudivši novog gradonačelnika da je prekršio temeljna načela formiranja i pristao na štednju vlade politike.
Vrlo je rano reći da li je komunistički pokret u Španiji imao ikakav značajniji uticaj na institucionalnu politiku — o ovom pitanju pokrenuta je jaka debata i kritika unutar samog pokreta. Možemo, međutim, tvrditi da je u Grčkoj nedostatak političke koordinacije na lokalnom nivou - izborne ili na neki drugi način - olakšao nastavak politike štednje. Iako je sumnjičavost velikog dijela pokreta prema izbornoj politici razumljiva, to ni u kom slučaju ne treba prevesti u nevoljkost da se organizuje, sarađuje, pravi kompromis, povećava, dopire do društva, energično učestvuje u javnom dijalogu. Nema zasluga u pristrasnosti, marginalnosti ili ideološkoj čistoti.
Prvih nekoliko godina krize donijelo je duboku delegitimaciju političkog sistema i njegovih satelita — političkih partija, sindikata, masovnih medija — kao i raspadanje identiteta formiranih oko društvenog statusa, rada ili potrošnje. Ovo je izazvalo ne samo depresiju i rezignaciju, već i eksploziju mobilizacije građana koja je uticala na živote mnogih i stvorila strukture, kolektive i prakse da povrate grad za različite subjekte. Na vrhuncu ovih mobilizacija, postojao je široko rasprostranjen optimizam da će samo gomilanje urbanih zajedničkih dobara biti dovoljno da radikalno promijeni urbani pejzaž i stvori društvenu protumoć dovoljnu da efikasno izazove procese oduzimanja imovine.
U sljedećoj fazi, lokalni pokreti su se suočili s neizbježnim pitanjem političke koordinacije i institucionalnih promjena, te su pozvani da se pozicioniraju u odnosu na hegemonistički projekat koji je razvila Syriza. Neki su se identifikovali sa projektom i bili asimilirani njime; drugi su zauzeli oprezan, ali pragmatičan stav, pokušavajući da pregovaraju o političkim koristima bez ugrožavanja svog identiteta; drugi su i dalje osuđivali Syrizin projekat i distancirali se od njega, ali bez stvaranja alternativnog oblika političke koordinacije. Ovo je bilo vrijeme intenzivnog sukoba i debate.
U sadašnjoj fazi, nade u institucionalnu promjenu su raspršene, pokreti su izgubili svoj masovni karakter, a preostali kolektivi su ušli u proces promišljanja i redefiniranja strategije. Jedna ključna tačka koju treba istaći u takvim promišljanjima je važnost građanskih borbi za grad tokom krize, uzimajući u obzir ne samo vanjske prijetnje s kojima se suočavaju — represiju i kooptaciju — već i njihova unutrašnja ograničenja: njihovu kontradiktornu prirodu, njihove ideološke razlike, njihove poteškoće u pronalaženju zajedničkog rječnika, u koordinaciji i formiranju koherentnog političkog subjekta. Ove nedostatke, međutim, ne treba doživljavati kao neuspjeh, jer ciklus neslaganja i podređenosti nikada nije igra s nultom sumom. Postoji „prelijevanje“ koje opstaje i čini supstrat sljedećeg ciklusa mobilizacije. Ovo prelijevanje uključuje ideje, prakse, vrijednosti i mogućnosti djelovanja koje nisu postojale prije samo jednu deceniju, uz novi glas u javnom diskursu koji daje prednost društvenoj saradnji i samoopredjeljenju.
Theodoros Karyotis je sociolog, prevodilac i aktivista koji učestvuje u društvenim pokretima koji promovišu samoupravu, solidarnu ekonomiju i odbranu opšteg dobra. On piše dalje autonomias.net.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati