U palestinskom kontekstu, istraživački i naučni rad nisu u stanju da održe korak sa nemilosrdnim cionističkim napadom koji je pokrenut na palestinski narod. U trenutku kada se dokumentuje istorija sela ili grada, ili masakra, na njegovo mesto dolazi drugi koji zahteva priznanje i beleženje. Nema predaha. [1] Umjesto toga, ono što se mijenja je ritam, intenzitet, vrsta i obim etničkog čišćenja. Od tada, prije više od šest decenija, pa do sada je prečišćavanje cionističke kolonijalne geografije i kartografije čišćenja s jedne strane, i izvanredan palestinski otpor i otpornost s druge strane.
Izbjeglice iz 1948. i njihovo odbijanje da nestanu vjerovatno su najstrašnija noćna mora Izraela, možda jednaka samo opasnosti koju bi pojava ujedinjenog i efikasnog palestinskog nacionalnog vodstva mogla predstavljati. Zaista, izbjeglički "problem" direktno seče u srž cionističkog projekta. Izbjeglice i njihovi potomci ostali su ne samo da svjedoče o svojoj tragičnoj nevolji, već da insistiraju na polaganju prava na svoje zemlje nezakonito oduzete 1948. godine i političko pravo na samoopredjeljenje. Prošlost ostaje otvorena.
Nepotrebno je reći da izbjeglice nisu čekale ni nas (istraživače, aktiviste, „intelektualce“) ili PLO da se prisjetimo prošlosti i prepričamo svoju povijest. Oni su usmeno prenosili svoje priče prije Nakbe, Nakbe i nakon Nakbe od njihovog protjerivanja, prepričavajući i reinterpretirajući događaje i iskustva jedni drugima i svojoj djeci, često protiv načina na koji veće sile, a često i mi kao istraživači, imamo organizovana i/ili ponekad nametnuta istorija. [2] Prema Ilani Feldman, ovaj refren o domu i povratku bio je od suštinskog značaja za opstanak Palestinaca kao naroda. [3]
Razlike u moći prije al-Nakbe bile su ogromne: opaka i zavjerenička britanska kolonijalna vlast („Mandat“ je korišteni eufemizam) sarađivala je sa cionistima i planirala otimanje i razoružanje Palestinaca. Palestinski otpor kulminirao je 1936. godine Velikom pobunom, koja je trajala tri godine. Pobuna je uglavnom bila spontani pokret malih farmera i seljana protiv njihovog osiromašenja i razvlaštenja. Mnogi od njih su bili prisiljeni da žive u urbanim centrima, gde su pokušavali da subvencionišu svoju egzistenciju radeći u gradovima poput Haife ili Jafe. U svojim usmenim pričama o tom periodu, izbjeglice skreću pažnju na ulogu lokalnih heroja, vođa i mučenika, ali otkrivaju neuspjeh da se stvori nacionalno vodstvo koje bi vodilo antikolonijalnu borbu. Oni nisu činili klasu za sebe ili za sebe. Urbane elite na čelu ekonomske i političke moći protraćile su revolucionarni potencijal, a većina seljana, posebno starodobnih boraca, ismijavala ih je kao nepodobne. Kada sam ispitivao iskusnog borca o ulozi urbanih vođa, on mi je podrugljivim tonom rekao: "Ne znam, nisam ih vidio."
Bliže 1948. situacija je bila još gora. Priče koje se prenose u mojoj porodici prikazuju osećaj gubitka i nereda. Jedna takva priča je o Shefa'amru, gradu u blizini Haife odakle potječe porodica mog oca. Cionističke snage okupirale su grad 14. jula 1948. Istorijska ironija tog datuma nije zaobišla mog ujaka koji je ispričao priču: bio je to Dan Bastilje, simbolizirajući kraj francuske ancien režim. Dvije sedmice prije okupacije, brat mog djeda, Salim, zajedno sa drugim muškarcima iz malog grada, otišao je da se sastane sa Taha pašom al-Hašimijem, kojeg je Arapska liga imenovala da vodi odbrambene napore. Obuzeti patriotskim žarom, dostojanstveni ljudi su zatražili da se odbrambeno oružje postavi na strateškoj lokaciji u gradu, poznatoj kao al-Saraya. [4] Al-Hashimi je podigao obrve od lijeno iznenađenje i nonšalantno upitao: hoćeš reći, Jevreji ga još nisu zauzeli? Šokiran i užasnut odgovorom, Salim se vratio kući, a lice mu je odavalo mračne oblake koje je nagovijestio, i rekao svojoj porodici: Palestina je izgubljena! [5]
I tako je bilo. Lišeni vodstva i traumatizirani, najsiromašniji među protjeranim Palestincima, koji su sada klasificirani kao izbjeglice, potražili su sklonište u kampovima. Politički otpor protiv njihovog naglog oduzimanja posjeda bio je neorganiziran i, sve do pojave PLO-a sredinom šezdesetih, većina njih je vjerovala da će arapski svijet (posebno Naserov Egipat) doći u pomoć. U tom periodu nije bilo usaglašenih napora ili velikog interesa za snimanje usmenih priča izbjeglica, osim kao izvor o "kulturi", tada shvaćenoj kao volkskunde ili folklor, koji je bio ograničen na narodne priče, bračne običaje, čuvanje hrane i tako dalje. Elita i pojedinačni heroji smatrani su autorima profesionalne „istorije“, u njenom dvostrukom značenju: kao njeni kreatori i subjekti s jedne strane, i njeni objektivni pisci i tumači s druge strane.
Pojava Palestinskog pokreta otpora sredinom šezdesetih bila je značajan događaj. Do kasnih šezdesetih, izbjeglički kampovi su pretvoreni u simbole revolucije i baze za oružanu borbu. Ali svi nacionalisti treba da potkrepe svoje tvrdnje o samoopredeljenju i da mobilišu pristalice. Oni to čine ili najavljujući novu vrstu društva, koja se razlikuje od starog, ili pozivajući se na obnovu starog: "kao što je tada bilo". Palestinski nacionalizam je zauzeo drugi pristup; uvelike se oslanjao na slike iz ruralnog zaleđa, zamišljenog kao prava Palestina, sa svojim netaknutim i bezvremenskim selima porijekla i načinom života. Prošlost je dala nacrt za budućnost, iako daleku i maglovitu. Iz tog konteksta izbjeglica (bivši seljanin) idealiziran je kao čuvar neokaljane kulture prije 1948. i kao fedaji ili borac za slobodu — ikona revolucije. Nije da u stvarnom svijetu nije bilo osnova za takve slike, ali činilo se da ovi idealni konstrukti zamjenjuju i prikrivaju društveno-ekonomske nejednakosti i njihovu marginalizaciju u procesima političkog odlučivanja.
Ipak, rekonstrukcija pretkolonijalne prošlosti bila je razumljiv odbrambeni odgovor protiv ogromnih šanse protiv Palestinaca: oduzimanje posjeda, raspršivanje, erozija palestinskog pejzaža i mreža neistina i propusta koje su širili cionisti koji su tvrdili da nema palestinskog naroda koji zaslužuje državnost. Odgovor je bio zbijanje redova i zaštita istorije, takoreći, i uključivanje u politiku afirmacije, protiv onoga što je Nur Masalha nazvao politikom poricanja. [6]
Politički, frakcijske razlike i unutrašnja neslaganja unutar PLO-a često su prevladavali nad strateškim ciljevima oslobođenja. Mnogi palestinski sindikati, društvene organizacije i udruženja postali su frakcionisani. Sa izuzetkom manjih progresivnih frakcija, koje su uvele debate o klasi, rodu, demokratiji i društvenim nejednakostima, dominantna praksa i ideologija Fataha (ili nedostatak iste), koju je predvodio Jaser Arafat, bili su konzervativni i ukorijenjeni odnosi pokroviteljstva i kulture pojedinačnih heroja i vođa, umjesto narodnog učešća i demokratskih procesa.
U doba procvata PLO-a, palestinski pisci, pjesnici, aktivisti i naučnici doprinijeli su procesu oporavka prošlosti, usredsređenom na zemlju i njene masline, naranče, majčinu dušicu, kaktuse: to jest na „seljački način“ prije 1948. od zivota". Izbjeglički kampovi i sela služili su kao idealni tereni gdje su istraživači i aktivisti mogli pronaći izvornu Palestinu: njenu ruralnost, historijske podatke koji nedostaju i naravno romantiziranu militantnost. Biti palestinski patriota, značilo je velikim dijelom restauraciju i očuvanje onoga što je bilo i što se briše i fragmentira. Izbjeglički kamp je stajao kao simbol ovog napora.
Nakon potpisivanja sporazuma iz Osla početkom devedesetih, projekti usmene istorije su dramatično porasli i dobili drugačiju političku poruku. „Mirovni“ sporazumi predstavljali su kap koja je prelomila krhka leđa PLO-a, čija je infrastruktura bila uništena tokom izraelske invazije na Liban 1982. Sporazumi su bili kritični i predstavljali su zvaničnu političku odluku koja se odnosi na budućnost nacije kao u cijelosti, ali su potpisane bez konsultacija ili narodne saglasnosti. Što je još gore, izbjeglice i njihova prava su implicitno ponuđeni kao žrtva za pregovaračkim stolom, uprkos tome što su zvaničnici PLO-a govorili suprotno. Među reperkusijama Osla bilo je učvršćivanje starih raskola i nastanak novih, dalje fragmentiranje nacije i teritorije između: unutar i izvan, za i protiv Osla, izbjeglica iz 1948. i raseljenih iz 1967. itd. Potpisivanjem sporazuma iz Osla palestinsko rukovodstvo efektivno raskomadao izbjeglice iz novog zvaničnog nacionalnog projekta. Oni su postavljeni kao vanjski u odnosu na novi strateški cilj izgradnje države na Zapadnoj obali i Gazi. Ovo je predstavljalo fundamentalni nazadak u historiji palestinskog nacionalizma: u promjeni prioriteta, vodstvo PLO-a je izgubilo pristanak značajnog dijela stanovništva.
Stoga nije iznenađujuće da su izbjeglice odgovorile na svoju marginalizaciju spontanim osnivanjem komiteta za zaštitu njihovih prava, što je najvažnije, prava na povratak u suprotnosti s novom političkom platformom PLO-a. Ovi komiteti i koalicije su se širile unutar Palestine, u Libanu, Jordanu, Siriji i mnogim zapadnim zemljama. Čak iu izraelskom društvu formirana je organizacija pod nazivom Zochrot, od riječi "pamtiti", s ciljem podizanja svijesti o etničkom čišćenju tokom al-Nakbe. Ovi odbori za izbjeglice upozorili su Arafata da je pravo na povratak sveto nacionalno načelo, koje nije otvoreno za pregovore ili konfiskaciju u zamjenu za državu na Zapadnoj obali i Gazi.
Projekti usmene istorije u ovom periodu bili su neraskidivo povezani sa ovim političkim razvojem. Ovim su ponovo potvrđeni historijski korijeni, pripadnost i prava, i što je najvažnije, zemlja i povratak su bili kardinalni principi koji leže u srcu palestinske nacionalne borbe. Naučnici i aktivisti su sada počeli proizvoditi standardna pitanja koja će se koristiti u stotinama intervjua kako bi se što opsežnija rekonstruirala historija sela, urbanih četvrti i al-Nakbe. Naravno, postoje i drugi razlozi za ove projekte, poput spoznaje da starija generacija odlazi. Međutim, po mom mišljenju, takvi faktori su bili manje važni od političkog konteksta.
Mnogi naučnici i aktivisti sada su opremljeni ne samo novim teorijskim ili metodološkim alatima, već i novim visokotehnološkim snimačima i kamerama, spuštali su se u izbjegličke kampove ili tražili izbjeglice negdje drugdje, kako bi uhvatili sjećanja prije nego što su nestala. Oni su sada dostupni u knjigama, dokumentarcima, filmovima i na internetu. Pronađeni su novi načini i nova mjesta za arhiviranje palestinske prošlosti.
Uprkos ovim uzbudljivim i vrijednim doprinosima, ostaje mučno pitanje: da li još uvijek koristimo izbjeglice, siromašne ili marginalce kao palimpseste na kojima je urezana historija Palestine, resurs koji pljačkamo? Da li ga ili nju smatramo arhivom sjećanja, a ne predmetom historije? Slično tome, pristupamo li izbjegličkim kampovima kao simbolima sela prije 1948. neokaljanih vremenom i neurednim društvenim mrežama koje nadilaze njihove granice? U tom kontekstu, mislim da bismo također trebali kritički ispitati naslijeđe PLO-a: efekte koje je monopol na donošenje odluka od strane vodstva Fataha imao na palestinsko društvo i njegovu političku kulturu, te odnose koje je PLO uspostavio sa državnim i ne- državne institucije u regionu. Ovo je važno jer utiče na odnose koji nastaju između istraživača i izbjeglica.
Ne odbacujući veliku vrijednost projekata usmene historije u palestinskom kontekstu, kritična poenta koju ovdje želim istaknuti je da ih ne treba brkati sa „davanjem glasa“ marginalcima ili potlačenim. [7] Zapravo, moramo se stalno pitati da li kao istraživači učestvujemo u tom političkom nasljeđu, tretirajući ih kao spremišta opterećena izgubljenim sjećanjima, osim ako we spasiti ih od izumiranja.
Palestinske usmene istorije, kao i sve istorijske produkcije, prožete su tišinama, uključujući i izbjeglice' tišine pred nama, izdaju različit pristup agenata sredstvima istorijske proizvodnje. [8] U članku o peruanskim seljacima, Smith je primijetio da način na koji podređeni (u ovom slučaju izbjeglice) razgovor sa nama o svojoj istoriji je sasvim drugačiji od načina na koji oni razgovaraju jedni s drugima o svojoj istoriji, iz dana u dan. Prave tišine, napominje autor, su skriveni odlomci koji povezuju važne događaje: 1936., 1948. itd. Moramo locirati institucije i prakse koje omogućavaju artikulacije ili šutnje u sadašnjosti.[9]
Nadalje, nije li važno zapitati se zašto je nakon 1948. trebalo toliko vremena da se probudi vrijednost narodnog sjećanja, izraženog u usmenim pričama ili drugim oblicima? Postoji li dublja nelagoda koju trebamo ispitati u vezi sa institucionalnim i strukturalnim uzrocima zbog kojih naši subjekti odsustvuju kao akteri i agenti u "istorija"? Da li obraćamo pažnju na ono što oni misliti za razliku od samo onoga što oni zapamtiti?
Istorije koje sam snimio sredinom devedesetih razotkrivaju efekte dugotrajnog i nemilosrdnog etničkog čišćenja. Takva istorija formira rastući teret sjećanja koji spaja uzastopne generacije: cdeca se često sećaju sa i ne samo da slušam to njihove starešine' uspomene, ulivanje jedan drugog'sećanja sa slikama ratova, raseljavanja i diskriminacije. Narativi o izbjeglicama također otkrivaju pokušaje da se ono što je razbijeno, razbacano ili više ne postoji, učini koherentnim, vidljivim i dostupnim, kako bi se predstavljaju jedinstven i koherentan identitet. Ali priče su istovremeno razotkrivale klasno i rodno ugnjetavanje, raskol među porodicama, a posebno bijes protiv vodstva PLO-a, koje ih je po njihovom mišljenju koristilo kao "stočnu hranu" da ubiru političke i ekonomske koristi. Ukratko, izbjeglice imaju pravo glasa, ali rukovodstvo nije slušalo: to jest, PLO-u su nedostajale organizacijske strukture, ideološki okvir i politička volja da osigura demokratsko učešće stanovništva gdje bi izbjeglice mogle da se čuje.
1995. pitao sam Imm Nabil, Palestinku koja živi u jednom od izbjegličkih kampova u Jordanu, šta misli o Nelsonu Mandeli. ona je odgovorila: "Dugo je bio u zatvoru, ... mnogi ljudi su bili protiv njega, ali su ga njegovi ljudi izabrali. Naši ljudi nisu birali, a mi biramo'nemamo izbora ko nas predstavlja. Ako naš narod ima slobodu da bira pravog predsjednika na kojeg se možemo osloniti, možemo osloboditi Palestinu, za razliku od ovog Jasera Arafata, kojem svaki put kad izgovori riječ, ljudi počnu pljeskati i pjevati za njega." Ostaje pitanje: kako povezati prošlost, sa političkom sadašnjošću, za drugačiju budućnost?
Završiću citatom iz Fanona's Jadni od Zemlje gde je tačno postavio da:
"Borba za slobodu ne vraća nacionalnoj kulturi nekadašnju vrijednost i oblike; ova borba koja ima za cilj suštinski drugačiji sklop odnosa među ljudima ne može ostaviti netaknutim ni formu ni sadržaj kulture naroda." [10]
bilješke
1. O sjećanju i nakbi koja je u toku vidi Ahmad H. Sa'di i Lila Abu-Lughod, Nakba: Palestina, 1948, i zahtjevi za pamćenje, New York: Columbia University Press, 2007.
2. Gerald Sider i Gavin Smith (ur.), Između istorije i istorije: Stvaranje ćutanja i komemoracija, Toronto: University of Toronto Press, 1997, str. 15.
3. Ilana Feldman, "Dom kao refren: sjećanje i život raseljenja u Gazi", historija i pamćenje, 18: 2, jesen/zima 2006, str. 10-47.
4. Al-Saraya je stari zamak u gradu koji se koristio kao centar regionalne i lokalne uprave tokom osmanskog i britanskog perioda.
5. Priču mi je prenio moj ujak, Naji Farah, autor knjige Zikrayatun Muhajira, (Migrating Memories), koji će objaviti Institut za palestinske studije.
6. Ovo je naslov Masalhine knjige, Politika poricanja: Izrael i problem palestinskih izbjeglica, London: Pluto Press, 2003.
7. Vidi napomenu 2
8. Michel-Rolph Trouillot, "Slojevi značenja u Haićanskoj revoluciji", u Sider and Smith, Između istorije i istorije, str. 38
9. Gavin Smith, "Peruanski seljaci i ponovno pokrivanje prošlosti" u Sider i Smith, Između istorije i istorije.
10. Frantz fanon, Bijeda Zemlje, New York: Grove Press, 1963, str. 245-46.
Randa Farah je vanredni profesor antropologije na Univerzitetu Zapadnog Ontarija.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati