Slijedi odlomak iz prve knjige Fanfare za budućnost, naslovljen Occupy Theory i autora Michaela Alberta iz SAD-a i Mandisija Majavua ili Južne Afrike. Occupy Theory dostupna je kao e-knjiga za Amazon Kindle, i Apple IPAD (uskoro), kao i u štampi iz ZStore.
Poglavlje 5:
Participatorna teorija
“Onaj ko voli praksu bez teorije je poput mornara koji se ukrca na brod bez kormila i kompasa i nikad ne zna gdje bi mogao stići.”
– Leonardo da Vinči
Šta je društvena teorija?
„Čak i u praktične svrhe, teorija općenito
na kraju ispadne najvažnija stvar.”
- Oliver Wendell Holmes
Teorija je mentalna konstrukcija koju koristimo da objasnimo, predvidimo i vodimo. Primjeri su teorija gravitacije, usvajanje jezika ili bejzbol.
Društvena teorija je teorija, kako je gore definirano, ali o nekom dijelu kolektivne ljudske aktivnosti i angažmana. To može biti teorija tržišta, zakona, birokratije ili porodice.
U našem slučaju, teorija – i, opet, radije je nazivamo kutijom alata za razmišljanje, ali ćemo se povinovati popularnoj upotrebi i radi sažetosti reći teoriji – bavi se društvima i historijom općenito, kao i određenim tipovima društva ili epohama. istorije, ili čak stvarnih primera i jednog i drugog.
Komponente teorije se nazivaju koncepti. Mogu dolaziti u grupama ili podteorijama koje se odnose na neki određeni dio cjeline. Na primjer, možemo imati teoriju gravitacije, s konceptima kao što su sila i masa. Ali tada možemo imati i podteorije poput crnih rupa ili gravitona. Ili ako teoretiziramo bejzbol, mogli bismo imati koncepte kao što su igrač i trener, lopta i palica – i podteorije o udaranju ili bacanju.
Koncepti mogu biti opštiji i obuhvatniji, kao što su igrač ili igrač u polju, ili specifičniji, kao što je kratkotrajna ili ukradena baza. Oni su samo nazivi za obrasce ili stvari koje korisno i često ističemo u našim razmišljanjima o općim temama koje razmatramo.
Teorija takođe sadrži tvrdnje o odnosima među svojim konceptima. Kako se osnovni koncepti – elementi ili aspekti – uklapaju i utiču jedni na druge ili utiču na sisteme šire, i kako se menjaju tokom vremena. I ovdje teorija naglašava ponavljajuće obrasce na koje možemo korisno biti oprezni i o kojima možemo razmišljati. U sportskom slučaju, primjer bi bio odnos između određenih stilova udaranja ili bacanja i mogućih ishoda u igri.
Komponente društvene teorije korištene u ovoj knjizi su na najširem nivou:
- ljudi i institucije
- svijesti i preferencija i uloga ljudi
- četiri funkcije i povezane sfere društvenog života i njihovi utjecaji
- dva sveobuhvatna konteksta i njihovi uticaji
- društveni centar ljudi i njihovih atributa
- granice institucija i njihove uloge
- dva odnosa, smještaj i ko-reprodukcija.
Ako budemo konkretniji, imamo dodatne koncepte koji se odnose na svaku od četiri sfere – poput porodice, religije, zakonodavstva, tržišta i radnog mjesta, između mnogih drugih – i u vezi s efektima četiri sfere na ljude i grupe putem uloga koje nude – npr. kao majka i otac, radnici, koordinatori i vlasnici, i tako dalje – do, vjerovatno, podteorije za svaku sferu.
Teorije se obično odnose na specifične domene – kao što su gravitacija ili kosmologija, bejzbol ili sport, društvo ili istorija – i one su bolje ili lošije utoliko što se precizno bave domenom koju želimo da razmotrimo i daju vrstu uvida koji tražimo za tu domenu. . Ovo bi moglo biti objašnjenje njegovih operacija, predviđanje njegovih budućih reakcija na različite izbore, ili informirane smjernice u našim stvarnim izborima akcija koje treba slijediti ili kojima želimo tražiti, ili sve ovo.
Na primjer, teorija bejzbola bi nam trebala pomoći da razumijemo prošle i predstojeće utakmice i sezone. Ali pretpostavimo da nismo samo gledaoci ili čak istoričari sporta, već želimo i da predvidimo vjerojatne ishode u određenim situacijama kako bismo dobili opklade. Ili, ne kladimo se samo na utakmice ili sezone, mi igramo i treniramo i želimo da teorija vodi akcije koje možemo poduzeti.
U ovoj knjizi, naša teorija na sličan način ima za cilj da objasni prošla društva i istorijske događaje kao da smo istoričari ili posmatrači, da predvidi verovatne ishode određenih situacija kao da se kladimo na ishode, kao i da nam pomogne u formulisanju održivih i vrednih ciljevima i donošenju izbora da ih postignemo jer smo mi aktivisti – sve će to postati očiglednije kako nastavimo u drugom i trećem tom Fanfare.
Konačno, valjanost teorije počiva na tome koliko tačno njeni uvidi odgovaraju onome što se događa u njenom domenu – da li su to planete koje jure kroz svemir, zvijezde koje se urušavaju, igrači se takmiče ili društva koja se druže ili se ponekad dramatično mijenjaju. A vrijednost teorije za nas, čak i izvan njene tehničke valjanosti, odgovara tome koliko nam dobro pomaže da ostvarimo bilo koje naše posebne agende – kao što su razumijevanje, predviđanje i/ili djelovanje.
Ali šta onda? Ima li išta od ovoga bilo kakvog značaja za nas? Pa, može barem malo demistificirati teoriju, a to je važno. Što se tiče više, da vidimo.
Jezik teorije
„Djela mašte treba da budu napisana vrlo jednostavnim jezikom; što su oni čisto maštovitiji, to je potrebnije da budu jasni.”
—Samuel Taylor Coleridge
David Hilbert, jedan od najuspješnijih i najbriljantnijih matematičara dvadesetog vijeka, rekao je: „Matematičku teoriju ne treba smatrati završenom sve dok ne kažete toliko jasno da je možete objasniti prvom čovjeku kojeg sretnete na ulici .” Albert Ajnštajn je rekao istu stvar o fizici, osim što je govorio o "konfejkinji" kao o osobi koja bi morala da razume. Šta su ovi veliki teoretičari pokušavali da prenesu?
Mislim da kada tehnički razumete teoriju – koncepte i njihove odnose – i postanete toliko uronjeni u nju da je učinite potpuno sopstvenom u opštem i specifičnom smislu, trebalo bi da budete u stanju da prenesete njenu suštinu za drugi za šire razumevanje.
Hilbert i Ajnštajn su smatrali da je to istina čak i za teorije čije su otkriće i upotreba nužno koristile vrlo tehničke alate matematičke analize i imale vrlo nepoznate, pa čak i kontraintuitivne atribute, jer su te teorije duboko i precizno istraživale odnose koji su veoma daleko od našeg poznatog iskustva.
Kada se vratimo s matematike i fizike na gledanje na društvo i historiju, naše razumijevanje je daleko manje duboko i precizno, zahtijeva samo nekoliko novih pojmova kako bismo istakli stvari o kojima obično ne govorimo, ali moramo dati ime kako bismo se fokusirali na njima. To svakako ne uključuje stvarno složene alate za razumijevanje, poput složene matematike. Štaviše, istorija i društvo su poznati svakom iskustvu.
Dakle, ovo je poenta koju smo izvukli iz ovoga. Društvenu teoriju, kao i svu teoriju, ne treba učiniti pretjerano nejasnom čak ni u njenom stvaranju, a još manje kada se razvije. Štaviše, teorija se mora procjenjivati ne samo po svojoj krajnjoj sposobnosti da objasni, predvidi i vodi kada je koriste najbolje obučeni praktičari koji su teoriju učinili potpuno svojom, već i po njenoj korisnosti za postizanje bilo kojeg plana. to je namenjeno da pomogne.
U tom svjetlu, razmotrite teoriju koja bi trebala voditi napore u društvenim promjenama.
Ko bi se trebao uključiti u takve napore?
Pa, ovo je malo napredovanje, ali neće biti iznenađenje da u ovoj knjizi imamo na umu da široka populacija treba da se uključi u takve napore. Ovo je, koliko god očigledno bilo, važno zapažanje.
To znači da su jedini ljudi koji zaista trebaju biti sposobni da kreativno i efikasno koriste stvarne koncepte gravitacije, ili biologije, ili čak bejzbola, praktičari u tim domenima. Ali u našem slučaju, koji se bavi društvom i istorijom, praktičari društvenih promjena u suštini uključuju svakoga i svakoga koji je potaknut da učestvuje.
A to nam govori da je opskurna društvena teorija, ma koliko pronicljiva bila, za naše svrhe užasno manjkava. Da bi bila uspješna u usmjeravanju normalnih ljudi koji žive u normalnim okolnostima sa normalnim prethodnim iskustvom, društvena teorija mora biti vrlo srodna i pristupačna.
Slučajna osoba ne mora biti sposobna samo da se uhvati u koštac sa društvenom teorijom za pet minuta. To traži previše. Razumno može potrajati više vremena od toga, recimo nekoliko sati ili čak dana, i malo prakse, da se shvati i postane vješt s vrijednom društvenom teorijom. Ali da ga uzmete za upotrebu ne bi trebalo da zahteva učenje potpuno novog jezika i da zahteva ogromnu količinu obuke. Svi uče da voze bicikl. Nije i ne može biti trivijalno lako, ali nije ni van domašaja. Slično tome, svi moraju biti u stanju da nauče razumjeti, predviđati, zamišljati i djelovati na društvene situacije u potrazi za boljom budućnošću. Ovo ne mora biti trivijalno lako, ali niti ne smije biti nedostižno.
U alatku pomoći društvenoj misli koju smo ponudili u ovoj knjizi odlučili smo uključiti samo nekoliko novih riječi za označavanje novih koncepata. Nadamo se da nećemo morati da dodajemo previše dok nastavljamo dalje. Značenja ovih novih riječi su također, nadamo se, jasna i u većini slučajeva odgovaraju stvarima koje već intuitivno prepoznajemo iz našeg iskustva. Čak i međusobne odnose naših koncepata koje smo tek počeli pokazivati, nadamo se da neće predstavljati nepremostive prepreke.
Međutim, ako neki navodni „veliki mislilac“ za društvene promjene tvrdi da je za budućnost odozdo prema gore i visoko participativno, ali onda predstavlja krajnje nerazumljiv okvir tajanstvenih pojmova – vrlo malo njih on ili ona može čak i definirati – i koje on ili ne može objasniti dovoljno jasno da bi poslovični „čovek na ulici“ ili „konfejkerka“ razumeo, a koje on ili ona onda rutinski spaja u neverovatno zamršene rečenice i paragrafe koji prkose logičnom tumačenju, onda bi trebalo da preispitate motive ili metode te osobe, ili oboje.
Tajanstvena nepristupačnost nije samo nepotrebna za društvenu teoriju, kada postoji ona je tipično tvorevina u svrhu izgleda, a ne komunikacije. Ako “veliki mislilac” postane defanzivni i nazove vas antiintelektualcem jer ga ispitujete – trebali biste udvostručiti svoje kritičke napore. Takva odbrana je tipično dodatni dokaz pogrešnog pristupa. Ni Hilbert ni Ajnštajn koji se bave matematikom i fizikom ne bi pribegli takvom stavu. Svakako da zagovornik participativnih društvenih promjena teoretizira društva u kojima svi živimo ne bi trebao.
Biti sektaš ili biti učesnik…
„Teško onima koji nastoje sebi da spasu bol
mentalne izgradnje naseljavanjem umova mrtvaca.”
– GDH Cole
Thomas Jefferson je napisao: “U trenutku kada osoba formira teoriju, njegova mašta u svakom predmetu vidi samo one osobine koje idu u prilog toj teoriji.” Ovo je problem za rješavanje, koji se često naziva dogmatizmom, ali nije nužno ono što podrazumijevamo pod sektaštvom, što je tipično dogmatizam na steroidima, plus ljutnja prema drugima.
Kao prvo, smisao postojanja teorije je da je koristimo, tako da ne možemo odbaciti korištenje teorije. Jeffersonov istaknuti problem je imati orijentaciju koja pretpostavlja da je teorija bez mane, i, još više, imati orijentaciju koja je sklona ignoriranju ili čak skrivanju nedostataka. Naravno, ova tendencija može postati pretjerana ili čak groteskna ili može ostati suptilna i prigušena – razlika je u tome što je s jedne strane robotska i potpuno refleksivna primjena nečijih koncepata, a s druge strane strpljivija i promišljenija primjena. Ali, u svakom slučaju, proces je štetan kada svoju vrijednost uzima zdravo za gotovo i isključuje ono što je u suprotnosti s njegovom vrijednošću.
Svi smo dovoljno često viđali ovakav stav. Ona postoji kod zaverenika, kod fundamentalista i kod svih vrsta političkih ideologija. Može se pojaviti čak i među naučnicima. Umjesto da navodimo konkretne primjere, pitajmo se zašto se to događa? Zašto gledam na svijet kroz svoju teoriju, svoje koncepte, što je u redu, ali onda odbijam da primijetim i ono što moje koncepte dovodi u pitanje? Ili još gore, čak negirati mogućnost postavljanja pitanja i, što je najgore, čak negativno i antagonistički, čak i nasilno, reagovati na bilo koja postavljena pitanja?
Jefferson govori o relativno benignom, ali ne i nevažnom dijelu ovog problema. Neizbježno koristimo teoriju za razmišljanje, slično kao da koristimo filter u boji da bismo vidjeli kroz njega. A kada to radimo, neizbježno naglašavamo teorijski istaknute ili teorijski odobrene misli i umanjujemo teorijski zanemarene ili čak teorijski poricane misli. Čak ćemo imati tendenciju da percipiramo ili ne percipiramo činjenice na osnovu toga što podržavaju ili poriču našu teoriju. Ova vrsta manje-više neizbježne pristranosti proizlazi iz upotrebe teorije. Može se suprotstaviti i ukrotiti, ili se može zanemariti i postati temelj na kojem rastu daleko agresivnije dogmatske i sektaške crte. Ali, srećom, sredstva za suzbijanje najgorih tendencija će dobro poslužiti i za nadoknađivanje benignijih tendencija. Dakle, sljedeće pitanje je, u čemu su ukorijenjene gore tendencije?
Evo jedne hipoteze.
Osoba ima perspektivu, konceptualnu kutiju alata, teoriju. Ako osoba ima tendenciju da vidi ovu perspektivu ne kao fleksibilno i prolazno oruđe, koje se koristi iz utilitarnih razloga, već, umjesto toga, kao produžetak sebe – skoro kao crta ličnosti, ili čak fizički atribut – to je obično recept za katastrofu .
Joe or Sue je anarhista, feministkinja, nacionalistkinja, lenjinistkinja, zavjerenica, fundamentalistkinja ili bilo šta drugo. Ako Sue vidi koncepte i uvjerenja koje ima kao pomoć u postizanju važnih ciljeva – ali promjenjive i potencijalno privremene, te da se stoga poboljšaju i poboljšaju ili čak zamijene ako bude potrebno – tada agresivni dogmatizam i sektaštvo, tvrdim, vjerojatno neće biti prisutni. Ali ako Joe osjeća da su ovi koncepti i vjerovanja dio njegovog identiteta – da bude ono što jeste – da budu dio samog bića, tada će vrlo vjerovatno biti prisutni agresivni dogmatizam i sektaštvo.
Joe ili Sue susreću nekoga ko dovodi u pitanje njihov stav ili koncept koji koriste. U prvom slučaju, gdje Sue svoje stavove vidi jednostavno kao pomoć u postizanju važnih ciljeva, ovaj kritičar može, ali ne mora biti u pravu. Ako je u pravu, onda Sue želi to znati, kako bi mogla popraviti svoj stav. Ako nije u pravu, u redu, Sue mora mirno objasniti zašto.
U drugom slučaju, gdje Joe vidi svoje stavove kao sastavljene od vlastitog identiteta, njegovog razloga postojanja, ko je on, tada se čini da kritičar koji postavlja pitanje Joea napada njega. Tvrdnja da je njegov stav pogrešan se čuje kao napad koji ukazuje na to da je on sam pogrešan. Joe postaje obrambeni kao da su ga nazvali gadnim imenima. Uzvraća udarac kako bi mogao da su mu lagali, zlonamjerno. Kritičar, pod napadom, odgovara istom merom. Diskusija vodi ka katastrofi.
Logika i obrazac dogmatizma i sektaštva je sklonost da se pretpostavi da su jedni u pravu, da drugi nisu u pravu i da bi sve nakon toga trebalo proizlaziti iz tih sasvim očiglednih istina, uključujući i neprijateljstvo prema svakome ko se s njima i najmanje razlikuje. Ali temelj problema, tvrdim, često potiče od ljudi koji svoja uvjerenja pretvaraju u svoj identitet, a zatim reagiraju na kritiku uvjerenja kao da su te kritike lični napadi. Naravno, svaki stepen nesigurnosti u sebe samo dodaje ulje na pakao.
Razvijali smo konceptualni alat za društvene promjene. Zalažemo se za korištenje tog alata. Šta onda nudimo kao alternativu dogmatskim, pa čak i sektaškim tendencijama koje su svojstvene upotrebi teorije?
Biti fleksibilan
“'Pola ljudi može biti dio u pravu cijelo vrijeme
Neki od ljudi mogu biti u redu dio vremena
Ali svi ljudi ne mogu uvijek biti dobro.'
Mislim da je to rekao Abraham Linkoln.
`Pustiću te u mojim snovima ako mogu da budem u tvojim'.”
Rekao sam to.
- Bob Dylan
Pojedinačno, šta, ako išta, možemo učiniti da spriječimo klizanje u sektaštvo? Lako je reći da treba da slušamo, da budemo zreli, da imamo strpljenja. Ali u praksi se ne postiže mnogo da se ponudi ova uputstva. Svi mi mislimo da slušamo, da smo zreli i da imamo strpljenja, čak i kada nismo. Mislimo da nas drugi ne čuju, poštuju, ne odvajaju vrijeme sa nama, a ne obrnuto. Dakle, šta možemo učiniti?
Vjerovatno ne postoji magična politika, nema magični stav. Svakako ne postoji izbor koji će uvijek, automatski, funkcionirati. Sve što bi se moglo predložiti pojedincu da učini da izbjegne biti dogmatično ili sektaško podložno je otpuštanju u praksi – baš kao što su slušanje, zrelost i strpljenje – na osnovu toga što pojedinac, na kraju krajeva, radi sve što mu je više predloženo. nego dovoljno, što je čak ponekad istina.
Ipak, postoji mogućnost. Pretpostavimo da uspete da steknete osećaj sebe ne iz upornosti svojih uverenja, već iz svoje fleksibilnosti u vezi sa svojim uverenjima. Umesto da izbegavate da budete dogmatični nakon što ste se identifikovali sa skupom stavova i pretvorili svoju perspektivu u svoj identitet, pretpostavimo da izbegavate da budete dogmatični tako što ćete promeniti vezu između svog identiteta i svojih pogleda na prvom mestu?
Savjet za izbjegavanje sektaštva postaje savjet da vidite sebe, poštujete sebe, pa čak i da se divite sebi, u preciznoj proporciji jer ne samo da imate ono što mislite da su vrijedni stavovi, već i ako ste željni – s dobrim razlogom – da usavršite, promijenite ili čak i zamijeniti te poglede.
Pretpostavimo, drugim riječima, da anarhistkinja, feministkinja ili bilo šta drugo vidi sebe ne kao anarhistkinju, feministkinju ili bilo šta drugo, već kao fleksibilnu, misleću, brižnu osobu koja sluša, koja ima stanovište, ali je uvijek nestrpljiv da čuje kako drugi predlažu drugačije stavove.
Pretpostavimo da je neko još više uzbuđen zbog mogućnosti da promijeni poglede nego da ih zadrži nepromijenjenim. Pretpostavimo da je nečiji stav da uvijek postoji prostor za poboljšanje. Pretpostavimo da se osjećam kao da se ne poboljšavam ako stojim na nogama, ali ako se inteligentno mijenjam, poboljšavam se. I pretpostavimo da je ono što sam ja i ono što želim da budem osoba koja se stalno usavršava.
Ovo nije lak način razmišljanja, ali ako osoba vidi sebe na ovaj način, tada ta osoba automatski čuje druge i stalno preispituje i nada se da će poboljšati poštovane stavove. Pauza slušanja i procjenjivanja nastaje prije naleta – i zapravo zamjenjuje nabijanje – istraživanjem jer je to ključ za samopoštovanje. Napad – osim ako stvarno, stvarno nije opravdan – prije krši nego štiti nečije samopoštovanje.
Predlažem, u očekivanju mnoštva dokaza, da bi ovaj pristup teoriji usmjeren na rast trebao biti još jedna karakteristika alata koncepata i metoda aktivista efektivnih društvenih promjena.
Kolektivno participativna teorija
“Narod se neće osjećati bolje ako štap s kojim
oni bivaju označeni kao 'narodni štap'.”
– Mihail Bakunjin
Lična rješenja problema koji se javljaju u ličnom ponašanju su vrijedna pokušaja da se iznesu i primjene, kao što je gore navedeno. Ali kolektivna rješenja, pa čak i institucionalna rješenja, još su bolja, upravo zato što su manje podložna individualnim greškama i emocionalnim povredama u žaru trenutka.
Utvrdili smo da svaka često korištena perspektiva ima tendenciju da se zaštiti dijelom načinom na koji iskrivljuje percepcije (što je gadan nusproizvod ključne vrline, naglašavajući ono što je važno i ostavljajući po strani ono što nije važno), a dijelom tako što kako kooptira lični identitet, a zatim pokreće agresivnu odbranu sebe. Također smo primijetili da perspektive mogu biti skromne ili čak suštinski manjkave i da ih je potrebno redovno preispitivati u svjetlu iskustva i obrazloženih izazova, te vrlo vjerovatno periodično ažurirati dodacima, poboljšanjima ili možda čak i fundamentalnijim promjenama.
Šta bi značilo imati teoriju orijentisanu na participativni rast u institucionalnoj praksi? To bi značilo da nečije institucije – a sada je valjda riječ o organizacijama usmjerenim na društvene promjene, o kojima ćemo razmišljati u drugoj i trećoj knjizi Fanfare – treba kontinuirano procjenjivati i preispitovati teoriju i sve druge komponente političkih uvjerenja i praksi.
To zauzvrat znači da bi u našim institucijama društvenih promjena trebale postojati uloge koje primoravaju aktere da se uključe u stalne izazove, da traže sumnje i zabrinutosti, da skepticima daju prostor i resurse da iznesu slučaj, da sve takve slučajeve shvate vrlo ozbiljno – pa čak i da se nadaju da će se pokazati uspješnima u podsticanju promjena. Umjesto da se uvijek osjećaju opravdano i uzdignuto ako je kritika pogrešna, pojedinci, pa čak i kolektivna populacija organizacije, umjesto toga osjećaju se pomalo razočarano kada se pokaže da su kritike pogrešne, jer to znači da šansa za poboljšanje ne vodi nigdje novo.
Opet, kao i kod ličnog pobijanja sklonosti ka sektaštvu, ovaj kolektivni stav nije lak. Videćemo vrste unutrašnjih struktura koje podrazumeva kasnije u drugoj i trećoj knjizi Fanfare, kada budemo imali bolju sliku vizije i strategije, a time i nekih organizacionih uslova za sprovođenje strategije za postizanje vizije.
Contending Extremes
“Iskustvo bez teorije je slijepo, ali teorija
bez iskustva je puka intelektualna igra.”
- Imanuel Kant
Ralph Waldo Emerson je jednom napisao: „Jedna unca akcije je vrijedna tone teorije. Njegovo značenje je bilo da je teorija u tekstovima, da se izgovara i često je apstraktna. Međutim, ako želite vidjeti rezultate, morate djelovati. I naravno, njegovo zapažanje je u nekim aspektima prikladno i tačno.
Međutim, postoji još jedno značenje koje se može pripisati njegovoj mudrosti. Zaboravi teoriju, hajde da radimo stvari. Ovo je široko rasprostranjeno mišljenje koje također ima barem nešto, ali sada mnogo manje, valjanost. Teorija je, ne možemo poreći, često samo mnogo buke, praznog brbljanja, a čak i kada je teorija čvrsta, može se baciti daleko više od onoga što uvid zahtijeva. Međutim, ovo razumno zapažanje često biva odvedeno dalje od zakonite primjenjivosti do osjećaja da je teorija samo smeće. U ovom pogledu, misao nije ništa više od kočnice za akciju. Moramo da idemo.
Kada je jedan autor, Michael, prvi put postao društveno i politički aktivan još 1960-ih, nekada smo imali ime za ljude sa ovom sklonošću. Zvali smo ih, a i ja sam ponekad bio prilično blizak tom stavu, akciona frakcija. Pokreni se, dovraga. „Uradi to“, kako je to rekla čudesno pametna Abbie Hoffman.
Ali evo u čemu je stvar. Ako postupate bez pažljivog razmatranja koncepata i ideja – onda biste mogli biti i traktor kao osoba. Naša najcjenjenija prednost, kada pokušavamo da uradimo stvari, je naš um. Ako postanemo toliko frustrirani da isključujemo svoje umove ili ih ignoriramo, umanjuje izglede za uspjeh. Akciona frakcija treba da uspori, samo malo, da legitimno vežba um.
Erma Bombeck, američki kolumnist/satiričarka koja je često bila pronicljivija od većine visokoškolovanih akademika, jednom je napisala: „Imam teoriju o ljudskom umu. Mozak je veoma sličan kompjuteru. Trebaće samo toliko činjenica, a onda će se preopteretiti i eksplodirati.” Pretpostavljam da je davala oduška o razmetanju intelektualaca koji bi paradirali činjenicu za činjenicom, dok se ništa nije uradilo. Šezdesetih smo ovaj sindrom nazivali „paralizom analize“. Često je to bilo u obliku prebijanja teme u prah čak i kada neko zapravo nije imao znanje, alate ili uvide – a zapravo niko nije – da bi se prešlo mnogo dalje od ozbiljne, ali razumno brze procjene i prosuđivanja. Takođe je tipično utjelovljivao mnogo privlačenja i prancanja od strane ljudi s puno obučenih, što će reći puno rječnika, ali ne nužno i sa puno loptom. Ovo je bio suprotan pol u odnosu na akcionu frakciju. Uspori. Sporije. Još sporije. Čekaj. Razmislite. Hajde da ponovo raspravljamo o tome. Moram da kažem ponovo. Paraliza analize.
Kao protuotrov za bezumno djelovanje, pretjerana debata ide iz tiganja u vatru, a isto vrijedi i za bezumno djelovanje koje pruža protuotrov pretjeranoj debati. Oba ekstrema promašuju pravu poentu. Ako imaš teoriju, u redu, dobro. Ali teorija nije sve. Kombinujte to sa iskustvom, nemojte zakopavati iskustvo. Ako ste željni glume, u redu, dobro. Ali akcija nije sve. Kombinujte to sa teorijom. Razmišljajte i djelujte. Djeluj i razmišljaj. Bilo jedno od ovih bez drugog je recept za katastrofu.
zaključak
„Takt je veština da se poentira bez stvaranja neprijatelja.”
- Isaac Newton
Možemo vrlo brzo sumirati naša razmišljanja o teoriji, ne samo zato što su sva potpuno očigledna kada se iznesu. Problem sa ovim zapažanjima nije teškoća koncepcije, već poteškoća implementacije.
Prvo, shvatamo da je teorija dobra. Potreban nam je da bismo došli do relevantnih istina, ciljeva i metoda. Tako razvijamo i kontinuirano koristimo i usavršavamo različite koncepte.
Ne zaokupljamo se u poziranju o konceptima i njihovim odnosima, čineći da vjerujemo da su suptilniji ili složeniji nego što jesu. Umjesto toga, dajemo veliku premiju tome da svoje misli učinimo što jasnijim tako što ćemo naše koncepte i odnose među našim konceptima učiniti sličnim ljudima. Zaista, ne vjerujemo u opskurnost u području razumijevanja i djelovanja društvenih promjena.
Koristimo našu teoriju – naš konceptualni alat – ali je ne zloupotrebljavamo. Pretpostavljamo da uvijek može i mora biti bolje. Pozdravljamo kritiku i nadamo se mudrim i valjanim poboljšanjima. Lično se ne divimo sebi zbog svojih stavova, već zbog naše spremnosti da čujemo suprotne stavove, da ih istinski razumijemo, i kada je potrebno, da ih usvojimo umjesto ili kao poboljšanja onoga što smo prije mislili. Biti u pravu je lepo. Postati ispravniji je ljepše. Prema riječima francuskog filozofa Josepha Jouberta, „Bolje je raspravljati o pitanju bez rješavanja nego riješiti pitanje bez rasprave o njemu“.
Vjerujemo u analizu. Vjerujemo u akciju. Kombiniramo to dvoje bez nepotrebnih privilegija.
Uz postavljene gore navedene pozicije (najbolje što ih možemo implementirati), i sa našim konceptima društvenih funkcija, četiri društvene sfere, dva konteksta, institucije i uloge, institucionalne granice i ljudski centar, poznati kritični konstituenti za promjenu (i nova tri klasna, a ne dvoklasna koncepcija), prilagođeni uvidi iz ranijih feminističkih, nacionalističkih/interkomunalističkih, anarhističkih i antikapitalističkih stavova, i dodatne ideje o smještaju i ko-reproduciranju, sve u ruci, spremni smo da nastavimo s pitanjima vizije i onda strategija.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati