Vanjska sloboda koju ćemo postići bit će samo u tačnoj proporciji s unutrašnjom slobodom do koje smo u datom trenutku mogli narasti.
Gandhi
U proteklih 20 ili 30 godina vidjeli smo razvoj nekih vrlo važnih ideja. Prvi je stvaranje teorijskog okvira za razumijevanje društvene dinamike i istorijskog kontinuiteta i promjena poznatog kao komplementarni holizam. Drugi je participativna vizija i strategija koja se razvila unutar ovog okvira. U kombinaciji, oni predstavljaju novu teoriju na kojoj će se zasnivati djelovanje novog pokreta za radikalno-progresivnu društvenu transformaciju[I].
Jedan od temeljnih koncepata koji se sastoji u izradi teorijskog okvira komplementarnog holista (CoHo) je centar i granica. Kako navode autori prve knjige koja je predstavila ovaj novi konceptualni okvir –
„Društvo možemo zamisliti kao dvije osnovne mreže: čovjeka centar sastavljena od građana, njihove svijesti, ličnosti, potreba i vještina i okolnih institucija Granica sastavljena od društvenih institucija, "nas" i "sistema", zajedno čineći veće društvo koje, zauzvrat, obuhvata oboje."[Ii]
Ove dvije mreže su zapravo jedan dinamički sistem koji kreiraju i ko-definiraju ove dvije osnovne komponente: centar i granica. Ali šta to znači u svakodnevnom smislu?
„...to znači da redovno dovodimo svoje razmišljanje u skladu s tom granicom. Većina puta, stoga, snažni pritisci tjeraju ljude da traže samo ono što im je društvo spremno dati... Istovremeno, institucije očito odražavaju i ličnosti i ideje koje unosimo u njihov dizajn i izgradnju. Kontinuirano iznova stvaramo institucije našeg društva kako bi, naravno, bile u skladu s našim vrijednostima, potrebama i željama."[Iii]
Dakle, možemo vidjeti da institucije utiču na našu psihologiju i da naša psihologija utiče na naše institucije.
Ovaj uvid otvara dva vrlo važna pitanja za one od nas koji smo zainteresirani za razvoj vizije participativnog društva. Prvi je: Kako bi izgledale institucionalne karakteristike participativnog društva? Na kojim vrijednostima bi se bazirale naše institucije? Drugi je: kako bi izgledale psihološke karakteristike participativnog društva? Na kojim bi se vrlinama temeljila naša psihologija?
Po mom mišljenju, imamo neke vrlo dobre odgovore na prvo pitanje, ali malo, ako uopće ima, možemo reći kao odgovor na drugo. Pa ipak, ako je teorija CoHo tačna, ne možemo očekivati da ćemo krenuti naprijed bez nekih odgovora na oba pitanja. Participativne institucionalne karakteristike neće biti stabilne osim ako nisu sudefinisane i dopunjene participativnom psihologijom, zajedno stvarajući zdrav i stabilan dinamički sistem.
Čini se da je ovo gledište u skladu sa zapažanjima teorije CoHo, a ipak se velika većina rada na participativnoj viziji fokusirala na institucionalne karakteristike (granice) uz iznenađujući nedostatak rada na mogućim karakteristikama participativnog razmišljanja ( centar)[Iv]. Zanemarivanje vizije za participativnu psihologiju izaziva dodatnu zabrinutost kada uzmemo u obzir već sljedeću rečenicu iz gornjeg Gandijevog citata –
"...ako je ovo ispravan pogled na slobodu, naša glavna energija mora biti koncentrisana na postizanje reformi iznutra."
Ako je to slučaj, onda slijedi da nećemo stići daleko u postizanju participativnog društva osim ako ne razvijemo participativnu viziju psiholoških karakteristika paralelno sa našim institucionalnim karakteristikama.
U predgovoru svoje druge knjige David Edwards piše –
"Po mom mišljenju, suosjećanje je ono što označava razliku između mainstreama i neslaganja, između klišea konformizma i oslobađajućeg uvida, između ubitačnog statusa quo i promjene, između očaja i nade."[v]
Za Edwardsa je suosjećanje motivirajuća snaga koja pokreće radikalne disidente kao što su "Howard Zinn, Edward Herman, Noam Chomsky, John Pilger, Sharon Beder i Mark Curtis", a budizam je taj koji nudi "dvije hiljade godina starog majstora". klasa u razumijevanju prirode i istinske snage suosjećanja..."
Godine 2007. David Edwards i koaktivista David Cromwell dobili su Međunarodnu nagradu za mir Gandhi za svoj rad u Media Lensu. U intervjuu s Denisom Hallidayom (bivšim UN-ovim humanitarnim koordinatorom u Iraku) koji je uslijedio nakon prezentacije David Edwards je upitan o tome koje bi "moralne poluge" on "želio da drugi ljudi povuku?" Edwards je odgovorio –
"Naročito na lijevoj strani, Mislim da ljudi treba da gledaju na moralne poluge u sebi. Tako je lako položiti svo naše povjerenje u činjenice i racionalne argumente da bismo dobili bitku ideja, uvjerili sve u potrebu promjene. Ali... um koji njeguje sebe je vrlo vješt u jednostavnom odbijanju ovih činjenica i argumenata od svijesti. Takođe treba da težimo da ojačamo sposobnost za dobrotu, saosećanje, ljubav, strpljenje i velikodušnost u sebi i drugima. Potrebna nam je suosjećajna revolucija, za razliku od revolucije bacanja bombe. U osnovi, ljevica treba da počne meditirati o ovim temama."[vi]
U istom intervjuu Edwards također ističe da „Ljudi često misle da to znači sjediti prekriženih nogu na jastuku i isprazniti um od misli. Ali u potpunosti se polovina budističke meditacije naziva 'analitička meditacija'."
Istu poentu iznosi i budistički monah, filozof i naučnik Matthieu Ricard –
„Tibetanska reč gom, što se obično prevodi kao "meditacija", preciznije označava "upoznavanje", dok sanskritska riječ bhavana, takođe prevedeno kao "meditacija", znači "kultivacija". Zaista, meditacija nije mirno sjediti u hladu drveta i opuštati se u trenutku predaha od svakodnevice; radi se o upoznavanju s novom vizijom stvari, novim načinom upravljanja svojim mislima, percepcije ljudi i svijeta."[vii] \ t
Edwards nastavlja poentu navodeći –
„Ova vrsta meditacije uključuje jednostavno razmišljanje o ovim pitanjima upravo onako kako smo mi ovdje radili. Koji su nedostaci uma koji njeguje sebe? Jesam li se ikada osjećao opsjednut sobom, zaista pohlepan za užitkom? Kakav je bio uticaj prepuštanja ovim mislima na moj osećaj blagostanja? Kuda su vodili? Jesam li se ikada osjećao hladno ravnodušnim prema svima drugima koji su se činili prokletom smetnjom? Kako sam se osjećao u tim trenucima? Da li sam ikada bio zaista velikodušan? Jesam li ikada nekome dao nešto isključivo iz namjere da ga usrećim bez razmišljanja o nagradi? Kako sam se osjećao u tim situacijama? Kako su reagovali drugi ljudi?"[viii] \ t
Rekavši to Ricard, također ističe da se "Meditacija razlikuje od puke intelektualne refleksije po tome što uključuje stalno ponavljajuće iskustvo iste introspektivne analize, isti napor da se promijeni, ili istu kontemplaciju." On nastavlja poentu na sljedeći način -
„Ne radi se o doživljaju nekog iznenadnog bljeska razumijevanja, već o dolasku do nove percepcije stvarnosti i prirode uma, o njegovanju novih kvaliteta dok ne postanu sastavni dijelovi našeg bića. Meditacija je vještina koja zahtijeva odlučnost, iskrenost i strpljenje mnogo više nego intelektualnu snagu."[ix]
Ako je CoHo okvir za razumijevanje društva ispravan i ljudski centar je sudefiniran institucionalnom granicom (tvrdnja za koju mislim da bi većina ljudi prihvatila) onda se čini da zagovornici participativnog društva (Parsoc) možda imaju nešto naučiti od takvih meditativna praksa – možda neka vrsta vizije i strategije za ljudski centar? Ali ako je to slučaj, onda se čini neizbježnim zaključiti da bi i praktičari meditacije mogli naučiti nešto od Parsocovih zagovornika – viziju društvenih institucija koje dopunjuju (za razliku od potkopavanja) način razmišljanja o saosjećanju.
Da biste vidjeli kako bi to dvoje moglo raditi zajedno, razmislite o sljedećoj izjavi na vrijeme -
„Za aktivnu osobu, zlatno vrijeme je kada on [ili ona] može stvarati, graditi, ostvarivati i posvetiti se [ili sebi] dobrobiti drugih. Za kontemplativca, vrijeme mu omogućava da jasno pogleda u sebe kako bi razumio svoj unutrašnji svijet i ponovo otkrio suštinu života."[X]
Gledanje na praksu meditacije na bilo koji drugi način postavlja pitanje, kao što to čini Ricard, "Od kakve je koristi "velika seansa" posredovanja ako se ne prevodi u poboljšanja cijelog bića, koje se onda može staviti u službu drugih?" Za Ricarda "Meditaciju prati akcija, odnosno primjena u svakodnevnom životu."[xi] \ t I kao što je Martin Luther King Jr slavno rekao – „Pravo saosjećanje je više od bacanja novčića u prosjaka; dolazi do uvida da je zdanju koje proizvodi prosjake potrebno restrukturiranje“ – izjava koja prikazuje revolucionarni potencijal takve meditacije.
Za budiste, mržnja, pohlepa i neznanje su otrovi uma. Centralna tačka meditacije je da se um oslobodi ovih toksina i da ih zameni mudrošću, saosećanjem i ljubavlju. Nije teško vidjeti kako takve psihološke vrline dopunjuju institucionalne vrijednosti tolerancije, solidarnosti i samoupravljanja/uprave koje podupiru Parsoc viziju i strategiju.
Da bismo dalje ilustrovali poentu, fokusirajmo se na ekonomsku sferu društva. Možemo zamisliti putanju promjene koja se udaljava od ekonomije konkurencije i pohlepe (kapitalizam) ka ekonomiji solidarnosti i suosjećanja (Parecon). Takva jasnoća vrijednosti (na institucionalnoj granici) i vrlina (u ljudskom središtu) su neophodne ako želimo da razvijemo efikasnu strategiju koja nas pokreće u pravom smjeru. U stvari, bez takve jasnoće vizije u centru i granici bilo bi teško, ako ne i nemoguće, znati da li uopšte napredujemo – otuda je značaj ove oblasti rada.
Neke Parsocove zagovornike može odbiti ideja o usvajanju postojećeg 'izma' u našu viziju i strategiju zbog straha od dogmatskog sektaštva. Međutim, kako ističe David Edwards –
„Kao i svi dobri libertarijanci, budisti ponekad nisu baš zadovoljni čak ni svojim vlastitim 'izmom': zapadnim izrazom 'budizam'. Tako Satya Narayan Goenka kaže: „Ja podučavam Dharmu, to jest ono što je Buda podučavao. Nikada nije predavao nikakav 'izam' ili sektašku doktrinu. On je naučio nešto od čega ljudi svih pozadina mogu imati koristi: umjetnost življenja."[xii] \ t
Istu poentu iznosi Matthieu Ricard u uvodu svoje knjige koju sam citirao gore. „Iako je budistički duhom“, piše on, „...ova knjiga nije „budistička“ knjiga za razliku od „kršćanske“ ili „agnostičke“ knjige“. Nego "Pisano je iz perspektive "sekularne duhovnosti"." Ricard završava svoju poentu na sljedeći način -
„Kao takav nije namijenjen budističkim policama biblioteka, već srcima i umovima svakoga ko teži malo više radosti života i da dopusti mudrosti i suosjećanju da vladaju u njenom ili njegovom životu."[xiii] \ t
Ricard takođe citira Budu kako je rekao „Ne prihvatajte moja učenja iz poštovanja prema meni. Ispitajte ih i stavite ih na test..."[xiv] A ako meditativnu praksu treba svjesno i eksplicitno ugraditi u participativnu viziju i strategiju, ona će bez sumnje biti u sličnom duhu.
Znamo da će se svaka tranzicija ka participativnom društvu morati dogoditi iu ljudskom centru i na institucionalnoj granici – i paralelno jedno s drugim i na komplementaran način. Meditativna praksa nudi sredstvo za takvu transformaciju u ljudskom centru. Kao što je već napomenuto, takva praksa nije mogla a da ne utiče i informiše sve druge oblasti života. Najuočljivije bi to imalo dubok utjecaj na područja koja se tiču obrazovanja i odgoja djece općenito, kriminal i provođenje zakona i naš odnos prema seksu i braku – da spomenemo samo neke od očiglednijih primjera. Ali ovo su teme za dalju meditaciju koje prevazilaze okvire ove.
[I] Za dobar uvod u komplementarni holizam i objašnjenje razvoja participativne vizije i strategije unutar ovog okvira pogledajte ABC političke ekonomije Robina Hanela.
[Ii] Teorija oslobađanja – Michael Albert, Leslie Cagan, Noam Chomsky, Robin Hahnel, Mel King, Lydia Sargent, Holly Sklar.
[Iii] Ibid.
[Iv] Ovo zanemarivanje takođe može objasniti ograničen uspeh u razvoju vizije za sferu srodstva i zajednice gde se psihološke karakteristike lakše percipiraju nego institucionalne karakteristike.
[v] Revolucija saosećanja: radikalna politika i budizam.
[vi] Nenasilje i um koji njeguje sebe.
[vii] \ t Sreća: vodič za razvoj najvažnije životne vještine.
[viii] \ t Nenasilje i um koji njeguje sebe.
[ix] Sreća: vodič za razvoj najvažnije životne vještine.
[X] Ibid.
[xi] \ t Ibid.
[xii] \ t Revolucija saosećanja: radikalna politika i budizam.
[xiii] \ t Sreća: vodič za razvoj najvažnije životne vještine.
[xiv] Ibid.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati