Želio bih se ukratko osvrnuti na anticivilizacijsko pitanje koje je marginalizirano (i eksterno i iznutra nametnuto) unutar dijelova radikalne ekološke ljevice. Postoji dosta nejasnoća u teoriji, ali kako bi stvari bile kratke i što jednostavnije, anticivilizacijske teorije na koje bih želio da se oslonim dolaziće uglavnom iz artikulacija Derricka Jensena. On je bio najpažljiviji i najanalitičniji zagovornik ovog pristupa na koji sam naišao, i zanimljivo je uzdigao se do gotovo mesijanskog statusa među dijelovima ljevice s odanim sljedbeništvom (pretpostavljam mnogo više u smislu ideja nego prakse) . Moj vlastiti stav – samo da biste mogli bolje procijeniti moj argument – je da je Jensenov rad (i anti-građanska teorija šire) u velikoj mjeri na tački na mnogo načina u smislu analize, ali problematičan u pristupu i na kraju nema vizije u vezi s dinamikom. i alternativne mogućnosti u smislu novih oblika organiziranja društvenih funkcija.
Uprkos nedostacima u pristupu, sve veća ozbiljnost naše ekološke situacije ne može se poreći, i vjerujem da antigrađanska pozicija zahtijeva razmatranje prije nego što se možda konačno odbaci kao držanje. Naša situacija postavlja pitanje koji se dijelovi anti-građanske teorije mogu i trebaju spasiti, a kada se jednom spasu, šta to znači za naše šire ciljeve u smislu praćenja participativnog društva? Preformulisano: da li je marginalizacija anti-građanskog pitanja stvar loše teorije i sveukupnog nedostatka izvodljivosti (kako u smislu široke nespremnosti, tako iu smislu sveukupne nepraktičnosti), ili je to slučaj problematične retorike koja, nažalost, zasjenjuje nešto vrijedno u srž — nešto čega se vrijedi držati, usavršavati i težiti? Spadam u potonji tabor, i želim razgovarati o nekim zamkama sadašnjeg anticivilizacijskog pristupa/retorike, dodati malo uglađenosti onome što se nalazi u njemu za što mislim da se može spasiti i moćno, i ubrzati razvoj vizije za budućnost izmjenom anti-građanske teorije permakulturalnom praksom i zatim integracijom mješavine sa trenutnim radikalnim holističkim pristupima participativnom društvu.
Samougrožavajuća retorika
Derrick Jensen je nedavno objavio knjigu u dva toma o kraju civilizacije – prvi tom je argumentirao destruktivnu neodrživost civilizacije, a drugi je razvio argument za njeno zaustavljanje. On je definisao "civilizaciju" kao:
Kultura – to jest, kompleks priča, institucija i artefakata – koja istovremeno vodi i proizlazi iz rasta gradova (
civilizacija, vidi
civilno: od
civis, što znači
građanin, sa latinskog
civitatis, što znači
grad-država), pri čemu su gradovi definisani – kako bi se razlikovali od kampova, sela i tako dalje – kao ljudi koji žive manje-više stalno na jednom mjestu u gustoći koja je dovoljno velika da zahtijeva rutinski uvoz hrane i drugih životnih potreba.
[I]
Kroz nekoliko referenciranih citata, on dodaje da "civilizacija nastaje osvajanjem u inostranstvu i represijom kod kuće", objašnjavajući: "njene glavne karakteristike, konstantne u različitim proporcijama kroz istoriju, su centralizacija političke moći, razdvajanje klasa, doživotna podela rada, mehanizacije proizvodnje, uvećanja vojne moći, ekonomske eksploatacije slabih i opšteg uvođenja ropstva i prisilnog rada u industrijske i vojne svrhe."
[Ii]
Neke od centralnih premisa njegovih argumenata su sljedeće: civilizacija nije i nikada ne može biti održiva; oni koji žele resurse učiniće sve što mogu da unište tradicionalne zajednice jer tradicionalne zajednice ne odustaju često dobrovoljno ili ne prodaju resurse na kojima se zasnivaju njihove zajednice (ili zemlju na kojoj žive) sve dok njihove zajednice ne budu uništene; industrijska civilizacija bi vrlo brzo propala bez upornog i široko rasprostranjenog nasilja; civilizacija je zasnovana na jasno definisanoj i široko prihvaćenoj, ali često neartikulisanoj hijerarhiji, gde nasilje može da teče niz hijerarhiju nevidljivo i neprimećeno, ali kada teče gore po hijerarhiji na njega se gleda sa šokom, užasom i fetišizacijom žrtava (sledi da je imovina onih koji su viši na hijerarhiji vrednija od života onih ispod); dominantna kultura neće biti podvrgnuta bilo kakvoj dobrovoljnoj transformaciji u zdrav i održiv način života – mora se zaustaviti; što duže budemo čekali da ga zaustavimo, konačan krah će biti brži, a to će biti gore za one ljude i neljude koji žive tokom njega, i za one koji dođu nakon toga; svaki ekonomski ili društveni sistem koji ne koristi prirodnim zajednicama na kojima se zasniva neodrživ je, nemoralan i glup; dominantna kultura je kultura okupacije; ljubav ne podrazumeva pacifizam.
[Iii] Želeo bih da se fokusiram na ove premise kao na srž anti-građanskog pristupa.
U smislu retorike, otkrio sam da je Jensenov rad teško obraditi kada sam ga prvi put susreo. Što sam više vremena provodio s tim, to mi se više činilo da je retorika potkopavala vlastiti uzrok pukim načinom prožimanja ljudskih karakteristika koje privlače pažnju neljudskim stvarima i procesima – problematičnom senzacionalizacijom. Na primjer: da nazove korporaciju zlom (više da spoji pridjev s imenicom), Jensen mora prvo uneti razumijevanje da je korporativni sistem više od samo kulturne institucije i više od načina da se rade određene stvari – to je, u stvari, inherentno zao i opasan organizam. Ali onda da bi teoriju ponovo učinio djelotvornom, Jensen mora opovrgnuti slike koje je stvorio kako bi ponovo mogao reći da je to samo poseban način rada i da se stoga može/treba osporiti i promijeniti. Njegov cjelokupni pristup je problematičan jer većinu svog vremena provodi u ovoj sredini: ubrizgavajući duše u strukture i sisteme koji ih nemaju. Doduše, plijeni pažnju, ali isto tako samo ometa cjelokupnu poentu. Zapravo, izbjegavanje davanja duša tim stvarima i sistemima mnogo olakšava izbjegavanje impulsa poistovjećivanja s njima. Zamišljam da ako se, na primjer, identifikujem do određenog nivoa sa svojim korporativnim poslom dok ovaj pristup sve korporacije naziva zlim i usmjerenim na uništenje planete, možda sam već u defanzivi. Slično tome, ako se poistovjetim sa ovom stvari koja se zove civilizacija, nazivajući cijelo svoje kulturno iskustvo komadom destruktivnog zla ostavlja mi malo osnova za stajanje. U tom smislu, mnogo toga miriše na manje nego taktičnu retoriku koju smo čuli od stare ljevice.
Iako možda samo trivijalna semantika, problematična retorika također dolazi u jednoj od njegovih središnjih tema: naime, "čin uništavanja svijeta donosi novac". Ovo pretpostavlja da se već slažete da je cilj svih ovih praksi i ukupne dominantne kulture uništavanje svijeta, što je, po mom mišljenju, rezultat nepotrebnog i ciničnog projektovanja. Za mene bi imalo više smisla i na kraju bilo korisnije (u svakom slučaju u potrazi za smislenim zvučnim zapisom) da ga okrenem i kažem da "čin zarađivanja novca uništava svijet." Ovo uzima razumljiv sistem (monetarna razmjena, tržišta, kapital, robna kultura, itd.) i prati ga do dokazanih ishoda (potencijalno nepovratna degradacija životne sredine), za razliku od uzimanja ishoda prvo, bez dokaza, i rada da se radi unatrag. na djela koja ih promoviraju.
Uopšteno govoreći, čini se logičnijim samo reći koji su sistemi, prakse i načini mišljenja ciljani, i ako se oni na kraju izjednače sa "civilizacijom", onda neka bude tako. Ali biti toliko orijentisan na šok u vezi sa trenutnim zaključcima i stvaranjem mantre o "rušenju civilizacije", to ispada kao mačo pozira i nepotrebno za cilj. Kada sam prvi put počeo da prolazim kroz sve to, pristup je otežavao progutanje čitavog napora - ne u onome što je rečeno, već u načinu na koji je predstavljen. Njegove bi poente bile mučne za razmatranje, ali uglavnom samo bljeskovi njegovih zapanjujućih zaključaka, a manje u smislu njegove stvarne analize.
Uz to, moj razlog za pokretanje ovih retoričkih pitanja je samo da priznam da zapravo postoji problem s dijelovima pristupa, ali još više da kažem da to ne poništava nužno suštinu ispod toga, za koju mislim da je vrijedno s obzirom na vlastitu zaslugu.
snage
Dakle, šta se može i treba spasiti iz ovog pristupa za širu ljevicu? Da li bi radikalna participativna promjena u svim sferama života, uključujući naš odnos s okolinom (ako želimo da pustimo da se to mitsko razdvajanje još malo potraje), nužno značila kraj onoga što trenutno smatramo "civilizacijom"? Rekao bih, definitivno, ali nije iznenađujuće.
Razmotrite ovo. Generalno dobro razumijemo ponudu dominantne kulture: prekomjernu potrošnju proizvoda i energije, i odakle sve to dolazi na globalnoj razini (vidi, na primjer,
Priča o stvarima), i kuda sve to ide kad nam dosadi, kad izađe nova ili kad više ne radi. Ono što ovdje imamo u suštini je jednako kulturi okupacije, kako je primijetio Jensen. Naši proizvodi potiču iz prisilnog iscrpljivanja resursa i kod nas i u inostranstvu, a oni s najmanjom političkom moći završavaju na prvim linijama suočavanja s otpadom i zagađenjem. Da li je proces bio otvoren za participatorne postupke, sa radničkim i potrošačkim vijećima, tko će reći da bi bilo koji od ovih osnovnih resursa (boksit za aluminijum, na primjer) i dalje bio dostupan? Sva zemljišta bi bila za preraspodjelu i rekultivaciju.
Ovaj pojam okupiranog zemljišta (ako se ne može ozbiljno uzeti u obzir) ide paralelno s pojmom okupiranog rada u smislu tvornica: fabrički radnici koji nemaju pravo glasa o tome šta proizvode, kako se proizvodi ili kako (malo) primaju naknadu. Moglo bi se reći, u pogledu okupiranog zemljišta, prošlo je predugo, zemljište je već ogoljeno za proizvodnju i isparcelirano, a mi ne želimo da ometamo proizvodnju onoga što nam je „potrebno“. Isto bi se moglo reći i za okupiranu radnu snagu – predugo je prošlo, strukture su već postavljene i ne želimo da ometamo proizvodnju stvari koje nam „trebaju“. Na kraju, sve je spremno za rekonfiguraciju.
U tom smislu, pod participativnom strukturom, mogli bismo samo reći zbogom aluminijumu (i čitavom nizu drugih stvari). Društvo kakvo poznajemo i način na koji komuniciramo sa zemljom će se promijeniti toliko značajno da ono što smo prihvatili kao civilizacija može postati neprepoznatljivo. Sve ono što bi moglo zadovoljiti pitanja
šta stvarno je ekološki ispravan i koji procesi se pridržavaju
princip predostrožnosti[Iv] moglo bi se vrlo lako pokazati kao "anti-građansko" samo po sebi prirodnim procesima unutar participativne rekonfiguracije. Za ovo nije potrebna čak ni retorika i čudnost "povratak drveću".
Drugi put za poimanje anti-građanskog pitanja je da ako je dominantna kultura tako destruktivno neodrživa i postavljena za neminovni kolaps kao što se čini (samo razmislite kako bi zaista bilo lako vidjeti praznu trgovinu...mnogo stvari visi pored vrlo tanke žice), onda s obzirom da je kolaps tako predvidiv, toliko toga što čini civilizaciju očigledno je nestabilno i ionako lako ugroženo. Na kraju krajeva, većina naše trenutno korištene tehnologije još uvijek se zasniva na nafti, rudarstvu, industrijskoj poljoprivredi/monokulturi, eksploataciji, okupaciji, itd. (sa svakim od onih zasnovano na istom, naizgled rekurzivno), a mnoge alternativne tehnologije su još uvijek u velikoj mjeri razvijene u svojoj srži koristeći iste procese koje tvrde da zamjenjuju. Rješenja za zaobilaženje svega ovoga mogu nužno biti jednaka stvarnim i praktičnim anti-građanskim naporima koji se tiču reorganizacije društva i njegovih resursa – opet, djelovanje po nuždi i minus problematična retorika i čudnosti „nazad na drveće“.
Razvoj vizije
Teško je zamisliti bilo šta izvan civilizacije jer je toliko metabolizovano u ljudske ideje udobnosti – na kraju krajeva, sve drugo bi bilo grubo, brutalno i kratko, zar ne? Ipak, kažem metabolisan jer je to više reakcija crijeva nego svjesna racionalizacija. Comfort® koji nudi dominantna kultura nije baš udoban. Više od svega, to je tragični ples njegovog destruktivnog napretka u tangonu s očajničkim kulturnim adaptacijama onih unutar njega koji se (na različite načine) trude da se izbore sa njegovim negativnim eksternalijama.
Za one koji to mogu sebi priuštiti, često se pokušavaju uravnotežiti destruktivni napredak kulture usvajanjem verzija izgubljenih autohtonih običaja drugih kultura koje je ova od tada pregazila (joga, organska hrana, odmori u prirodi, općenito „Novo Starost, itd.). Protuteže se traže kroz religije i duhovnosti koje kažu da je ovdje i sada lažno ili u najboljem slučaju prolazno, a destruktivnost je dio igre, stoga budite poslušni sluge i usmjerite energiju na zagrobni život i eterično. Protuteža se traži sa drogama (vidi nacionalnu statistiku upotrebe farmaceutskih proizvoda, narkotika i alkohola; također vidi
Stephen Bezruchka "Is America Driving You Crazy?"). Zapravo, protivteža dominantnoj kulturi oduvijek je bila očajna i neprestano raste: kultura bandi; pank kultura; kultura grafita; anarhisti i kontrakulturne grupe; skvoteri; komune; bolnice za alternativnu njegu; aktuelni revolucionarni pokreti širom Latinske Amerike i Evrope; studenti preuzimaju svoje univerzitete; radnici preuzimaju njihova radna mjesta; žene sve više traže društveni prostor u društvu koji s pravom pripada njima; domorodačka i kolonizirana borba za slobodu; itd. Pored toga, mnoge tehnologije za koje smatramo da ne bismo mogli živjeti bez njih su u osnovi odgovori na negativne eksternalije dominantne kulture, a ne stvarni odgovori na intrinzične ljudske potrebe (vjerovatno – gledajući medicinske tehnologije – ovo ukazuje na ogroman niz industrije kroničnih bolesti, a neka istraživanja su također sugerirala da je većina naših potreba za stomatološkom njegom rezultat industrijalizirane prehrane teško prerađene hrane
[v]). Civilizacija nije ugodna; jednostavno jeste.
Zanimljivo, iako je teško zamisliti bilo šta drugo izvan civilizacije (a dio tog problema je korištenje tako opterećene riječi kao što je sama "civilizacija"), poteškoće ovdje su predvidljive. Govoreći o slobodi i nekim Rousseauovim radovima, Chomsky je istakao da:
Rousseau je osudio sofističke političare i intelektualce koji su tražili načine da prikriju činjenicu... da je suštinska i određujuća osobina čovjeka njegova sloboda: "Oni pripisuju ljudima prirodnu sklonost ropstvu zbog strpljenja s kojim oni koji su im pred očima podnose njihovo robovanje, ne misleći da je za slobodu isto kao i za nevinost i vrlinu - njihova vrijednost se osjeća samo dok se i sam u njima uživa, a ukus za njih gubi se čim ih izgubi..."
[vi] Kao dokaz ove doktrine, on se poziva na čuda koja su činili svi slobodni narodi da bi se zaštitili od ugnjetavanja. "Istina", kaže on, "oni koji su napustili život slobodnog čovjeka ne rade ništa osim što se neprestano hvale mirom i pokojem koji uživaju u svojim okovima... ali kada vidim druge kako žrtvuju užitke, odmor, bogatstvo, moć i sam život za očuvanje ovog jedinog dobra koje toliko preziru oni koji su ga izgubili; kada vidim životinje rođene slobodne i prezirući zatočeništvo kako razbijaju glave o rešetke svog zatvora; kada vidim mnoštvo potpuno golih divljaka kako preziru evropsku sladostrasnost i trpe glad, vatru, mač i smrt da bi sačuvali samo svoju nezavisnost, osećam da robovima ne priliči da razmišljaju o slobodi."
[vii] \ t
Činjenica da je miopija predvidljiva sugerira da su prvi odgovori na takve koncepcije života izvan "civilizacije" (izvan dominantne kulture; izvan toga što je život neusklađen s onim što je zajednicama potrebno za zdravu zemlju u smislu ličnog, ekonomskog, društvenog i političkog blagostanja u uz dobrobit same zemlje) govore sve o psihosocijalnoj uslovljenosti društva, ali malo o stvarnoj izvodljivosti široke društvene promjene ka slobodnijim i ekološki mudrijim načinima postojanja – što će reći da radikalna promjena i drugačiji načini života nisu isključeni, samo ih je teško zamisliti iz određenih uglova.
Međutim, u pogledu vizije, sve ovo kulminira revidiranim pristupom koji kaže da fokus ne bi trebao biti toliko na kraju bilo čega koliko bi trebao biti na izgradnji iznova. Dok osnovne anti-građanske premise još uvijek postoje za mene najvećim dijelom, kako bih nastavio dalje ka boljem razvoju alternativa – onih koje se i dalje usmjeravaju na zaustavljanje destruktivnosti dominantne kulture dok su vrlo funkcionalno integrirane u participativnu praksu – mislim da permakulturni pokret nudi ovu vezu sasvim neprimetno.
Permakultura
Koncept
permakultura prvi su ga artikulirali Bill Mollison i David Holmgren 1970-ih. Počelo je kao portmanto "trajne poljoprivrede", a zatim se kasnije proširilo kroz praksu kako bi se holističkije odnosilo na samu "trajnu kulturu"—način izgradnje održivijih stilova života i društava, pri čemu su metode baštovanstva/poljoprivrede bile samo jedna manifestacija. To je u osnovi sistem dizajna – jednostavan ili složen koliko god neko želi da ga napravi – koji integriše dobro stanovanje sa pejzažom, funkcioniše na najmanju upotrebu materijala i najmanji učinak zagađenja, kao i na očuvanju prirodnih resursa.
[viii] \ t TO JE:
Svjesno dizajnirani pejzaži koji oponašaju obrasce i odnose koji se nalaze u prirodi, a daju obilje hrane, vlakana i energije za zadovoljavanje lokalnih potreba. Ljudi, njihove zgrade i načini na koji se organizuju ključni su za permakulturu. Tako je permakulturna vizija trajne ili održive poljoprivrede evoluirala u stalnu ili održivu kulturu.
[ix]
Budući da se radi o pristupu dizajniranju ljudskih naselja i višegodišnjih poljoprivrednih sistema koji oponašaju odnose koji se nalaze u prirodnim ekosistemima, on uopće nije antitehnološki ili anti-udoban. To je određena vrsta tehnologije koja oponaša prirodu na takav način da, na primjer, vrtovi koje je dizajnirao čovjek postaju znatno produktivniji od prirode ili industrijske poljoprivrede.
Permakultura nije dogmatski pristup, već je prošla kroz nekoliko jednostavnih osnovnih etičkih principa: (1) briga o zemlji (tlu, šumama, vodi, itd.); (2, i naravno ne nužno odvojena) briga za ljude (sebe, rodbinu, zajednicu, itd.); i (3) pravično učešće (ograničenja potrošnje i reprodukcije, redistribucija viškova, očuvanje, obračun ukupnih troškova, poklanjanje dok se akumuliraju, itd.).
[X] Konkretnije, ciljajući dizajn sistema, Holmgren je zacrtao 12 vodećih principa dizajna:
1. Posmatrajte i komunicirajte – Odvajajući vrijeme za druženje s prirodom, možemo osmisliti rješenja koja odgovaraju našoj konkretnoj situaciji.
2. Hvatajte i skladištite energiju – Razvojem sistema koji prikupljaju resurse kada ih ima u izobilju, možemo ih koristiti u trenucima potrebe.
3. Dobijte prinos – Uverite se da dobijate zaista korisne nagrade kao deo posla koji obavljate.
4.
5. Primijenite samoregulaciju i prihvatite povratne informacije – Moramo obeshrabriti neprikladne aktivnosti kako bismo osigurali da sistemi mogu nastaviti dobro funkcionisati.
6. Koristite i cijenite obnovljive resurse i usluge – Na najbolji način iskoristite obilje prirode kako biste smanjili naše potrošačko ponašanje i ovisnost o neobnovljivim resursima.
7. Ne proizvoditi otpad – Vrednovanjem i korišćenjem svih resursa koji su nam na raspolaganju ništa ne propada.
8.
9. Dizajnirajte od uzoraka do detalja – Korakom unazad možemo uočiti obrasce u prirodi i društvu. Oni mogu činiti okosnicu naših dizajna, s detaljima koji se popunjavaju dok idemo.
10. Integrirajte radije nego segregirajte – Stavljanjem pravih stvari na pravo mjesto, razvijaju se odnosi između tih stvari i one rade zajedno da podržavaju jedni druge.
11. Koristite mala i spora rješenja – Male i spore sisteme je lakše održavati nego velike, bolje koriste lokalne resurse i proizvode održivije rezultate.
12.
13. Koristite i cijenite raznolikost – Raznolikost smanjuje ranjivost na razne prijetnje i koristi prednosti jedinstvene prirode okruženja u kojem se nalazi.
14. Koristite ivice i vrednujte marginu – Interfejs između stvari je mjesto gdje se odvijaju najzanimljiviji događaji. To su često najvredniji, najraznovrsniji i najproduktivniji elementi u sistemu.
15.
Kreativno koristite i odgovorite na promjene – Možemo imati pozitivan uticaj na neizbežne promene tako što ćemo pažljivo posmatrati, a zatim intervenisati u pravo vreme.
[xi] \ t
Holmgren objašnjava:
Principi permakulture su kratke izjave ili slogani koji se mogu zapamtiti kao kontrolna lista kada se razmatraju neizbježno složene opcije za dizajn i evoluciju sistema ekološke podrške. Ovi principi se smatraju univerzalnim, iako će se metode koje ih izražavaju uvelike razlikovati ovisno o mjestu i situaciji. Ovi principi su također primjenjivi na našu ličnu, ekonomsku, društvenu i političku reorganizaciju.
[xii] \ t
Kada je Mollison počeo dizajnirati permakulturne sisteme, vjerovao je da može konstruirati okruženje koje je stabilno kao prašuma kroz integraciju kuće, biljaka i životinja u živi sistem. Svaka zona unutar područja s kojim je radio imala je kolekciju vrsta koje su regulirale jedna drugu, stvarajući tako sistem gotovo bez održavanja. Svaki uključeni element obavljao je više funkcija.
Od kada je prvi put artikulisan 70-ih godina, većina njegovih manifestacija izrasla je iz poljoprivrednog interesa. Srećom, to je proces koji je inherentno orijentiran na praksu, tako da je imao vremena da izgradi uspjehe, usavrši pristupe, proširi fokus i podučava. Kako njena implementacija nastavlja da raste – šireći se izvan poljoprivrednih/vrtlarskih pristupa i postaje sve holističkija u pristupu – radikalna teorija u smislu participativne ekonomije i društva, i šire u smislu libertarijanskog socijalizma, ponudila bi joj vrijedne puteve za buduće usavršavanje. Dakle, u tom smislu, i permakultura i teorija participativnog društva doprinose ključnim dijelovima sveukupne robusne teorije koja predviđa pravedniju i razumniju budućnost.
značaj
Razmatranje onoga što bi permakultura mogla ponuditi sveukupnom pristupu participativnim društvima moglo bi omogućiti neko ključno prečišćavanje ciljeva. Na primjer, treba li se boriti za preuzimanje tvornica unutar inherentno neodrživih industrija ili industrija koje zauzimaju teritorije i resurse udaljene nekoliko stepeni? Ekološki gledano, neke (pa, mnoge) industrije bi trebale i hoće propasti i mi bismo to trebali moći prihvatiti i ponuditi vizije onoga što bi moglo ležati izvan industrijskog društva. Uokvirivanje naših radničkih pobeda kao uspešnog preuzimanja i vođenja fabrika može biti pogrešan cilj i pogrešna mera. Kako ćemo uokviriti naše pobjede ako preuzimanje na kraju ipak propadne? Da li participativna struktura nije bila dovoljna za zadatak (što ukazuje na rupe u praktičnosti teorije), ili je to zato što operacija u cjelini jednostavno nije bila održiva ili nesposobna da se vodi bez eksploatacije na nekom nivou?
Svakako postoji stav da je stvarna egzistencija u pitanju i svaka reforma koja čini živote onih koji su u lošijem stanju je korak u pravom smjeru. Sa ovim se u potpunosti slažem, ali mislim da u smislu vizije, možda možemo učiniti bolje i zamisliti nešto više – nadilazeći puko zaustavljanje u industrijskom društvu. Fabrike, kojima upravljaju radnici ili druge, i dalje vezuju sve one koji su uključeni u industrijske prakse koje su uglavnom neodržive. Ako je cilj da se sve to pretvori u participativnu strukturu, šta će se onda dogoditi ako/kada se industrijske tehnologije nikada ne materijalizuju koje će zamijeniti naftu, rudarstvo, okupaciju i eksploataciju ovdje i u inostranstvu? Ili šta ako je trošak jednostavno prevelik da bi ih razumno proizveo u mjeri u kojoj bi se mogli najefikasnije iskoristiti? Ovo samo znači da će društvo izgledati znatno drugačije ako se ozbiljno teži učešću. I to je ok. Tehnologija također može izgledati znatno drugačije, a moguće je da ćemo moći otkriti dublje razumijevanje udobnosti. Zagubili smo dovoljno korisne energije dovoljno dugo.
[I] Derrick Jensen.
Engame, vol. 1: Problem civilizacije. Seven Stories Press. 2006. p17.
[Iv] To kaže da ako neka akcija ili politika može uzrokovati ozbiljnu ili nepovratnu štetu javnosti ili okolišu, u nedostatku naučnog konsenzusa da šteta ne bi nastupila, teret dokaza pada na one koji bi zagovarali poduzimanje radnje.
[vi] Citat preuzet iz originalnog izvora. Jean-Jacques Rousseau. "Protiv arbitrarnog autoriteta." Rasprava o poreklu i osnovama nejednakosti.
[vii] \ t Noam Chomsky. Preuzeto iz njegovog govora: Vlada u budućnosti. Dato 1970. u Centru za poeziju.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati