[Doprinos za Reimagining Society Project hosted by ZCommunications]
U ovom odgovoru želim da opišem određeni sektor sjevernoameričkog anarhizma o kojem Cindy Milstein nije raspravljala u svom dobro napisanom pregledu.
Kako Cindy Milstein ističe, anarhisti su bili uključeni u brojne vidljive protestne akcije, kao što su različiti protesti na sastancima koji promoviraju korporativnu globalizaciju od "Bitke za Seattle" 1999. godine, ili Direktna akcija za zaustavljanje ratnih protesta u San Franciscu 2002. Aktivisti koji su već radikalizirani okupljaju se u takvim akcijama. Naravno, razne organizacije se mobiliziraju da učestvuju u nekim od ovih protesta, od ekoloških grupa do sindikata koji su se mobilizirali za sastanke Svjetske trgovinske organizacije 1999. godine. Ali kakav je odnos anarhista prema drugim društvenim pokretima i masovnim organizacijama?
Anarhisti su dio sloja već radikaliziranih aktivista. Ali ovo je vrlo tanak sloj u američkom društvu. Šta je sa većinom stanovništva koje čine eksploatisani i potlačeni u društvu?
Slogan "emancipacija radničke klase mora biti djelo samih radnika" Marks je uključio u principe "Prve internacionale" 1860-ih-70-ih, a anarhosindikalisti i drugi socijalni anarhisti uvijek su snažno podržavali ovaj princip. . Ali kakav je odnos između anarhizma i anarhista, s jedne strane, i masa za koje se pretpostavlja da bi, po mišljenju libertarijanske ljevice, bila agencija društvene transformacije?
Cindy Milstein piše:
"Anarhizam je hrabro pokušao spojiti univerzalističke ciljeve ljevice i njeno ekspanzivno razumijevanje slobode sa partikularističkim ciljevima novih društvenih pokreta u područjima kao što su rod, seksualnost, etnička pripadnost i sposobanizam."
Ovo je razuman sažetak većeg dijela diskusije i razmišljanja među anarhistima, ali ne odgovara baš na moje pitanje o odnosu između anarhizma i mase stanovništva i njihovog potencijala za samooslobođenje.
Tokom protekle decenije jedan broj anarhista je razvio kritiku različitih slabosti američkog anarhizma, kao što su antiorganizacijske predrasude, fragmentacija, "tiranija besstrukturnosti" i preterani fokus na "akcije" ne povezujući to sa tekućim masovnim organizovanjem na radnim mestima i zajednice. Neki od uticaja na anarhizam koje spominje Cindy Milstein… kao što su evropski „autonomizam“, situacionizam i model male neformalne „grupe afiniteta“… doprineli su ovim slabostima. Neki anarhisti vjeruju da je svaka vrsta formalne ili velike organizacije "neizbežno autoritarna".
Neki od anarhista koji su bili uključeni u "protestno skakanje" posljednjih su godina postali više zainteresirani za radna mjesta i organiziranje zajednice, izgradnju dugoročnijeg prisustva u zajednicama radničke klase i izgradnju društvene baze za ideje libertarijanske ljevice. .
Prošle godine stotinjak aktivista (iz SAD-a i Kanade) prisustvovalo je Anarhističkoj konferenciji Klasne borbe u Njujorku. Kako bi se osiguralo produktivno i prijateljsko iskustvo, konferencija je bila samo uz pozivnice. Bilo je panela na temu "Anarhisti na radnom mjestu", "Anarhizam i feminizam", "Anarhisti u zajednicama boja", "Anarhisti u antifašističkim/antirasističkim pokretima" i niz drugih tema. Prema izvještaju u broju 14 of Northeastern Anarchist:
„Jedan drug je rekao da je 'Rasprava prevazišla sve regionalne razlike, a naglašeno je zajedništvo.' 'Prezenteri se nisu bojali učiti iz neuspjeha, a nedostajalo je i držanja.' 'Postojao je sveukupni širok klasni fokus', rekao je drugi."...Na samim panelima, jedna osoba je rekla 'paneli o feminizmu i zajednicama boja bili su za sve, a ne... samo za one koji su zainteresirani za teme.' Drugi drug je rekao da je 'fokus radionica bio iskustveni, a ne teorijski, ali su to dvoje... u mnogim slučajevima spojeno'."
Od tada su proizvedena dva inter-organizacijska biltena za diskusiju, a druga Anarhistička konferencija Klasne borbe zakazana je za kasnije ove godine. Svrha ovog procesa je da vidimo koji nivo slaganja imamo, podijelimo iskustva i razvijemo bolje organiziran i koordinisaniji pokret.
Ovaj proces je uključio tri regionalne federacije (na obalama Atlantika i Pacifika), pet lokalnih grupa (u području Velikih jezera) i jednu organizaciju na cijelom kontinentu. Procijenio bih da ove organizacije uključuju između tristo i četiri stotine aktivista...uglavnom ljudi u 20-im i 30-im godinama. Ne želim da imenujem grupe bez njihove dozvole, ali mogu reći da su Sjeveroistočna federacija anarhističkih komunista, Savez radničke solidarnosti i Solidarnost i odbrana odigrali ulogu u pokretanju i organizaciji ovog procesa.
Osim grupe za cijeli kontinent (Workers Solidarity Alliance), koja je osnovana prije 25 godina, sve grupe su formirane u posljednjoj deceniji. Aktivisti u ovim grupama su uključeni u antirasističko organiziranje, podršku pravima imigranata, reproduktivnoj slobodi, organiziranju stanara, organiziranju radnih mjesta i podršci radničkim borbama, radikalnom narodnom obrazovanju i širenju anarhističkih ideja, između ostalog.
U nastavku dajem vlastitu interpretaciju ovog sektora anarhizma.
"Anarhizam sa perspektivom klasne borbe" ne znači da je "klasni redukcionistički", već da se ne slaže s Bookchinom i drugima koji ne vide stalnu stvarnost i važnost klasne strukture koja je u srcu kapitalizma i borbe koja izrasta iz ovoga. Za promjenu društva nije adekvatno pozivati se na "čovječanstvo" ili "građane" općenito, kao što je Bookchin predložio. Klase kapitalista i koordinatora također su dio čovječanstva, ali su ukorijenjene u održavanju svoje moći i privilegija. U isto vrijeme, podjela društva duž različitih linija ugnjetavanja stvara pokrete i borbe u opoziciji.
U godinama nakon Drugog svetskog rata, videći sve veću koopaciju i birokratizaciju sindikalizma u industrijskim zemljama, Bookchin je usvojio stav da je, nekako, došlo do epohalne promene u kojoj borbe na radnim mestima više nisu bile relevantne za osnaživanje naroda i borbu za društvena transformacija. Drugi anarhisti u to doba, kao što su Paul Goodman i Colin Ward, slijedili su sličan put. U periodu Hladnog rata, govor o "klasnoj borbi" se takođe lako povezivao sa komunizmom.
Međutim, u svojoj srži kapitalizam je sistem eksploatacije ljudi koji su podređeni u procesu rada i zbog toga dolazi do kontinuiranog otpora ili natezanja konopca... ponekad u malim razmjerima, ponekad izbijajući u velikim društvenim događajima kao što su npr. generalni štrajkovi. Na kraju krajeva, nema oslobodilačke zamjene za kapitalizam osim ako radnici nisu u stanju da steknu kontrolu nad vlastitim proizvodnim aktivnostima i potencijalima. Ako ozbiljno shvatimo princip da je "emancipacija radničke klase djelo samih radnika", teško je vidjeti kako će se ovaj emancipatorski rezultat dogoditi bez pokreta koji aktivno razvijaju sami radnici.
Međutim, klasa nije samo borba na radnom mjestu između radnika i šefova. Moć vladajućih klasa širi se kroz društvo, u njihovoj kontroli nad državom i medijima. Klasne borbe se dešavaju na mestu potrošnje, na primer među stanarima i vozačima javnog prevoza. Borbe za pravdu životne sredine oko zagađenja u zajednicama obojenih boja ili radničkim četvrtima su takođe klasne borbe.
Radnička klasa je veoma heterogena. Radnici su žene, Afroamerikanci, gejevi i lezbejke, kvalifikovani i manje kvalifikovani itd.
Mnogi anarhisti koji ovih dana rade sa perspektivom klasne borbe rade sa "intersekcionalnom" analizom ugnjetavanja. Strukturalni rasizam i strukturalna rodna nejednakost (patrijarhat) ili homofobija/transfobija imaju svoje izvore, iako ih kapitalizam također iskorištava kako bi oslabio radničku klasu. Jednako je važno boriti se protiv svih njih. Oni se ukrštaju u životima stvarnih ljudi radničke klase. Afroamerikanka koja radi kao poštanska službenica u pošti podložna je rodnim, rasnim i klasnim sistemima, ali živi svoj život kao totalitet... ove opresije nisu u odvojenim svjetovima.
Kako ova velika i heterogena populacija stiče sposobnost da mijenja društvo? Ovdje je korisno razmotriti proces koji marksisti nazivaju "formiranje klasa".
"Formiranje klasa" je manje-više dugotrajan proces kojim se radnička klasa razvija od objektivno potlačene grupe... klase "po sebi"...u grupu sa svešću i sposobnošću da se oslobodi... klasu "za sebe", u Marxove riječi. Ljudi su oblikovani odnosima moći i opresivnim sistemima sa kojima se suočavaju u sadašnjem društvu. Radnici su u relativno nemoćnom položaju i, ako su izolovani, mogu imati malo osećaja da imaju sposobnost da promene stvari. Društveni proizvodni odnosi mogu razviti konfliktnu svijest... kako ogorčenost, tako i slaganje ili poštovanje, ili čak prihvaćanje ideje da šefovi moraju biti pravi ljudi koji donose odluke jer imaju više formalno obrazovanje. Isti ti društveni odnosi u procesu rada takođe podstiču menadžere i profesionalce i vlasnike da imaju naduven osećaj svog prava na donošenje odluka.
Veliki dio radničke klase je prisiljen na ćorsokak ili poslove bez kvalifikacija gdje imaju malo mogućnosti da razviju sebe, svoje znanje ili osjećaj samopoštovanja. Ljudi iz radničke klase takođe imaju manje šanse da imaju pristup resursima koji će im pomoći da razviju svoje znanje, kao što su fakultetsko obrazovanje ili bolje škole.
Postoje efekti ovoga koje moramo uzeti u obzir. Prvo, ovo ima tendenciju da generiše pasivnost i neaktivnost, ako osoba ne vidi kolektivnu borbu kao put za poboljšanje svojih okolnosti. I, drugo, takođe stvara nejednakost u vještinama i znanju koje mogu utjecati na način na koji se vode organizacije ili pokreti. Rod i rasno/nacionalno ugnjetavanje također oblikuju ovu nejednakost.
Ovo nam također govori zašto je malo vjerovatno da će se oslobodilačka društvena transformacija dogoditi "spontano"... suprotno razmišljanju "autonomaša" i nekih anarhista. Kao što je Marx istakao, kroz proces masovne borbe i izgradnje sopstvenih pokreta radnička klasa… potlačeni i eksploatisani uopšte… razvijaju svoje znanje i kapacitete da efikasno „samoupravljaju“ sopstvenim pokretima i stvaraju uslove za njihovo socijalno oslobođenje. Budući da kolektivna akcija može biti izvor moći…kao kada radnici zatvore radno mjesto, to podstiče vjerovanje u sposobnost učesnika da naprave promjenu.
Razvijanje jedinstva društvenih pokreta koji se razvijaju u suprotnosti sa različitim oblicima ugnjetavanja kojima su ljudi iz radničke klase izloženi je suštinski dio ovog procesa. Vjerujem da ovo pretpostavlja da ljudi iz različitih sredina i situacija i pokreta imaju priliku da se okupe kako bi istražili svoje brige i postigli međusobno razumijevanje.
Da bi imali moć da transformišu društvo, različiti društveni pokreti i tokovi borbe moraju se udružiti, kako bi stvorili jedinstvo kroz savez. Da bi bila autentična alijansa, ona mora shvatiti ozbiljno i uključiti brige različitih pokreta.
U svom vlastitom eseju u raspravi Reimagining Society nazvao sam ovo savezom radničkog/društvenog pokreta. To jest, masovne organizacije koje stvaraju radnici u borbi sa poslodavcima razvijaju savez sa drugim društvenim pokretima koji nastaju u borbi protiv različitih oblika ugnjetavanja u društvu. U periodu fundamentalnog izazova vladajućim klasama, ovaj savez bi se mogao izraziti kroz vrstu tijela za donošenje odluka koje Ezekiel Adamovski naziva "skupštinom društvenih pokreta".
Stoga mislim da anarhisti koji naglašavaju organizaciju i perspektivu klasne borbe vide masovne borbe i masovno organiziranje kao proces za promjenu društva...jer kroz aktivno učešće sve većeg broja običnih ljudi, koji grade i kontrolišu svoje pokrete, oni razvijaju kapacitet i težnje za promjenom društva.
Sa stanovišta "organizovanog anarhizma sa perspektivom klasne borbe", potrebne su dve vrste organizacije: (1) oblici masovne organizacije kroz koje obični ljudi mogu rasti i razvijati svoju kolektivnu snagu, i (2) političke organizacije anarhističke ili libertarijanske socijalističke manjine, da imamo efikasnije sredstvo za koordinaciju naših aktivnosti, sticanje uticaja u zajednicama radničke klase i širenje naših ideja. U eri Prvog svetskog rata italijanski anarhisti su skovali termin "dualna organizacija" za ovu perspektivu.
Organizacija ne mora biti velika da bi bila "masovna organizacija" kako ja koristim ovaj izraz. Ako se 30 stanara u zgradi okupi i održi sastanke i formira sindikat stanara, ovo je „masovna organizacija“. Masovna organizacija se okuplja da se bori u nekom području i ljudi se pridružuju jer podržavaju ciljeve...kao što je sindikat na poslu koji bi se suprotstavio menadžmentu ili organizacija na koledžu koja bi se borila protiv povećanja školarina. Članstvo u političkoj organizaciji, s druge strane, zasniva se na slaganju sa određenom ideologijom ili političkom perspektivom.
Politička organizacija je poželjna iz raznih razloga. Udružiti resurse za projekte, pružiti jedni drugima povratne informacije i podršku, postići veću vidljivost u javnosti za društveni anarhizam, koordinirati organizaciju. Učimo iz pokušaja da svoje ideje provedemo u praksi, a političke organizacije omogućavaju aktivistima da razgovaraju o lekcijama iz praktičnog iskustva i razviju svoje ideje.
Naravno, glavni istorijski primer „dvostrukog organizacionog anarhizma sa perspektivom klasne borbe“ bio je u Španskoj revoluciji 30-ih. Iberijska anarhistička federacija (FAI) formirana je kao labava federacija grupa aktivnih u Nacionalnoj konfederaciji rada (CNT). Prvobitno je formiran kako bi bolje koordinirao odgovore na napore jedne lenjinističke organizacije (prethodnice POUM-a) da stekne kontrolu nad sindikatima CNT-a, također protiv birokratskih tendencija u sindikatu CNT-a. Španski anarhizam tog doba bio je "dvostruk" na tri načina:
Prvo, postojala je razlika između političke organizacije (FAI) i masovnih organizacija — i kvartovskih centara i sindikata CNT-a. Drugo, pored FAI-ja postojala je još jedna anarhistička politička organizacija — Mujeres Libres. Ovo je bila organizacija posvećena organizovanju siromašnih seljanki i gradskih radničkih žena. Aktivistkinje ove organizacije bile su anarhosindikalisti, ali su na oslobođenje žena i klasno oslobođenje gledali kao na različite, jednako važne, aspekte društvenog oslobođenja.
I treće, smatralo se da se klasna borba dešava ne samo na radnim mjestima već iu zajednici. Sredinom 20-ih anarho-sindikalistički sindikalni aktivisti počeli su brinuti da li će biti uvučeni kroz kolektivno pregovaranje sa poslodavcima. Katalonski sindikalistički teoretičar Joan Peiro preporučio je izgradnju susjedskih organizacija i razvoj široke diskusije o pitanjima od značaja za radnike izvan radnog mjesta. Ovo organizovanje je na kraju dovelo do masovnog štrajka rente u Barseloni 1931. godine, koji je pokrenuo nove sektore stanovništva... na primer, žene su igrale dominantnu ulogu u štrajku rente.
Upravo zbog ovog iskustva sa borbom zajednice, anarho-sindikalistički pokret u Španiji je modificirao svoju "viziju" na svom kongresu u maju 1936., dodajući kvartske skupštine i rezidentna vijeća kao ravnopravan gradivni blok upravljanja u libertarijanskom socijalističkom društvu. sa skupštinama radnih mesta i radničkim savetima. Bookchin se također oslanjao na ovaj koncept "slobodarske općine" ukorijenjen u skupštinama.
Ali to nije bilo odvojeno od klasne borbe. Većina stvarnih "slobodnih opština" formiranih u revoluciji 1936. nalazila se u ruralnim selima i gradovima u Aragonu. Ali seoski sindikati CNT-a su bili ti koji su preuzeli inicijativu za rušenje starih općinskih vijeća, sazivanje skupštine stanovnika, biranje novog revolucionarnog komiteta i kolektivizaciju zemlje. Kolektivizacija zemlje bila je posebno usmjerena protiv španske klase kulaka... bogatih farmera koji su zapošljavali farme. Cilj i socijalističkih i anarhističkih seoskih sindikata u Španiji bio je uništenje najamnog ropstva na selu. Zbog toga su seoski sindikati insistirali na tome da nijedan poljoprivrednik ne može privatno kontrolirati više zemlje nego što bi mogao obraditi vlastitim radom.
Tokom španske revolucije 1936. FAI se udaljio od samog „modela grupe afiniteta“ koji je preporučio Bookchin. Da bi imala efikasniju organizaciju koja bi se suprotstavila rastućem uticaju Komunističke partije, FAI je prešao na velika geografska poglavlja. Nakon ove promjene FAI je narastao na 140,000 članova.
Posljednjih godina mnogi anarhisti koji su orijentirani na dualnu radničku klasu u SAD-u su se udaljili od starijeg modela anarhističke federacije formirane kao veza između već postojećih kolektiva. Kroz različita iskustva sa ovakvim formacijama, od 70-ih do novijih godina, ustanovljeno je da to ima tendenciju da stane na put nivou teorijskog i praktičnog jedinstva potrebnog za efikasan zajednički rad. Tako mnogi dualni organizacioni anarhisti ovih dana imaju tendenciju da razmišljaju u terminima unitarne organizacije zasnovane na zajedničkom programu i individualnom članstvu, sa lokalnim ograncima i nekom vrstom saveznog veća delegata.
Dvostruki organizacijski klasni anarhizam orijentiran na borbu nastavio je imati društvenu bazu u nekim zemljama nakon Drugog svjetskog rata...posebno u Južnoj Americi. U decenijama koje su prethodile vojnom preuzimanju vlasti u Urugvaju, Urugvajska anarhistička federacija (FAU) imala je značajan uticaj na radničku federaciju CNT-a i na stambeni pokret, a takođe je igrala ulogu u otporu (uključujući oružanu borbu) diktaturi . Naslijeđe FAU-a u toj eri i ideje koje je razvio iz svog iskustva i dalje su važan utjecaj na južnoamerički anarhizam.
Spomenut ću jednu od FAU-ovih ideja sa kojom se slažem...ideju "društvenog umetanja". Vjerovali su da je neophodno da anarhistički aktivisti budu posvećeni dugoročnom angažmanu u organizacijama i borbama na radnim mjestima i u susjedstvu. Uloga organizovane anarhističke manjine nije da pokušava da dobije kontrolu odozgo prema dole preko tela kao što su izvršni komiteti ili da manipuliše da nametne svoju "liniju" masovnoj organizaciji. Umjesto toga, kroz svoju dugoročnu uključenost i osobne odnose s drugima, oni mogu steći utjecaj i biti glas za samoupravljanje organizacijama i za militantne kolektivne akcije. Razvoj radničke klase je organski proces, ali aktivisti i obični organizatori mogu igrati ulogu.
Anarhisti dvojne organizacije često kažu da je uloga anarhističke političke organizacije da "pobijedi u bitci ideja", odnosno da stekne utjecaj unutar pokreta i među masom stanovništva suprotstavljajući se autoritarnim ili liberalnim ili konzervativnim idejama. Bakunjin je rekao da je uloga anarhističkih aktivista "vodstvo ideja".
Ali širenje ideja nije jedini oblik uticaja. Rad sa drugima različitih gledišta u masovnim organizacijama i borbama, iskazivanje istinske posvećenosti i osobna osoba i podrška u ovom kontekstu takođe gradi lične veze i čini vjerovatnijim da će se nečije ideje shvatiti ozbiljno.
Po čemu se ova koncepcija anarhističke političke organizacije razlikuje od avangardizma?
Da bismo odgovorili na ovo pitanje, moramo početi s nekom idejom o tome šta je "avangarda". Mislim da ovo ima dva aspekta. I anarhisti i marksisti su u prošlosti govorili o "neujednačenoj svijesti" unutar populacije radničke klase. Ljudi se razlikuju po tome koliko daleko teže da promene društvo, na primer, ili u odnosu na znanje koje su stekli o tome kako kapitalizam funkcioniše, itd. Ali postoje i neki ljudi koji pokazuju više liderskih vještina od drugih… sposobnost govora, samopouzdanje, sklonost preuzimanju inicijative, sposobnost da artikuliraju gledište ili okupe druge iza sebe, sposobnost pisanja, samoobrazovanje o različitim aspektima društva , znanje o organizaciji.
Ovo je oblikovano raznim stvarima, uključujući prošlo iskustvo, uključenost u organizacije i vrste razlika u vještinama, povjerenju i obrazovanju koje odražavaju društvo koje je nejednako po klasnim, polnim i rasnim/nacionalnim linijama.
Drugim riječima, neki ljudi imaju više "ljudskog kapitala" u smislu djelotvornosti i raspoloženja za aktivizam i organiziranje.
Ovako shvaćena, "avangarda" unutar radničke klase sastoji se od sloja ljudi koji su aktivni, organizuju se, imaju određeni utjecaj kroz vrste liderskih kvaliteta na koje sam spomenuo, zauzimaju liderske pozicije u organizacijama, mogu artikulirati i teoretizirati situacije i raditi stvari poput objavljivanja letaka i biltena. "Avangarda" u ovom smislu je izuzetno raznolika u svojim idejama, ali većina trenutno možda nije antikapitalistička u svom razmišljanju.
Ideja "avangardne stranke" je da politička organizacija pokušava da privuče sloj radničke klase koji ima ovakve liderske kvalitete i da iskoristi ovaj "ljudski kapital" za postizanje hegemonističke pozicije u masovnim pokretima. Cilj mu je iskoristiti ovu poziciju dominantnog uticaja kako bi na kraju došla do moći svoje stranke. I usput razmišlja iu smislu postizanja moći unutar raznih sindikalnih ili masovnih organizacija pokreta. To znači učvršćivanje moći stranke kroz različite metode hijerarhijske kontrole. Ovo je formalna moć vodstva, a ne samo uticaj.
Štaviše, ideja je da bi dominantna pozicija partije proizašla iz njene relativne monopolizacije nad određenom vrstom teorijskog znanja – to je apsorpcija marksističke teorije – koja bi trebalo da pruži efektivne smernice za uspeh revolucionarnog pokreta.
Ostavljajući po strani pitanje vrijednosti marksističko-lenjinističke teorije, pristup libertarijanske ljevice ovom pitanju trebao bi se razlikovati od koncepta "avangardne partije" na dva načina.
Prvo, cilj libertarijanskog socijalizma je da same mase treba da dođu do moći, putem masovne direktne demokratije, a ne da liderska grupa to čini kroz partiju koja preuzima kontrolu nad državom. Odražavajući ovo, cilj aktivista libertarijanske ljevice trebao bi biti podsticanje samoupravljanja pokretima/organizacijama.
Nakon Oktobarske revolucije 1917. u Rusiji, većina svjetskih libertarijanskih sindikalističkih radničkih organizacija...koje su tada imale članstvo od 3 do 4 miliona... provizorno su se pridružile novoj radničkoj internacionali koju je pokrenula Ruska komunistička partija. Međutim, na samoj osnivačkoj konferenciji libertarijanski sindikalisti su se suočili sa zvaničnicima Komunističke partije koji su insistirali da sindikalne organizacije treba da budu samo „prenosni pojasevi” komunističkih partija u svojim zemljama. To je dovelo do povlačenja libertarijanskih sindikalističkih sindikata. Autonomija masovnih pokreta je sama po sebi libertarijanski socijalistički princip.
Drugo, ne bismo trebali uzimati zdravo za gotovo nejednaku raspodjelu "ljudskog kapitala" koju je stvorilo visoko nejednako i opresivno društvo. Iako "Svi smo mi lideri" možda nije uvijek tačan opis onoga što jeste, to bi trebao biti ideal kojem težimo.
Potrebne su nam metode rada protiv relativne monopolizacije vještina i znanja i organizacionih resursa u rukama manjine. Istorijski gledano, kada neki aktivisti i organizatori steknu znanje kroz praktično iskustvo, često se dešava da članovi te organizacije postanu zavisni od njih. To je bio dio procesa koji je doveo do birokratizacije sindikata u SAD.
Stoga rad na tome da se samoupravljanje činovnicima učini efikasnim zahtijeva da imamo svjesne programe i metode za demokratizaciju znanja, vršenje popularnog obrazovanja, njegovanje ljudi kao organizatora, razvijanje vještina od pisanja do javnog govora do teoretiziranja vlastitog iskustva. Na primjer, lokalne škole radnika koje se oslanjaju na iskustvo aktivista i organizatora koji predaju ili dijele svoja iskustva sa časovima.
Tridesetih godina u Španiji aktivisti Mujeres Libres su govorili o procesu obuka – razvijanje kapaciteta običnih ljudi. Ovo je bio fokus njihovog organizovanja žena radničke klase. Osnovali su časove opismenjavanja, časove javnog govora i kružoke za proučavanje društvene teorije, kreirali programe brige o deci i radili sa anarho-sindikalističkim sindikatima na razvoju programa šegrta za žene. Sve su to bili dio njihovih napora da razviju kapacitete žena za efektivno učešće u sindikatima i drugim organizacijama i kontrolu nad njihovim životima.
Direktna demokratija je neophodna, ali nije dovoljna za efikasno samoupravljanje pokretima. Ljudi su sposobniji da efikasno učestvuju jer se znanje demokratizuje, a veštine šire razvijene. Ovo predočava ravnopravniju podelu resursa za razvoj potencijala ljudi u libertarijanskom socijalističkom društvu.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati