Odgovor Međunarodnoj socijalističkoj organizaciji (Part 1)
Ponukalo me da ovo napišem dva nedavna članka Paula D'Amata u Socijalistički radnik kritikujući anarhizam (http://socialistworker.org/2009/02/27/refusing-to-be-ruled-over), i (http://socialistworker.org/2009/03/06/marxist-view-of-the-state), ali ovo će mi također dati priliku da dam objašnjenje nekih osnovnih socijalno-anarhističkih ideja.
Vjerujem da postoji, kao što je Murray Bookchin rekao, "nepremostivi ponor" između socijalnog anarhizma i individualističkih ili "lifestilističkih" oblika anarhizma. Ideje koje se često smatraju karakterističnim za anarhizam, kao što su antiorganizacijska pristrasnost ili opsesija za "donošenje odluka konsenzusom" su zapravo karakteristike individualističkog anarhizma, a ne socijalnog anarhizma.
Libertarijanski socijalisti bi se također složili da postoji nepremostiv ponor između lenjinizma i libertarijanskog socijalizma. ISO je lenjinistička organizacija po tome što brani političko naslijeđe uloge boljševičke partije u ruskoj revoluciji, traži inspiraciju od boljševičkih vođa poput Lenjina i Trockog i brani karakteristične lenjinističke ideje kao što je teorija "avangardne partije" upravljati tranzicijom u socijalizam, te idejom izgradnje hijerarhijske "proleterske države" u periodu društvene transformacije daleko od kapitalizma.
D'Amatoove kritike onih koji razmišljaju o društvenim promjenama u smislu nečijih ličnih životnih izbora jasno pokazuju da on cilja na životni stil ili individualistički anarhizam. Ali D'Amato iznosi svoje kritike kao da se odnose na anarhizam općenito. Lenjinističke polemike imaju dugu istoriju korišćenja individualističkog anarhizma kao palice za premlaćivanje libertarijanskog socijalizma...neku vrstu mamca i zablude. Ovaj metod argumentacije bio bi analogan meni koji sugeriše da ne postoji razlika između oblika lenjinizma koji zastupa ISO i despotskog režima Josifa Staljina. U stvari, neću to učiniti jer sam svjestan da ISO ima dugu istoriju kritikovanja postojećih (i ranije postojećih) komunističkih sistema. Predlažem da Paul D'Amato i ISO moraju ponuditi istu ljubaznost socijalnom anarhizmu, ne miješajući ga sa hiper-individualizmom ili životnim stilom.
Samoemancipacija i direktna demokratija
Socijalni anarhizam je socijalističko političko gledište, a prvobitno se pojavio kao tendencija u prvom Međunarodnom udruženju radnika (nazvanom "Prva internacionala") 1860-ih-70-ih godina. Ljudi poput Anselma Lorenca i Michaela Bakunjina bili su istaknute ličnosti te početne libertarijanske socijalističke struje. Tako je socijalni anarhizam ili libertarijanski socijalizam - koristim ove fraze naizmjenično - bio proizvod radikalne politike radničke klase.
Libertarijanski socijalisti u Prvoj internacionali složili su se sa Marksom da „emancipacija radničke klase mora biti delo samih radnika“.
Ovaj slogan je prva objavila Flora Tristan y Moscoso — pionirka socijalistkinja-feministkinja 1830-40-ih godina. Tristan je zarađivao za život kao štampar. Prvobitno je bila sljedbenik socijalista kao što su Charles Fourier i Robert Owen, koji su zagovarali izgradnju alternativnih zajednica, a oni su se za finansiranje oslanjali na filantropiju bogatih ljudi - pristup koji je patio i od paternalizma i od nedostatka realizma. To je bio pristup koji je Engels kasnije nazvao "utopijskim socijalizmom". Do ranih 1840-ih Tristan je odbacio utopijski socijalizam. Došla je do stava da se radnička klasa može osloniti samo na svoje napore. Godine 1843. krenula je na turneju po cijeloj zemlji kako bi uvjerila francuske radnike da osnuju nacionalni radnički sindikat, a njena izjava o samoemanipaciji radničke klase datira iz te kampanje.
Libertarijanski socijalisti u Prvoj internacionali su se tako složili s Marxom u odbijanju pristupa utopističkih socijalista.
Od vremena Prve internacionale do 1930-ih, glavni izraz socijalnog anarhizma za izgradnju pokreta ili masovno organiziranje bio je u radničkom pokretu... pristup radnoj politici koji se naziva anarhosindikalizam. Anarhosindikalisti slogan Flore Tristan o samooslobođenju radničke klase shvataju prilično doslovno. Anarhosindikalisti vjeruju da se radnička klasa može osloboditi struktura ugnjetavanja i eksploatacije tako što će razviti, "odozdo", vlastiti masovni društveni pokret zasnovan na široko rasprostranjenoj solidarnosti u toku borbi s dominantnim klasama.
Da se oslobođenje radničke klase razvija iz klasne borbe je stoga pretpostavka koju dijele i marksizam i anarhosindikalizam – i većina socijalnih anarhista.
Kroz samoorganizaciju i vlastitu kolektivnu akciju, ljudi koji rade mogu razviti osjećaj da imaju neku kolektivnu moć da mijenjaju stvari, razviju dublji uvid u prirodu sistema i razviju vještine korisne za dalje unapređenje borbe. Kroz kolektivno djelovanje i samoorganizaciju ljudi mogu razviti veći osjećaj mogućnosti za promjenu. Praktična potreba za jedinstvom također pomaže u razvijanju razumijevanja veza između kapitalizma i stvari kao što su rasizam i seksizam i imperijalizam. Masa organizacija je također mjesto gdje se radikali s ambicioznim idejama o društvenim promjenama mogu povezati sa težnjama i pritužbama šireg broja ljudi.
Anarhosindikalističko zagovaranje direktne demokratije radničkih skupština proizilazi iz ove ideje da radnici kontrolišu i oblikuju – samoupravljajući – svoje vlastite kolektivne borbe. Ova koncepcija pokreta radnika "u sindikatu" suprotstavljena je birokratskom poslovnom sindikalizmu, gdje hijerarhijska struktura plaćenih službenika i osoblja postaje ukorijenjena, a rutinsko pregovaranje odozgo prema dolje sužava pitanja i opseg ciljeva sindikata i umanjuje sposobnost sindikata da se pozabavi problemima radnika na poslu i van njega. Plaćeni sindikalni hijerarhiji koji ne dijele uslove posla i često imaju prihode koji su sličniji menadžmentu vjerovatno će "vidjeti gledište menadžmenta" i težit će da direktnu borbu vide kao rizik za sindikat koji bi radije izbjegli.
Poenta direktne demokratije proizlazi iz činjenice da je ona suprotna kontroli odozgo prema dolje. Šestomesečna borba vozača autobusa iz Barselone da smanje radnu nedelju sa šest na pet dana u periodu 2007-2008.
Birokratski sindikati u tranzitnoj upravi Barselone - socijaldemokratska UGT i Radnička komisija pod uticajem komunista - prodali su radnike na ovaj zahtev za kraćom radnom nedeljom 2005. godine potpisivanjem ugovora bez dobro oglašenog sastanka za ratifikaciju ugovora.
U jesen 2007. anarho-sindikalistički CGT (www.cgt.org.es), koji ima veliki deo među vozačima autobusa, uspeo je da ubedi još jedan nezavisni sindikat vozača autobusa (Španija ima sistem „konkurentskog sindikalizma” da omogućava više sindikata na radnom mjestu) da mu se pridruže u sponzoriranju otvorene radničke skupštine "nezavisne od sindikata", kako bi raspravljali o pitanjima i planirali pravac djelovanja.
Radnici su pozdravili činove iz UGT-a i radničkih komisija da prisustvuju, ali ne i plaćene službenike. Skupština je izabrala komisiju za koordinaciju borbe i izdavanje besplatnih novina za ljude u gradu da bi objasnili njihovu borbu. U periodu od šest mjeseci Skupština je izvela tri štrajka u trajanju od nekoliko dana, razne demonstracije i marševe, i pridobila učešće većine radnika. Nakon trećeg štrajka, političari Socijalističke partije koji kontrolišu gradsku vlast i tranzitnu vlast u Barseloni konačno su kapitulirali pred zahtjevima radnika.
Direktna demokratija radničkog zbora bila je ključna jer je vlast nad borbom stavila direktno u ruke redova, a vozačima autobusa dala pravi osjećaj da je to njihov pokret. To im je dalo moć da odluče da li je prijedlog upravljanja prihvatljiv ili ne.
Direktna demokratija ne znači da se sve odluke moraju donositi na sastancima. To ne znači da ne može biti delegiranja zadataka. Ali ideja je da se izbjegne razvoj birokratije koja ima svoje interese osim radnika. Tako u Sindikatu transporta CGT-a nema plaćenih službenika i postoje ograničenja mandata za izvršne komitete.
Anarhosindikalisti gotovo nikada nisu zagovarali "donošenje odluka konsenzusom" za masovne organizacije kojima su pomogli da se organizuju ili učestvuju u tome - i to je istina za većinu socijalnih anarhista općenito. Beskonačni sastanci i poteškoće u donošenju jasnih odluka u razumnom roku — što je uvijek karakteristika donošenja odluka konsenzusom u okruženjima s velikim brojem ljudi — ne bi bili efikasni za ljude iz radničke klase koji imaju ograničenu količinu slobodnog vremena i često su iscrpljeni rad. Posebno je mala vjerovatnoća da će raditi za zaposlene žene koje često imaju „dvostruki dan“ — rade za poslodavce i obavljaju većinu kućnih poslova za svoje porodice.
Mislim da je dio problema ovdje u tome što ljudi mogu zbuniti ono što radi za malu, neformalnu osobu krug prijatelja istomišljenika i ono što je potrebno u većoj i heterogenijoj grupi ljudi. Mala neformalna grupa prijatelja može donositi odluke kroz razgovor. Ali društveni pokret nije isto što i mala grupa prijatelja istomišljenika.
Izgradnja konsenzusa u masovnoj organizaciji ili pokretu je važna. Što je pokret ujedinjeniji, to će biti jači. Ovo sugerira da postoji potreba za otvorenom diskusijom u kojoj ljudi mogu iznijeti svoje stavove. Ali ako rasprava ne okonča neslaganje, onda libertarijanski socijalisti predlažu glasanje, a većina donosi odluku. Dakle, socijalanarhisti zagovaraju većinsku direktnu demokratiju, a ne "donošenje odluka konsenzusom". D'Amato zanemaruje ovu razliku između različitih koncepata direktnog demokratija.
Problem sa "donošenjem odluka konsenzusom" je njegov zahtjev za potpuno jednoglasnost i protivljenje glasanju. Slažem se sa kritikom Paula D'Amata o konsenzusnom donošenju odluka koje su postojale u periodu 70-ih/80-ih u antinuke grupama kao što su Livermore Action Group ili Clamshell Alliance. Pamflet Howarda Ryana "Blokiranje napretka" (http://www.connexions.org/CxLibrary/CX6187.htm) dobro opisuje koliko je to bilo destruktivno i elitističko u Livermore Action Group '80-ih. Ali donošenje odluka konsenzusom u tim grupama nije imalo svoje porijeklo u socijalnom anarhizmu, već u kvekerima i drugim radikalnim pacifistima, radikalnim feministkinjama i individualističkim anarhistima. Čuveni esej Jo Freeman "Tiranija besstrukturnosti" bio je kritika ovakvog pristupa donošenju odluka u radikalnim feminističkim grupama tog doba.
Donošenje odluka konsenzusom obično vodi ka vladavini manjine i osnažuje ljude koji bolje govore... koji su obično obrazovaniji. U svakom pokretu uvijek postoji manjina koja se slaže s izvornim ciljevima i karakterom organizacije. Dakle, čak i ako se iz iskustva pokaže da je ovo nefunkcionalno, grupa ne može evoluirati učenjem iz iskustva jer promjene mogu blokirati male manjine. Zbog toga je konsenzusno donošenje odluka u suštini konzervativno.
Osobe i društvene grupe
Zašto postoji razlika između individualističkog anarhizma i socijalnog anarhizma u tumačenju direktne demokratije? Vjerujem da je objašnjenje ovog reda u teorijskoj razlici o konceptu osobe.
Individualistički anarhizam bio je pod utjecajem klasične liberalne koncepcije osobe kao vrste atoma čija je srž ličnosti ili identitet odvojen od društvenih grupa. Ideja apsolutne lične autonomije, koja je odlika hiper-individualizam, izgrađen je na tome.
Pojedinci se smatraju prethodnicima društva jer se društvo i društvene grupe posmatraju kao srodne udruženjima kojima se osoba pridružuje, kao što su klub, crkva ili sindikat. Na ovu sliku utjecao je klasični liberalni koncept društva koje se formira kao "društveni ugovor" među pojedincima. Ovo je izvor individualističkog anarhističkog govora o društvu koje se zasniva na "slobodnom sporazumu" ili "dobrovoljnom udruživanju". Budući da je pojedinac zamišljen kao atom prije društva, na pojedinca se gleda kao na apsolutnu autonomiju odvojeno od društvenog kolektiva... a to je izraženo u zahtjevu za jednoglasnost u kolektivnim odlukama u kojima osoba učestvuje. Individualni ego tako potvrđuje svoj tvrde da sami ulažu veto na kolektiv. William Godwin ovo izražava ovako: "Postoji samo jedna moć kojoj mogu dati iskrenu poslušnost, odluka mog vlastitog razumijevanja, diktat moje vlastite savjesti."(1)
Individualistička koncepcija približava se slaganju sa sloganom Margaret Thatcher: "Društvo ne postoji, postoje samo pojedinci". Individualistički koncept osobe je pretpostavka da individualistički anarhizam dijeli zajedničko sa desničarskim "slobodnim tržištem" "libertarijanizmom".
Ali zapravo društvo – i mnoge društvene grupe – nisu kao asocijacija. Kada ste rođeni u određenoj društvenoj klasi, ili određenoj rasnoj ili etničkoj grupi, ili porodici, ili ste određenog pola odgajani u određenom rodnom sistemu, to oblikuje ono što postajete. Mnoge vaše sposobnosti, očekivanja od života, ukusi, način govora i druge stvari su oblikovane time što ste dio društvene grupe. Društvene grupe postaju dio vašeg identiteta. Društvena grupa je dio vas. A to takođe znači da će ljudi često imati tendenciju da se slažu ili saosećaju sa potrebama grupe kojoj pripadaju.
Ovakav pogled na osobu koju oblikuju grupe čiji su dio naziva se društvenim konceptom osobe. Društveni koncept osobe je još jedna pretpostavka koju dijele Marx i društveni anarhizam.
Bakunjin izražava slaganje sa ovim stavom osobe u ovom odlomku:
„Čak ni najjadniji pojedinac našeg sadašnjeg društva ne bi mogao postojati i razvijati se bez kumulativnih društvenih napora bezbrojnih generacija. Dakle, pojedinac, njegova sloboda i razum su proizvodi društva, a ne obrnuto: društvo nije proizvod pojedinaca koji ga čine; i što je viši, što je pojedinac potpunije razvijen, to je veća njegova sloboda — i što je više proizvod društva, to više dobija od društva i veći je njegov dug prema njemu.” (1) )
To ne znači da svaki pojedinac nije i jedinstven, sa svojim aspiracijama i sposobnošću da odluči.
Moglo bi pomoći suprotstavljanje društvenog koncepta osobe s drugim pogledom koji ću nazvati totalitarnim konceptom osobe. Ovo je pogled koji je ovih dana veoma daleko od mode. Ali 20-ih i 30-ih godina, iu fašističkoj i u staljinističkoj retorici, postojala je tendencija da se potrebe i interesi i težnje osobe svedu na neki veći entitet kao što je klasa, nacija ili država. Na osobu se gledalo kao na puki izraz neke kolektivnosti. Društveni koncept osobe nalazi se na sredini puta između dva ekstrema individualizma i totalitarizma, priznajući ljudima i individualni i kolektivni aspekt.
Budući da se naši životi odvijaju u različitim grupnim kontekstima, uvijek postoje situacije u kojima će naša volja biti ograničena voljama drugih i našim obavezama prema drugima. Stoga je slogan "odbijanje da se nad njim vlada" (naslov jednog od D'Amatoovih članaka) dvosmislen. Mogla bi izraziti protivljenje podređenosti šefovima, opresivnoj hijerarhiji... ili bi mogla izraziti ideju individualne autonomije, nepodvrgavanja bilo kakvom ograničenju od strane drugih. Ovo drugo tumačenje je individualistička anarhistička ideja apsolutne individualne autonomije. Ali osoba nije potlačena samo zato što izgubi glas na sastanku.
Direktna demokratija i samoupravljanje
Za anarhosindikalizam, samoupravljanje i direktna demokratija su aspekti kako strategije za društvene promene, tako i deo programa za samoupravno socijalističko društvo. Neposredna samoaktivnost i samoorganizacija radničke klase, u vođenju vlastitih borbi i masovnih organizacija, "predoblikuje" društvo u kojem će radnici direktno upravljati svojim radom i industrijama u kojima rade. "Prefigurativna politika" je tako imala svoje porijeklo iz libertarijanskog sindikalističkog krila radničkog radikalizma.
U socijalno-anarhističkom gledištu, samoupravljanje je urođena ljudska sposobnost i potreba. Ljudi imaju sposobnost da međusobno razgovaraju, razvijaju planove za ono što žele postići, za sebe i zajedno sa drugima, i imaju sposobnost da razviju vještine i alate i koordinaciju potrebne za realizaciju svojih ciljeva u realnom vremenu. Samoupravljanje je dio ideje "pozitivne" slobode. Liberalni koncept slobode kao odsustva vanjske prisile ili ograničenja, što desničarski "libertarijanci" podrazumijevaju pod "slobodom", socijalni anarhisti smatraju samo dijelom onoga što je prava sloboda. „Pozitivna“ sloboda takođe zahteva da ljudi imaju približno jednak pristup sredstvima za efikasno učešće u sferama donošenja odluka koje utiču na njihove živote.
Samoupravljanje industrijom možemo zamisliti kao slojevitu ili ugniježđenu strukturu sfera donošenja odluka. Gdje su grupe ljudi uglavnom pogođene nekom sferom odlučivanja, tamo postoje skupštine koje institucionalizuju kolektivnu kontrolu. Neke odluke utječu na cijelu tvornicu na otprilike jednak način, a postoje generalne skupštine cijele tvornice koje kontroliraju te odluke. Ostale odluke se odnose uglavnom na jedno odjeljenje ili malu radnu grupu, i oni imaju svoje posebne sastanke. Neke odluke se tiču samo jedne osobe i ta osoba ima pravo da "odluči" u tom području. Kolektivno samoupravljanje ne znači da se sve odluke donose na sastancima ili da nema delegiranja zadataka. Poenta direktne demokratije skupština je da ona djeluje kao kontrola za kolektivno samoupravljanje.
Niti samoupravljanje nije jednostavno ekvivalentno sistemu formalne demokratije. Postojeći korporativni kapitalizam generiše hijerarhije u kojima je koncentrisana stručnost i autoritet za donošenje odluka...hijerarhije menadžera i vrhunskih profesionalaca koji blisko sarađuju s njima, kao što su inženjeri i pravnici. Ova hijerarhija je dio načina na koji klasno ugnjetavanje radnicima oduzima njihovu sposobnost da kontroliraju svoje živote. Sposobnost ljudi da efikasno učestvuju u donošenju odluka koje se na njih tiču zahteva i promenu obrazovnog sistema i dizajna rada, tako da se konceptualni zadaci i zadaci odlučivanja u radu ponovo integrišu sa fizičkim obavljanjem posla. Tako je Kropotkin zagovarao "integraciju rada": "Društvo u kojem je svaki pojedinac proizvođač i ručnog i intelektualnog rada."
Ali poenta direktne demokratije skupština je da su one potrebne kao zamena za formalnu hijerarhijsku moć dominacije klasa, formalnu podređenost radnika u društvenoj proizvodnji.
Moram istaći tri dodatne stvari o radničkom samoupravljanju industrijom jer se to dešava u razmišljanju većine društvenih anarhista.
Prvo: Anarhosindikalistički pogled na radničko samoupravljanje je da ono nastaje u transformaciji društva, iz sukoba između klasa.
Teško je zamisliti kako bi mogao doći do kraja ugnjetavanja i eksploatacije ljudi kao radnika okončati osim kroz generalno preuzimanje upravljanja društvenom proizvodnjom i distribucijom od strane ljudi koji rade u ovim industrijama. To, međutim, ne znači da anarhosindikalizam socijaliziranu ekonomiju poima kao istu kao postojeću ekonomiju, ali s radnicima koji vode radna mjesta. Umjesto toga, ideja je da bi uslijedila potpuno drugačija logika razvoja i da bi se promijenile tehnologije koje se koriste i mješavina proizvoda i usluga.
Sindikalistička strategija je drugačija od Prudonove ideje o formiranju radničkih zadruga unutar pukotina sadašnjeg kapitalističkog okvira. Većina socijalnih anarhista podržava alternativne institucije kao što su radničke i stambene zadruge i socijalni centri i tako dalje, kako zato što su korisne za društvene pokrete u današnje vrijeme, tako i zato što ilustriraju da je radnički menadžment ideja koja funkcionira. Međutim, formiranje zadruga u pukotinama kapitalizma nije isto što i sindikalistička strategija, koja je ukorijenjena u klasnoj borbi.(2)
Drugo: većina socijalnih anarhista i anarhosindikalista ne zagovara ideal radničkog samoupravljanja u obliku konkurentskih zadruga u tržišnoj ekonomiji, već kao dio socijalizirane ekonomije u kojoj bi zemljište i sredstva za proizvodnju bili zajednički vlasništvo. od strane čitavog društva. Godine 1936, tokom španske revolucije, anarhosindikalistički teoretičar Diego Abad de Santillan napisao je da radničke organizacije koje kontrolišu različite industrije nisu "vlasnici" industrija, već su "samo administratori u službi čitavog društva."(3)
Treće: Iako većina socijalnih anarhista još uvijek zagovara radničko samoupravljanje industrijom kao dio šireg programa za društvenu transformaciju i društveno osnaživanje, radničko samoupravljanje industrijom nije bilo sve što je anarhosindikalizam povijesno zagovarao za društvenu transformaciju niti je to sve koje danas zagovaraju socijalni anarhisti, daleko od toga.
Moć vladajućih klasa nije ograničena na radna mjesta, a borbe koje pogađaju ljude iz radničke klase raširene su u drugim područjima društva — borba stanara, za prava imigranata, protiv policijske brutalnosti, itd. Da bi razvila svoju moć, radnička klasa treba da se pozabavi aktuelnim pitanjima i suprotstavi se sopstvenim rešenjima onima koje dominiraju klase.
Također, borbe radnih ljudi nisu samo oko klase jer su ljudi iz radničke klase žene, imigranti, ljudi boje kože. Različiti oblici ugnjetavanja i eksploatacije preklapaju se u društvu izgrađenom na složenim oblicima strukturalne nejednakosti.
Tako je ogroman fokus na klasno ugnjetavanje i eksploataciju, koji je bio karakterističan i za marksizam i za socijalni anarhizam u 19. stoljeću i ranim 1900-im, evoluirao u razumijevanje ugnjetavanja i eksploatacije kao višestrukih. Radno mjesto je samo jedno mjesto sukoba i izgradnje pokreta.
Tako, na primjer, u svom odgovoru na sadašnju globalnu kapitalističku krizu, CGT — tŠpanska anarhosindikalistička unija — predlaže da zaoštri i produbi svoje odnose sa različitim društvenim pokretima u Španiji — ženske grupe, ekolozi, stambeni pokret, prava imigranata, itd. Tako oni vide borbu protiv elite koja nameće troškove krize radničkoj klasi kao izgrađenu na osnovu saveza radničkog/društvenog pokreta.
Ideja samoemancipacije se općenito odnosi na sve potlačene i eksploatirane ljude, a različiti oblici ugnjetavanja također stvaraju oblike samoaktivnosti i suprotstavljenih pokreta. Tako slika agensa društvene transformacije postaje složenija, jer zahtijeva savez između različitih potlačenih i eksploatisanih grupa, jer se one suočavaju sa moći vladajućih klasa. Okvir za ovaj sukob je klasni okvir, ali sam pokret radničke klase zahtijeva masovno savezništvo u duhu "Povreda jednog je briga svih," ako želi imati jedinstvo i društvenu snagu da se ekstremno gurne u stranu. moćne i ukorijenjene elite.
komentari za: [email zaštićen]
Sljedeće: Socijalni anarhizam, lenjinizam i država
bilješke
(1) Citirano u Murray Bookchin, Socijalni anarhizam ili životni anarhizam, 5-6.
(2) Marksisti su često zbunjeni po ovom pitanju. Na primjer, u njegovoj novoj knjizi Predviđanje stvarnih utopija, Erik Olin Wright identifikuje Prudonovsku strategiju kao "anarhističku strategiju".
(3) Abad Diego de Santillan, izjava iz decembra 1936., priložena uz dodatak iz 1937. Nakon revolucije, 121.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati