I সমাজতান্ত্রিক নারীবাদের পরিবর্তে নারীবাদী সমাজতন্ত্রের কথা বলতে চাই। অক্সফোর্ডে একজন ছাত্র হিসাবে, আমি সরাসরি প্রত্যক্ষ করেছি এবং অংশগ্রহণ করেছি প্রথম সম্মেলন 1970 সালে রাসকিন কলেজে অনুষ্ঠিত নারীমুক্তি আন্দোলন। আমার সারা পৃথিবী কেঁপে উঠেছিল। সেই বিন্দু পর্যন্ত বিশ্বের আমার দৃষ্টিভঙ্গি ছিল অত্যন্ত শ্রেণিবদ্ধ। মহিলাদের জন্য এর অর্থ হল ক্রমানুসারে আরোহণ করা: সেখানে থাকা, সেখানে উঠা ইত্যাদি।
সেই সময়ে যেভাবে নারীবাদের উত্থান হয়েছিল তা সম্পূর্ণরূপে উল্টে গেল। এটি মৌলিকভাবে সেই শ্রেণিবিন্যাসকে চ্যালেঞ্জ করেছে।
সেখানে একটি কার্টুন লেখা ছিল, “সমতা? আমাদের মনে আরও ভালো কিছু আছে।" এবং এটি ছিল ধারণা: যে আমরা আসলে "সমান সুযোগ" বা বিদ্যমান ব্যবস্থার মধ্যে সমতা সম্পর্কে ছিলাম না - আমরা সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু সম্পর্কে ছিলাম, এবং আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনের মাধ্যমে এই মৌলিক বিকল্প তৈরি করার প্রক্রিয়াতে পরীক্ষা করছিলাম।
একই সময়ে, নারীবাদ ছিল খুবই ব্যক্তিগত। বিশ্বকে পরিবর্তন করার জন্য, আমরা আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা থেকে শুরু করেছি, তাই আমাদের কাছে এই অগাধ ব্যক্তিগত আত্মবিশ্বাস এবং শক্তির অনুভূতি তৈরি হয়েছিল বেশ ঘনিষ্ঠ সংহতির ফলে তৈরি হয়েছিল, বিশেষত কিন্তু শুধুমাত্র যাকে আমরা চেতনা-উত্থাপনকারী গোষ্ঠী বলেছি তা নয়। এটি আমাদের উপলব্ধি করেছে যে পরিবর্তন আমাদের নিজেদের থেকেই শুরু হবে।
এই প্রিফিগারেশন — প্রকাশ করা এবং আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আমরা যে পরিবর্তন দেখতে চেয়েছিলাম তার দিকে কাজ করে — সচেতনভাবে নিজেকে পরিবর্তন করার রূপ নিয়েছে।
ছোটবেলায়, আমি বেশ তুচ্ছ এবং উচ্চস্বরে ছিলাম, কিন্তু অক্সফোর্ড বিপ্লবী সমাজতান্ত্রিক ছাত্রদের মতো বামপন্থীদের এই মিটিংগুলিতে আমি সত্যিই শান্ত ছিলাম, এবং আমি এটি বুঝতে পারিনি। এটা আংশিকভাবে রুমে blokes সঙ্গে কাজ ছিল, হয়ত এক বা দুই আমি অনুমান. একরকম এটি আমাকে এই বরং শান্ত, দ্বিধাগ্রস্ত ব্যক্তিতে পরিণত করেছে, যা অদ্ভুত বলে মনে হয়েছিল।
নারীবাদ, এবং অন্যান্য মহিলাদের সাথে দুর্দশা ভাগ করে নেওয়ার ফলে আমাকে এর মূল এবং কীভাবে অন্য মহিলাদের সাথে সংগঠিত হওয়ার মাধ্যমে এটি তৈরি করা সম্পর্ক এবং সংস্কৃতি পরিবর্তন করা যায় তা বুঝতে পেরেছি। রাজনৈতিকভাবে, সেই সময় (এবং '68-এর চেতনা এখনও শক্তিশালীভাবে বাতাসে ছিল, তাই এটি একটি ভাল সময় ছিল) আমাকে লড়াই চালিয়ে যাওয়ার জন্য আত্মবিশ্বাস দিয়েছে, খুব কট্টরপন্থীদের আন্দোলনের অংশ হওয়ার সম্ভাবনার আভাস পাওয়া থেকে আসা আশাবাদ বজায় রাখা। পরিবর্তন.
আমি একজন উদারপন্থী হিসাবে বড় হয়েছি, কিন্তু '68-এর মধ্যে আমি উদারতাবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছি; আমি উপলব্ধি করতে পেরেছি যে উদারনীতি, যদিও এটি সামাজিক ও অর্থনৈতিক সমতা এবং সেইসাথে ব্যক্তিস্বাধীনতা সম্পর্কে দাবি করে, তা অর্জন করতে যাচ্ছে না। এটা আমার কাছে স্পষ্ট হয়ে গেছে যে সম্পদের কর এবং কর্পোরেট মুনাফার উপর উচ্চ করের মতো সমতার দিকে পদক্ষেপ নেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় নীতিগুলি পুঁজিবাদকে চ্যালেঞ্জ করতে চলেছে এবং উদারপন্থীরা সাধারণত এটি করতে প্রস্তুত ছিল না।
আমি একজন সমাজতন্ত্রী হয়েছি, কিন্তু আমি জানতাম যে আমি সোভিয়েত মডেল এবং উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করেছি হ্যারল্ড উইলসন, ফ্যাবিয়ান মডেল। আমি একটি জ্ঞান নিয়ে পরীক্ষা করছিলাম যে পুঁজিবাদের অবসান প্রয়োজন, কিন্তু সমাজতন্ত্র কী তা না জেনে।
তাই, আমার জন্য, নারীবাদ, নারীবাদের নির্মাণ এবং সমাজতন্ত্রের নির্মাণ, আমার মনে একত্রিত এবং একত্রিত হয়েছে। পিছনে ফিরে তাকালে, নারীবাদ আমাকে একটি নতুন ধরণের সমাজতন্ত্রের দিকে কাজ করার সরঞ্জাম সরবরাহ করেছিল।
আমি তিনটি "সরঞ্জাম" উল্লেখ করব যা আমি আমার নারীবাদের মাধ্যমে শিখেছি এবং কেন আমি নারীবাদী সমাজতন্ত্রের কথা বলি। আমি মনে করি নারীবাদী সমাজতন্ত্র উপলব্ধি করা হয়নি, এবং তবুও আমি মনে করি যে এটি খুব স্পষ্ট।
আমি বারবার অবাক হয়েছি যে সমাজতন্ত্রের পুনর্বিবেচনার জন্য নারীবাদের প্রাসঙ্গিকতাকে বোর্ডে নেওয়া হয়নি, এবং বামপন্থীরা যথারীতি ট্রুড করেছে, তার স্বাভাবিক ভুলগুলি করেছে, অনেকটা যেন নারীবাদ সত্যিই কখনও করেনি। এজেন্ডায় নারীদের রাখার চেয়ে বেশি। বামপন্থীরা নারীদের প্রতি নীতি গ্রহণ করেছে, কিন্তু সমাজতন্ত্রের মৌলিক পুনর্বিবেচনা করেনি, যা আমি অনুভব করেছি যে নারীবাদ আমাদের করতে সক্ষম করছে।
প্রথম হাতিয়ারটি ক্ষমতা সম্পর্কে, দ্বিতীয়টি জ্ঞান সম্পর্কে এবং তৃতীয়টি ব্যক্তি ও সামাজিক সম্পর্ক সম্পর্কে। ক্ষমতার রূপান্তরকারী প্রকৃতি সম্পর্কে আমি যা শিখেছি তা হল যে আমাদের দৈনন্দিন অর্থে ক্ষমতা ছিল। আমরা স্পষ্টভাবে ছিলাম — বেটি ফ্রিডান এই সম্পর্কে কথা বলেছেন — যৌন সঙ্গী, মা এবং কর্মী হিসাবে আমাদের নিপীড়নকে পুনরুত্পাদন করা — সব ধরণের উপায়ে: আমাদের নিষ্ক্রিয়তায়, আমাদের নিজেদের উপস্থাপনায়। আমরা পুনরুত্পাদন বা প্রত্যাখ্যান মধ্যে একটি পছন্দ সম্মুখীন; এবং প্রত্যাখ্যান রূপান্তর চাওয়া থেকে একটি ছোট পদক্ষেপ মাত্র।
তাই এমন একটি শক্তির অনুভূতি ছিল যা আমাদের নিজেদের মধ্যে এবং আমাদের নিজস্ব ক্ষমতায় আমাদের নিজস্ব কর্মের মাধ্যমে, দৈনন্দিন জীবনে সামাজিক সম্পর্ককে রূপান্তর করতে পারে। এটি আমাকে স্পষ্ট হতে সাহায্য করেছিল যে কেন আমি রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা এবং দলীয় ক্ষমতার তথাকথিত লেনিনবাদী সম্পর্ককে প্রত্যাখ্যান করেছি এবং ক্ষমতার ফ্যাবিয়ান বোঝাপড়াকে প্রত্যাখ্যান করেছি যার মাধ্যমে রাষ্ট্র আমাদের নিজেদের মধ্যে থেকে আসা ক্ষমতার পরিবর্তে ছাড় এবং নীতি প্রদান করে।
এটি আমাকে লোকেদের ক্ষমতার বিভিন্ন রূপকে আলাদা করে কাজ করার দিকে আঁকতে পরিচালিত করেছিল - উদাহরণস্বরূপ, খুব ভিন্ন উপায়ে, জন হলওয়ে, স্টিভেন লুকস এবং রায় ভাস্কর। আধিপত্য হিসাবে ক্ষমতা রয়েছে, যা কার্যকরভাবে হতে পারে যখন আমরা সরকার সম্পর্কে চিন্তা করি তখন আমরা যা ভাবি: নীতি প্রদানের জন্য সরকারের লিভার ব্যবহার করার জন্য ক্ষমতা গ্রহণ করা। কখনও কখনও এটি "পাওয়ার ওভার" হিসাবে উল্লেখ করা হয়।
তারপরে রূপান্তরকারী ক্ষমতা হিসাবে শক্তি রয়েছে: জিনিসগুলি পরিবর্তন করার, জিনিসগুলি করার শক্তি। কখনও কখনও "পাওয়ার টু" উল্লেখ করা হয়। এটি ছিল নারী আন্দোলনের চিত্রিত ক্ষমতার ধরণ, রূপান্তরকারী শক্তি এবং ক্ষমতা, এবং আমি মনে করি এটি এখন একটি খুব দরকারী ধারণা। যা বেশির ভাগই দখল করে এবং বিরক্ত রূপান্তরকারী ক্ষমতা হিসেবে ক্ষমতা ছিল। তারা স্কোয়ারে ছিল, তারা একটি ভিন্ন ধরনের সমাজ তৈরি করছিল, তাদের দৈনন্দিন অনুশীলনে একটি ভিন্ন ধরনের সমাজকে চিত্রিত করছিল।
আমি দোকানের স্টুয়ার্ড/ট্রেড ইউনিয়ন আন্দোলনের দ্বারা এর সবচেয়ে আমূল এবং বিকল্পে প্রভাবিত হয়েছিলাম - যখন তারা কেবল কারখানা দখল করে অপ্রয়োজনীয়তা এবং বন্ধ হওয়াকে প্রত্যাখ্যান করছিল না, কিন্তু বলেছিল, "আমাদের দক্ষতা, ব্যবহারিক দক্ষতা রয়েছে যা বিভিন্ন ভিত্তি হতে পারে। উত্পাদনের ধরণের।" ক্ষেপণাস্ত্রের পরিবর্তে সামাজিকভাবে দরকারী পণ্য, উদাহরণস্বরূপ, বা দিকে কাজ করে পরিবর্তন কম কার্বন অর্থনীতিতে শিল্পের।
একটি রূপান্তরমূলক ক্ষমতার এই স্বীকৃতি যা জনগণের মধ্যে রয়েছে সমাজতন্ত্রের প্রকৃতিকে সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করে, যা প্রায়শই একচেটিয়াভাবে ক্ষমতার উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে - যখন আপনি উৎপাদন, সম্পদের উপর ক্ষমতার উপায়গুলি দখল করেন এবং এটি সরবরাহ করেন এই পিতৃতান্ত্রিক উপায়ে, মানুষের প্রকৃতপক্ষে প্রত্যাখ্যান করার এবং পরিবর্তন করার ক্ষমতা তাদের নিজস্ব ক্ষমতার ধরণের কোন স্বীকৃতি ছাড়াই। জ্ঞানী এবং সৃজনশীল মানুষ হিসাবে প্রকৃত মানুষের উপর বিদ্যমান ক্ষমতা কাঠামোর নির্ভরতার কোন স্বীকৃতি ছাড়াই।
দ্বিতীয়ত, জ্ঞান। আমি চেতনা-উত্থাপনকারী গোষ্ঠী এবং দোকানের স্টুয়ার্ডদের কাছ থেকে যা শিখেছি - যারা প্রধানত পুরুষ ছিলেন, কিন্তু যাইহোক আকর্ষণীয় - জ্ঞানের বিভিন্ন রূপের গুরুত্ব ছিল। অধিকাংশ ঐতিহ্যবাহী সমাজতান্ত্রিক দল, তারা লেনিনবাদী হোক বা ফ্যাবিয়ান, বুদ্ধিজীবী নেতৃত্বে বিশ্বাসী। (বিট্রিস ওয়েব ক্লাসিক ফ্যাবিয়ান বিবৃতি দিয়েছিলেন যে "যদিও গড়পড়তা মানুষ সমস্যাটি বর্ণনা করতে পারে, সে সমাধান দিতে পারে না; এর জন্য পেশাদার বিশেষজ্ঞের প্রয়োজন ছিল।")
জ্ঞান ঐতিহ্যগতভাবে একটি খুব সংকীর্ণভাবে বৈজ্ঞানিক উপায়ে বোঝা যেত, কারণ এবং প্রভাবের পারস্পরিক সম্পর্ক হিসাবে বোঝা আইন জড়িত, যেগুলিকে কোডিফাইড, কেন্দ্রীভূত করা যেতে পারে এবং তারপরে, একটি কেন্দ্রীয় যন্ত্রের মাধ্যমে, পরিকল্পনার একটি বৈজ্ঞানিক রূপের ভিত্তি প্রদান করে।
কিন্তু নারী আন্দোলন, তার চেতনা-উত্থাপনকারী গোষ্ঠীগুলির সাথে, প্রায়শই গসিপ দিয়ে শুরু হয়েছিল — জ্ঞানের ফর্মগুলি যা স্বীকৃত ছিল না, জ্ঞান আবেগ এবং দৈনন্দিন অভিজ্ঞতার মধ্যে বাহিত হয়েছিল, কিন্তু যা নীতিগুলি তৈরি করে: ভাল মহিলা ক্লিনিক, একটি বৃহৎ পরিসর শিক্ষামূলক প্রকল্প, ধর্ষণ সংকট কেন্দ্র— সব ধরনের নারী কেন্দ্র।
এগুলি এমন নীতি ছিল যেগুলি মহিলাদের দ্বারা বাস্তবে তাদের অভিজ্ঞতা এবং তাদের সমস্যাগুলিকে এমনভাবে সংজ্ঞায়িত করে যা তাদের ব্যবহারিক জ্ঞানের মধ্যে নিহিত ছিল। একইভাবে, মৌলবাদী দোকানের স্টুয়ার্ডরা বৈজ্ঞানিক আইনের উপর ভিত্তি করে দীর্ঘ কাগজপত্র লিখছিলেন না, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে বিকল্প পণ্যগুলি ডিজাইন করেছিলেন; তারা স্বীকার করেছিল যে তাদের জ্ঞানটি ছিল অস্পষ্ট, ব্যবহারিক, কিন্তু তা সত্ত্বেও অনুশীলনের মাধ্যমে ভাগ করা এবং স্পষ্ট করা যেতে পারে এবং তাই সামাজিকীকরণ করা যেতে পারে।
আমি একবার হায়েক পড়েছিলাম, আমার পাপের জন্য, এবং এটি বেশ শক ছিল, কারণ তিনি ছিলেন লেখা নির্বোধ জ্ঞান সম্পর্কে, যা আমরা জানি কিন্তু বলতে পারি না; এবং তিনি বলেছিলেন যে, জ্ঞান ব্যক্তি দ্বারা গঠিত হলেও, এটি কেবলমাত্র বাজারের স্বতঃস্ফূর্ত আন্দোলনের মাধ্যমে সমন্বিত হতে পারে। তিনি তার নিওলিবারেলিজম তত্ত্বের ভিত্তিপ্রস্তর হিসেবে ব্যবহারিক জ্ঞানের ধারণা ব্যবহার করেছিলেন।
আমি যুক্তি দিই যে সামাজিক আন্দোলনে আমরা যা শিখেছি তা হল এটি বৈজ্ঞানিক জ্ঞান এবং ব্যবহারিক জ্ঞানের মধ্যে একটি পছন্দের প্রশ্ন নয়; বা, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, ব্যবহারিকভাবে মূলত ব্যক্তিগত নয়, যেমন হায়েক জোর দিয়েছিলেন। সামাজিক আন্দোলন, এবং বিশেষ করে নারী আন্দোলন, ভাগাভাগিযোগ্য এবং সামাজিকীকরণযোগ্য হিসাবে নির্বোধ জ্ঞান আবিষ্কার এবং উত্পন্ন করেছে। এই আমরা কি করছিলাম. সম্পর্ক ছিল মুখ্য।
এটি করার জন্য প্রয়োজনীয় সম্পর্কগুলি কী কী? ব্যবহারিক জ্ঞানকে সামাজিকীকরণ করা প্রয়োজন, একটি নতুন ধরণের পরিকল্পনার ভিত্তি হয়ে উঠতে, যা আবিষ্কৃত হয়েছে তার প্রতি ক্রমাগত পরীক্ষামূলক এবং প্রতিক্রিয়াশীল হওয়ার সময় সামনে দেখার অর্থে। ক্ষমতা এবং আধিপত্য, এবং জ্ঞানকে ব্যবহারিক এবং নিরঙ্কুশ এবং বৈজ্ঞানিক হিসাবে বোঝা, সমাজতন্ত্রের সম্পূর্ণ ভিন্ন বোঝার ভিত্তি স্থাপন করে।
তৃতীয় টুলটি ব্যক্তি এবং সামাজিক মধ্যে সম্পর্কের সাথে সম্পর্কযুক্ত। নারী আন্দোলন ছিল স্বতন্ত্র উপলব্ধি নিয়ে। আমরা সেখানে ব্যক্তি হিসেবে ছিলাম, আমাদের নিজেদের ব্যক্তিগত বেদনা, নিপীড়ন এবং অনুভূতির কারণে; কিন্তু আমরা খুব দ্রুত বুঝতে পেরেছি যে কোনোভাবেই সামাজিক আন্দোলন ছাড়া, কোনো শক্তি ছাড়াই নারী হিসেবে আমাদের সম্ভাব্যতা উপলব্ধি করতে পারব না — প্রায়ই অন্যান্য সামাজিক আন্দোলনের সঙ্গে জোটবদ্ধ হয়ে — এই নিপীড়নমূলক সামাজিক সম্পর্কের কাঠামো পরিবর্তন না করে।
আজ, নতুন রাজনীতিতে সংগঠনের নতুন রূপগুলি, বিশেষ করে সরাসরি পদক্ষেপে, অনুভূমিকতা এবং ঐকমত্যের উপর জোর দিয়ে, খুবই উত্তেজনাপূর্ণ। কিন্তু কখনও কখনও সেগুলি প্রকাশ করা হয় - বিশেষত যুবকদের দ্বারা - যেন তারা সম্পূর্ণ নতুন। এখন, আমরা নেটওয়ার্ক সম্পর্কে ঠিক একই ভাষা ব্যবহার করছিলাম না, কিন্তু আমাদের প্রথম মহিলা গোষ্ঠীগুলি নিজেরাই নেটওয়ার্ক ছিল, এবং তারা পালাক্রমে নেটওয়ার্ক ছিল। আমরা অন্বেষণ করছিলাম, একটি ব্যবহারিক, রুটেড উপায়ে এই নেটওয়ার্কযুক্ত সংগঠনের ফর্মগুলি৷
আমি এমন ব্যক্তি হতে চাই না যে, "আমরা এটি প্রথম জানতাম!" কিন্তু: এটা কি কোন পার্থক্য করে যে এই কিছু চিন্তাধারা এবং উদ্ভাবনের শিকড় রয়েছে মুক্তির আন্দোলনে, এমন একটি আন্দোলন যা একটি বিশেষভাবে ঘনিষ্ঠ এবং সামাজিকভাবে এম্বেড করা শ্রেণিবিন্যাসের বিরুদ্ধে মুক্তির জন্য সংগ্রামের অভিজ্ঞতার দ্বারা গঠিত হয়েছিল?
কীভাবে আমরা আসলে সেই অবস্থার প্রতি মনোযোগ দিতে পারি যেগুলি এমন অন্তর্দৃষ্টি উপলব্ধি করতে পারে যা মানুষ সংগ্রামের সময় আছে?
আরেকটি প্রশ্ন হল কিভাবে শক্তি-রূপ-রূপান্তরকারী-ক্ষমতাকে শক্তি-রূপে-আধিপত্যের সাথে একত্রিত করা যায়। নারী আন্দোলনে আমরা চাইল্ড কেয়ার সেন্টার, রেপ ক্রাইসিস সেন্টার, উইমেন সেন্টারের জন্য পাবলিক রিসোর্স জোগাড় করার চেষ্টা করেছি। এই সবই শক্তি-রূপ-রূপান্তরকারী-ক্ষমতা প্রয়োগের মাধ্যমে এসেছে, কিন্তু আমাদের জনসম্পদও প্রয়োজন, যা আমরা অনুভব করেছি যে আমাদের অধিকার আছে।
একটি অত্যন্ত প্রভাবশালী বইয়ের কথায়, আমাদের রাষ্ট্রের পক্ষে এবং বিপক্ষে কাজ করতে হয়েছিল, এর পুনর্বন্টনমূলক, সামাজিকভাবে প্রতিরক্ষামূলক এবং স্থান-সৃষ্টিকারী শক্তিগুলিকে রক্ষা করতে এবং প্রসারিত করতে, কিন্তু একই সাথে এই জনসম্পদ কীভাবে এবং কার মাধ্যমে এবং কার মাধ্যমে আমূল রূপান্তরিত হয়েছিল। বাস্তবায়িত ও পরিচালিত হয়।
গ্রেটার লন্ডন কাউন্সিলে, যেখানে আমি কাজ করেছি কেন লিভিংস্টোনএর নেতৃত্ব, আমরা এটি একটি মূল নীতি তৈরি করেছি। রাষ্ট্র এই সমস্ত সুবিধা প্রদান করবে না; বা আমরা সেগুলিকে বাজারে হস্তান্তর করব না, কারণ এতে যত্নের মূল্য বা জনসাধারণের সুবিধার অ-আর্থিক ব্যবস্থা নেই: পুঁজিবাদী বাজারে সবকিছুই সর্বাধিক মুনাফা নিয়ে। কিন্তু আমরা সম্পদ অর্পণ করেছি "রূপান্তরকারী গোষ্ঠীকে": যেমন বিভিন্ন ধরনের নারী গোষ্ঠীকে। এবং আমরা বৃহত্তর লন্ডন এন্টারপ্রাইজ বোর্ডের মাধ্যমে এবং সমবায়ের সাথে আমাদের সম্পৃক্ততার মাধ্যমে বাজারের পক্ষে এবং বিপক্ষে উভয়ই কাজ করেছি।
একইভাবে, এখন, যখন Podemos এবং Syriza-এর মতো সামাজিক আন্দোলনের মূলে থাকা দলগুলো (যদিও দ্ব্যর্থহীনভাবে এবং অনিশ্চিতভাবে) ক্ষমতা চাইছে বা ক্ষমতা গ্রহণ করেছে, তখন রাষ্ট্রের পক্ষে এবং বিপক্ষে কাজ করা নারীবাদী সমাজতন্ত্রের অভিজ্ঞতা থেকে আমরা কী আঁকতে পারি?
এটা আসলে একটি মৃত শেষ ছিল? আমরা কি অসম্পূর্ণ এবং নিগমিত? অথবা একটি ভিন্ন ধরনের রাষ্ট্রের সম্ভাবনা ছিল - কম-বেশি রাষ্ট্রের স্বাভাবিক পছন্দকে অতিক্রম করে - যা উপলব্ধি করা যায়নি, কারণ নারীবাদী সমাজতন্ত্র যথেষ্ট পরিপূর্ণভাবে চলতে পারেনি, বা মার্গারেট থ্যাচার এবং নব্য উদারবাদী আক্রমণের দ্বারা পরাজিত ও থামানো হয়েছিল ?
এই নিবন্ধটি ম্যান্ডি মার্ক, নীরা ইউভাল-ডেভিস এবং ডেবোরা গ্রেসনের সাথে একটি গোলটেবিল আলোচনা থেকে আঁকা হয়েছে, যা দ্বারা প্রকাশিত সাউন্ডিং জার্নাল.
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা
1 মন্তব্য
এবং তাই মিসেস ওয়েনরাইট সমাজতন্ত্রের এই গবেষণামূলক গবেষণা থেকে আমাদের বাকিদের জন্য বুলেট পয়েন্টগুলি কী কী? উল্লিখিত তিনটি হাতিয়ার ছাড়া এবং তারপরে বাকবিতণ্ডায় হারিয়ে যাওয়া, এখান থেকে আমরা কোথায় যাব?