আয়োজকদের দ্বারা আমাদের দুটি কাজের জন্য বলা হয়েছিল (1): প্রথমত, আমাদের ভবিষ্যতের একটি ন্যায়সঙ্গত শহর সম্পর্কে একটি দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করা উচিত, এটি এমন একটি শহর যেখানে সামাজিক ন্যায়বিচার রাজত্ব করবে (যা অন্য সমাজকে অনুমান করে, একটি পোস্ট-পুঁজিবাদী সমাজ) ; দ্বিতীয়ত, এই ন্যায়সঙ্গত শহর অর্জনের জন্য আমাদের একটি কৌশল তৈরি করা উচিত।
ঠিক আছে, আমাদের একটি দৃষ্টিভঙ্গি দরকার, তবে আমাদের অবশ্যই একটি আদর্শ মডেল বিকাশের প্রলোভন এড়াতে হবে। একটি আদর্শিক মডেল একটি যুক্তিবাদী অনুশীলন; এর ভিত্তি হল আমরা ভবিষ্যতের শহুরে রূপগুলি সম্পর্কে বিশদ অনুমান করতে সক্ষম এবং/অথবা আমরা ভবিষ্যতের শহরের রূপটি কেমন হওয়া উচিত তা নির্ধারণ করতে সক্ষম। আমি মনে করি এই পদ্ধতিটি বুদ্ধিবৃত্তিক এবং রাজনৈতিকভাবে ভুল। ভবিষ্যতের একটি সত্যিকারের বিকল্প শহরের পরিকল্পনা এবং পরিচালনা করা উচিত কংক্রিট মুক্ত পুরুষ ও মহিলাদের দ্বারা, নয় "সমাজতান্ত্রিক" গুরু, টেকনোক্র্যাট এবং জনগণের নামে (বা "শ্রমিক শ্রেণীর" নামে বা যাই হোক না কেন) কাজ করা পার্টি কর্মকর্তাদের দ্বারা। ; ইতিহাস নিজেই এবং তত্ত্ব নয় ভবিষ্যতের কংক্রিট স্থানিকতা নির্ধারণ করতে হবে। যাইহোক, আমরা মানদণ্ড এবং পরামিতিগুলি নিয়ে আলোচনা করতে পারি এবং করা উচিত, যার সাহায্যে আমরা এই প্রশ্নটি সম্পর্কে কথা বলতে পারি যে কোন পরিমাণে এবং কোন পরিস্থিতিতে স্থানিক সংস্থা বিকল্প সামাজিক সম্পর্কের সাথে মানানসই হতে পারে।
একটি ন্যায়সঙ্গত শহরের একটি ন্যায়সঙ্গত সমাজ প্রয়োজন, কিন্তু নতুন সামাজিক সম্পর্কের জন্য একটি নতুন স্থানিকতার প্রয়োজন। এটা ভাবা ভুল যে নতুন স্থানিক রূপগুলি একাই সামাজিক সম্পর্ক নির্ধারণ করতে পারে (অর্থে, বলুন, লে কর্বুসিয়ারের ভিলে রেডিউস) কিন্তু স্থানিক রূপগুলি সামাজিক সম্পর্ককে প্রভাবিত করতে পারে তা উপেক্ষা করাও ভুল হবে। পুঁজিবাদী শহুরে রূপ, পুঁজিবাদী স্থানিক সংগঠন এবং শ্রমের পুঁজিবাদী আঞ্চলিক বিভাজন পুঁজিবাদী সামাজিক সম্পর্ক দ্বারা পুঁজিবাদী স্বার্থের জন্য উত্পাদিত হয়েছিল। একটি নতুন সমাজের জন্য একটি নতুন স্থানিকতার প্রয়োজন, কিন্তু এই নতুন স্থানিকতা স্বর্গ থেকে পড়বে না: এটি অবশ্যই অনেক সংগ্রামের ভিত্তিতে এবং সামাজিক সম্পর্কের পরিবর্তনের কাঠামোর ভিত্তিতে তৈরি এবং জয় করতে হবে।
ন্যায়পরায়ণ সমাজ কাকে বলে? একটি ন্যায়সঙ্গত সমাজ এমন একটি সমাজ হতে হবে যা প্রদান করে এর সকল সদস্যের জন্য রাজনৈতিক প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণের সমান সুযোগ. আমি বলতে চাচ্ছি শুধুমাত্র আনুষ্ঠানিক বা আইনি সমতা নয়, বাস্তব সমতা, যা অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলিকে অনুমান করে যা পুঁজিবাদ এবং প্রতিনিধিত্বমূলক "গণতন্ত্রের" অধীনে বিদ্যমান সংস্থাগুলির থেকে খুব আলাদা হতে হবে। অর্থাৎ, একটি ন্যায়সঙ্গত সমাজ উৎপাদনের উপায়ের ব্যক্তিগত সম্পত্তি দ্বারা চিহ্নিত করা হয় না, এবং যারা শাসন করে এবং যারা শাসিত হয় তাদের মধ্যে কাঠামোগত বিচ্ছেদ দ্বারাও এটি চিহ্নিত করা হয় না।। (2)
এই ধরনের সমাজে রাজনৈতিক প্রক্রিয়াগুলি সম্ভবত এক ধরণের প্রত্যক্ষ গণতন্ত্রের ভিত্তিতে ঘটবে; নগর পরিকল্পনা ও ব্যবস্থাপনা হবে আমূল অংশগ্রহণমূলক। এই বিকল্প নগরীতে কয়েক হাজার এমনকি লক্ষাধিক বাসিন্দা থাকলেও প্রত্যক্ষ গণতন্ত্রের চর্চা সম্ভব করার জন্য এটিকে সামঞ্জস্য করা সম্ভব এবং প্রয়োজনীয়। এই দৃষ্টিকে বাস্তবে রূপান্তরিত করার জন্য চারটি মৌলিক কাজ রয়েছে (3):
1) প্রতিনিধি দল প্রবর্তন এবং প্রসারিত করা আবশ্যক. প্রতিনিধিত্ব চেতনায় প্রতিনিধিত্বের ক্ষেত্রে খুব আলাদা: একজন প্রতিনিধি শুধুমাত্র একটি সামাজিক ভিত্তি, একটি সামাজিক গোষ্ঠীর একজন মুখপাত্র বা মুখপাত্র এবং তার একটি বাধ্যতামূলক আদেশ, যখন একজন প্রতিনিধির অন্য লোকেদের নামে সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা থাকে।
2) আঞ্চলিক বিকেন্দ্রীকরণ যতটা সম্ভব অর্জন করতে হবে. কয়েক হাজার বা এমনকি লক্ষাধিক লোক নিয়ে শহরগুলি পরিচালনা ও পরিচালনা করার একমাত্র উপায় হল এর প্রশাসনকে আমূলভাবে কমিউনের ভিত্তিতে বিকেন্দ্রীকরণ করা, এই প্রশ্ন সম্পর্কে মারে বুকচিনের ধারণার অর্থে।
3) যোগাযোগ ও তথ্যের নতুন প্রযুক্তি কাজে লাগাতে হবে. এই নতুন প্রযুক্তিগুলি পুঁজিবাদী স্বার্থ দ্বারা বিকশিত হয়েছে এবং স্বাধীনতাবাদী উদ্দেশ্যে নয়, তবে মানব বিচ্ছিন্নতার পরিবর্তে মানব স্বাধীনতার সেবা করার জন্য তাদের সামঞ্জস্য করা সম্ভব এবং প্রয়োজনীয়। কর্নেলিয়াস ক্যাস্টোরিয়াডিস থেকে পিয়েরে লেভি পর্যন্ত, অনেক চিন্তাবিদ এই নতুন প্রযুক্তির স্বাধীনতাবাদী সম্ভাবনার দিকে মনোযোগ দিয়েছেন।
4) নতুন স্থানিক ফর্ম উত্পাদিত করা আবশ্যক. গ্রীক আধুনিক সমতুল্য জনসমাবেশের স্থান (বাজার এবং রাজনৈতিক সমাবেশের স্থানের মিশ্রণ) এবং গ্রীক ecclesisterion (নাগরিকদের রাজনৈতিক সভার স্থান হিসাবে নির্মিত একটি বিল্ডিং) কল্পনা এবং নির্মাণ করা আবশ্যক।
আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হল যে আঞ্চলিক প্রেক্ষাপটে শহরটি অবস্থিত। আমাদের অবশ্যই শহর এবং গ্রামাঞ্চলের মধ্যে বিরোধিতা কাটিয়ে উঠতে হবে, যা পুঁজিবাদের বৈশিষ্ট্য, সেইসাথে বুদ্ধিবৃত্তিক এবং ম্যানুয়াল কাজের মধ্যে বিরোধিতা। আমরা দুই ধরনের ব্যবস্থার মাধ্যমে এই দ্বন্দ্ব কাটিয়ে উঠতে পারি: প্রথমত, শহরকে "সবুজ" করা, অর্থাৎ এটিকে কম কৃত্রিম, কম অস্বাস্থ্যকর, কম দূষিত করার চেষ্টা করা; দ্বিতীয়ত, আমাদের আজকের বৃহৎ শহরের বাইরের স্থানগুলিকে মানুষের কাছে আরও আকর্ষণীয় করে তোলার জন্য মহাকাশে অবকাঠামো এবং সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক সুযোগগুলি ছড়িয়ে দেওয়া প্রয়োজন। অতীতের অনেক চিন্তাবিদ এই প্রশ্ন সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য নিজেদেরকে উৎসর্গ করেছেন – যেমন ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস, পিওর ক্রোপোটকিন এবং এবেনেজার হাওয়ার্ডের মতো মানুষ -, কিন্তু সমসাময়িক বাম-ভিত্তিক লেখকরা এই সমস্যাটির প্রতি বা সাধারণভাবে স্থানিকতার দিকে খুব কম মনোযোগ দিয়েছেন। প্রাক্তন সোভিয়েত ইউনিয়নে 1920-এর দশকে স্থান এবং স্থানিক সংস্থাকে নতুন পরিভাষায় পুনর্বিবেচনা করার চেষ্টা করা হয়েছিল, বেশিরভাগই তাঁর কিছু রচনায় (যেমন দ্য হাউজিং প্রশ্ন) বিষয় সম্পর্কে এঙ্গেলসের মন্তব্যের অনুপ্রেরণায়; তথাকথিত "desurbanists" পুঁজিবাদী মডেলের আমূল বিকল্প একটি নতুন স্থানিক মডেল তৈরি করার চেষ্টা করেছিল। যাইহোক, স্তালিনবাদী বাস্তববাদ এই প্রচেষ্টাগুলিকে ছাইয়ে পরিণত করেছিল এবং তথাকথিত "বাস্তব সমাজতন্ত্র" পুঁজিবাদী উৎপাদন শক্তিকে (স্থানিকতা সহ) পরাস্ত করার চেয়ে তার নিজস্ব শর্তে পুঁজিবাদকে অনেকাংশে ছাড়িয়ে যাওয়ার বিষয়ে অনেক বেশি চিন্তিত ছিল।
অবশ্যই, শুধুমাত্র নতুন সামাজিক সম্পর্কের ভিত্তিতে স্থানিকতাকে আমূল পরিবর্তন করা সম্ভব হবে। যাইহোক, আমাদের কিছু পরিবর্তন করতে শুরু করার জন্য একটি গৌরবময় বিপ্লবের অপেক্ষা করা উচিত নয়; প্রকৃতপক্ষে, আমাদের কেবল কৌশলগত দক্ষতাই নয়, কৌশলগত ক্ষমতাও দরকার। পুঁজিবাদ এবং প্রতিনিধিত্বমূলক "গণতন্ত্রের" অধীনে ভিন্ন ভিন্ন স্থিতাবস্থার সাধারণ কাঠামোতেও এখানে এবং এখন বাস্তবায়িত হতে পারে এমন কিছু উপকরণ এবং প্রক্রিয়াকে ইতিবাচকভাবে মূল্যায়ন করা কৌশলগতভাবে প্রয়োজনীয়। অংশগ্রহণমূলক পরিকল্পনা ও ব্যবস্থাপনার এই উপকরণ এবং প্রক্রিয়া, যেমন পোর্তো অ্যালেগ্রের অংশগ্রহণমূলক বাজেট এবং সেইসাথে "শহুরে সংস্কার" (4) নামে পরিচিত ব্রাজিলের নগর উন্নয়ন কৌশলের পরিপ্রেক্ষিতে বিকশিত বা গৃহীত সেই যন্ত্রগুলি আমাদের একটি নতুন প্রস্তুত করতে সাহায্য করতে পারে। সামজিক আদেশ.
তথ্যসূত্র
Souza, ML de (2000): স্বায়ত্তশাসনের ভিত্তিতে নগর উন্নয়ন: নগর পরিকল্পনা ও ব্যবস্থাপনার জন্য একটি রাজনৈতিক-দার্শনিক এবং নৈতিক কাঠামো। নৈতিকতা, স্থান এবং পরিবেশ, ভলিউম। 3, n.° 2, 187-201।
———- (2001): "শহরের অধিকার" জয় করার ব্রাজিলিয়ান উপায়: "শহুরে সংস্কার" এর দিকে দীর্ঘ পদক্ষেপে সাফল্য এবং বাধা। ডিআইএসপি, n.° 147, 25-31।
———- (2002): মুদার a cidade. Uma introdução crítica ao planjamento e à gestão urbanos. রিও ডি জেনিরো: বার্ট্রান্ড ব্রাসিল।
রিও ডি জেনিরোর ফেডারেল ইউনিভার্সিটির অধ্যাপক ড. ই-মেইল: [ইমেল সুরক্ষিত]
(1) এই পাঠ্যটি 25 জানুয়ারী বিশ্ব সামাজিক ফোরামে (পোর্তো অ্যালেগ্রে) "পুঁজিবাদের পরে জীবন" (প্যানেল "দ্য সিটি") এর কাঠামোতে উপস্থাপন করা হয়েছিল।
(2) আমূল শহুরে পরিকল্পনা এবং ব্যবস্থাপনার জন্য একটি রাজনৈতিক-দার্শনিক কাঠামো আমার দ্বারা বেশ কয়েকটি কাজের মধ্যে তৈরি করা হয়েছিল, মূলত ব্যক্তি এবং যৌথ স্বায়ত্তশাসন সম্পর্কে কর্নেলিয়াস ক্যাস্টোরিয়াডিসের ধারণার অনুপ্রেরণায় (তথাকথিত "স্বায়ত্তশাসনের প্রকল্প")। দেখুন, উদাহরণস্বরূপ, Souza (2000) এবং Souza (2002)।
(3) এই চারটি কাজ সম্পর্কে আরও আমার শেষ বই (Souza 2002) এ পাওয়া যাবে।
(4) দেখুন, এই প্রক্রিয়া এবং যন্ত্র সম্পর্কে, Souza (2000, 2001, 2002)।
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা