তার সারা জীবন ধরে, স্ট্যাফটন লিন্ড নিশ্চিত করেছেন যে অন্য একটি বিশ্ব সম্ভব এবং এখান থেকে সেখানে যাওয়ার উপায় খুঁজছেন। তিনি ছিলেন আমাদের সময়ের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ইতিহাসবিদ ও স্বাধীনতাবাদী সমাজতন্ত্রী। প্রশংসনীয় র্যাডিক্যাল। আমাদের বন্ধু. ক্ষমতায় বিশ্রাম, প্রিয় স্ক্র্যাপার.
নীচে আন্দ্রেজ গ্রুবাসিকের ভূমিকার উদ্ধৃতি দেওয়া হল এখান থেকে সেখানে: স্টাফটন লিন্ড রিডার.
নভেম্বর 2008 সালে, ফরাসি শিক্ষাবিদ ম্যাক্স গ্যালো যুক্তি দিয়েছিলেন যে মহান বিপ্লবী বন্ধনীটি ভালোর জন্য বন্ধ রয়েছে। ভিক্টর হুগো যাকে একবার প্রশংসিত করেছিলেন সেই "অসাধারণ নগ্নপদ পুরুষরা একটি চকচকে পৃথিবীতে অগ্রসর হওয়া" আর নেই। গ্যালো বলেন, যে কোনো বিপ্লবী রূপান্তরের মানে অনিবার্যভাবে সহিংসতার বিস্ফোরণ। যেহেতু আমাদের সমাজগুলি অত্যন্ত ভঙ্গুর, তাই বুদ্ধিজীবী এবং অন্যান্য জনসাধারণের প্রধান দায়িত্ব হল সেই ভঙ্গুর সমাজগুলিকে এই ধরনের বিস্ফোরণ থেকে রক্ষা করা।
ঐতিহাসিকভাবে বা বর্তমান আলোচনা ও বিতর্কের মধ্যে এই মত প্রকাশে গ্যালো খুব কমই একা। প্রকৃতপক্ষে, তার সতর্কতামূলক আবেদনটি দ্রুত অন্য একজন চিঠির দ্বারা প্রতিধ্বনিত হয়েছিল, এবং আরেকজন উল্লেখযোগ্য ফরাসি বামপন্থী, ইতিহাসবিদ ফ্রাঁসোয়া ফুরেট। ফুরেট সতর্ক করেছিলেন যে আমূল রূপান্তরের যে কোনও প্রচেষ্টাই হয় সর্বগ্রাসী বা সন্ত্রাসবাদী, বা উভয়ই, এবং অন্য সমাজের ধারণাটি প্রায় সম্পূর্ণরূপে অকল্পনীয় হয়ে উঠেছে। তার উপসংহার ছিল যে আমরা, একটি নির্দিষ্ট অর্থে, আমরা যে পৃথিবীতে বাস করি সেখানে বসবাসের নিন্দা করা হয়।
এবং তারপর, মাত্র এক মাস পরে, ডিসেম্বরে, গ্রীক বিদ্রোহ হয়েছিল। গ্রীক অলৌকিক ঘটনা। একটি সাধারণ দাঙ্গা নয়, অবশ্যই একটি "ক্রেডিট ক্রাঞ্চ বিদ্রোহ" নয়, তবে মর্যাদার বিদ্রোহ এবং উপস্থিতির একটি আমূল বিবৃতি: বাস্তব, পূর্বনির্ধারক, রূপান্তরকারী এবং প্রতিরোধী বিকল্পগুলির। বিদ্রোহ যা জীবনের মূল্যবানতা নিশ্চিত করার বিষয়ে ছিল।
আমি এই ভূমিকাটি লিখছি অ্যালেক্সিস গ্রিগোরোপোলোস হত্যার বার্ষিকীতে, যে কাজটি গ্রীক ডিসেম্বরের পাউডার কেগে আগুন লাগিয়েছিল। লেখার সময়, আমি সেই দিনগুলিতে আমাকে লেখা একটি ব্যক্তিগত যোগাযোগে স্ট্যাফটন লিন্ডের কথাগুলি মনে করিয়ে দিচ্ছি:
একই সময়ে, যেমন আমরা জাপাটিস্তাদের উপহারকে সম্মান করি, আমাদের অবিরাম এবং চিরকালের জন্য অজ্ঞাত, অজ্ঞাত পুরুষ, মহিলা এবং শিশুদের সম্মান করা উচিত যারা তাদের কমরেডদের জন্য এবং একটি উন্নত বিশ্বের জন্য তাদের জীবন বিলিয়ে দেয়। সালভাদোরান ক্যাম্পেসিনোর গল্প আমার মনে গেঁথে আছে। যখন ডেথ স্কোয়াড তার বাড়িতে পৌঁছেছিল, সে জিজ্ঞেস করেছিল গুলি করার আগে সে তার প্রিয় ফুটবল ("ফুটবল") জুতা পরবে কিনা। একটি নতুন বিশ্বের পথ ছোট হতে পারে না এবং হবে না. আমাদের যে কেউ এটি পথের অংশ মাত্র হাঁটতে পারে। আমরা এটি করার সময় আমাদের হাত ধরে রাখা উচিত এবং সামনের দিকে মুখ করা উচিত।
কিন্তু আমরা কিভাবে হাঁটব? আমরা কিভাবে হাঁটা শুরু করব?
এই ভূমিকার উদ্দেশ্য হল নতুন প্রজন্মের র্যাডিকেলের জন্য স্ট্যাফটন লিন্ডের জীবন এবং ধারণাগুলির প্রাসঙ্গিকতার পরামর্শ দেওয়া। পাঠক নিঃসন্দেহে লক্ষ্য করবেন যে এটি কিছুটা অপ্রচলিত সুরে লেখা হয়েছে। আমার উদ্দেশ্য হল সেই প্রক্রিয়াটি বর্ণনা করা যা আমাকে নেতৃত্ব দিয়েছিল, বলকান থেকে একজন নৈরাজ্যবাদী বিপ্লবী, আমেরিকান ইতিহাসবিদ, কোয়েকার, আইনজীবী এবং শান্তিবাদী, মার্কসবাদের দ্বারা প্রভাবিত অনেকগুলি ধারণা আবিষ্কার করতে এবং অবশেষে গ্রহণ করতে। আমাদের বন্ধুত্বের বছর ধরে স্ট্যাফটন একজন প্রিয় পরামর্শদাতা এবং সহ-ষড়যন্ত্রকারী হয়ে উঠেছেন এই কারণে এই কাজটি সহজ করা হয়নি। Staughton Lynd, অনেক ভালো কারণের জন্য যা আপনি এই সংগ্রহটি পড়ার সময় আবিষ্কার করতে চলেছেন, তার কাজ এবং সংগ্রামের সাথে পরিচিত লোকেদের মধ্যে একটি কিংবদন্তি মর্যাদা অর্জন করেছেন।
স্টাফটন লিন্ডের নাম উল্লেখ না করে আধুনিক আমেরিকান র্যাডিকেলিজমের ইতিহাস লেখার কল্পনা করাও অসম্ভব। তিনি ইচ্ছাকৃত সম্প্রদায়, মেসিডোনিয়া কো-অপারেটিভ কমিউনিটি এবং সোসাইটি অফ ব্রাদার্স, বা ব্রুডারহফ-এ থাকতেন এবং শিক্ষা দিতেন। তিনি পল গুডম্যান এবং ডেভিড ডেলিঞ্জারের সাথে লিবারেশন জার্নাল সম্পাদনা করতে সহায়তা করেছিলেন। হাওয়ার্ড জিনের সাথে তিনি আটলান্টার স্পেলম্যান কলেজে আমেরিকান ইতিহাস পড়ান। তিনি 1964 সালে SNCC-সংগঠিত ফ্রিডম স্কুলস অফ মিসিসিপির পরিচালক হিসাবে দায়িত্ব পালন করেন। এপ্রিল 1965 সালে, তিনি ওয়াশিংটন, ডিসি-তে ভিয়েতনাম যুদ্ধের বিরুদ্ধে প্রথম মার্চের সভাপতিত্ব করেন। ওয়াশিংটন, ডিসি-তে অপ্রতিনিধিত্বহীন মানুষ, যেখানে বিক্ষোভকারীরা ক্যাপিটলের ধাপে ভিয়েতনামের জনগণের সাথে শান্তি ঘোষণা করতে চেয়েছিল। 1965 সালের ডিসেম্বরে, স্টাউটন-টম হেইডেন এবং হার্বার্ট অ্যাপথেকারের সাথে-উত্তর ভিয়েতনামের সরকার এবং ন্যাশনাল লিবারেশন ফ্রন্ট অফ সাউথ ভিয়েতনামের শান্তির শর্তগুলি স্পষ্ট করার আশায় হ্যানয় ভ্রমণ করেছিলেন। তিনি 1965-1968 সালে প্রতিষ্ঠিত Saul Alinsky's Industrial Areas Foundation Training Institute এর চারজন মূল শিক্ষকের একজন ছিলেন। তিনি "নীচ থেকে ইতিহাস"-এর নতুন বাম দাবির মূল নায়কদের একজন হিসাবে দাঁড়িয়েছেন, যা আজ এত পালিত এবং ব্যাপকভাবে সমাদৃত। তিনি ইয়ংস্টাউনের র্যাঙ্ক-এন্ড-ফাইল কর্মীদের এবং ইয়ংস্টাউনের সর্বোচ্চ নিরাপত্তা কারাগারে বন্দীদের জন্য একজন আইনজীবী হিসেবে লড়াই করেছিলেন যারা তাকে "স্ক্র্যাপার" নামে চেনেন। স্টাফটন বিশ্বের শিল্প শ্রমিকদের দ্বারা অনুশীলন করা সংহতি ইউনিয়নবাদের গুরু ছিলেন এবং রয়ে গেছেন।
এই তালিকা খুব সহজে যেতে পারে. কিন্তু আমি এখানে স্টাফটনের জীবনের ইতিহাস লিখতে আসিনি। অন্যান্য বই এবং নিবন্ধ আছে যে কাজ করেছে. বরং, স্টাফটন লিন্ডের সাথে আমার বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যস্ততা এবং বন্ধুত্বের সময় আমার নিজের রাজনীতি কীভাবে পরিবর্তিত হয়েছে এবং কেন আমি আজকে নৈরাজ্যবাদ এবং মার্কসবাদের একটি নির্দিষ্ট সংমিশ্রণে বিশ্বাস করি এবং ক্রমাগত দাবি করি, তা বর্ণনা করতে চাই। বিবৃতি যে আমি একজন জঙ্গি, স্ব-বর্ণিত, এবং অনুতপ্ত নৈরাজ্যবাদী হিসাবে আমার জীবনের বেশিরভাগ সময় প্রত্যাখ্যান করেছি। এই সংক্ষিপ্ত ভূমিকার উদ্দেশ্য হল ব্যাখ্যা করা যে কেন আমি বিশ্বাস করি যে স্টাফটন লিন্ডের ধারণাগুলি আমার প্রজন্মের বিপ্লবীদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, এবং তার ধারণাগুলির দ্বারা অনুপ্রাণিত একটি সম্ভাব্য নতুন বিপ্লবী অভিমুখের জন্য কিছু পরামর্শ দেওয়া।
বিপ্লবীদের পরিবারে আমার জন্ম। আমি যুগোস্লাভিয়া থেকে এসেছি, বা যুগোস্লাভিয়া থেকে যা বাকি আছে। এটা এখন অন্য কিছু বলা হয়. যদিও আমি 2005 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে এসেছি, আমি সেই মুহুর্তের আগে থেকেই একজন বিদেশী ছিলাম। আমার দাদা-দাদি ছিলেন সমাজতন্ত্রী এবং টিটোবাদী, পক্ষপাতদুষ্ট এবং ফ্যাসিবাদ-বিরোধী, স্বপ্নদ্রষ্টা যারা স্ব-ব্যবস্থাপনা এবং যুগোস্লাভ "সমাজতন্ত্রের পথে" বিশ্বাসী। এই ধারণাটি-এবং বিশেষ করে যুগোস্লাভ এবং বলকান একটি আন্ত-জাতিগত, বহুসংস্কৃতির স্থানের স্বপ্ন- নাটকীয়ভাবে 1990-এর দশকে ভেঙে দেওয়া হয়েছিল, যখন আমি নিজেকে এমন একটি দেশে বাস করতে দেখেছিলাম যেটি আর আমার নিজের ছিল না। এটি এমন লোকদের দ্বারা শাসিত হয়েছিল যাদের সাথে আমি সম্পর্ক করতে পারি না, স্থানীয় অত্যাচারী যারা আমরা "অপারাটসিকি", ধারণা এবং আত্মার আমলা বলতাম। এটাই ছিল আমার নিজের পরিচয় এবং যুগোস্লাভ সমাজতন্ত্রের সমস্যা বোঝার সংগ্রামের সূচনা। আমি আমার দাদা-দাদি যাকে কমিউনিজম বলে বুঝতেন তার জন্য আমি অন্য পথ খুঁজতে গিয়েছিলাম। আমার কাছে মনে হয়েছিল যে মার্কসবাদী-লেনিনবাদী উপায় "এখান থেকে সেখানে" যাওয়ার, রাষ্ট্রের ক্ষমতা দখলের প্রকল্প এবং একটি "গণতান্ত্রিকভাবে" কেন্দ্রীভূত পার্টি সংগঠনের মাধ্যমে কাজ করা, মুক্ত মানুষের মুক্ত মেলামেশা তৈরি করেনি। কিন্তু একটি আমলাতান্ত্রিক অভিব্যক্তি যাকে এখনও একটি সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্রের সরকারী মতাদর্শ দ্বারা বলা হয়, "মার্কসবাদ।" যুগোস্লাভ স্ব-ব্যবস্থাপনা ছিল, আমাদের বিপ্লবী ইতিহাসের অন্যান্য অনেক ব্যর্থতার মতো, একটি দুর্দান্ত ব্যর্থতা, একটি ঝলক, স্টাফটন লিন্ড এবং আমি আমাদের বই, ওয়াব্লিস এবং জাপাটিস্তাস-এ আলোচনা করা অন্যদের মতো নয়।
এইভাবে মার্কসবাদের প্রতি এতটা বোধগম্য অবিশ্বাস হওয়ার কারণে, আমি খুব তাড়াতাড়ি একজন নৈরাজ্যবাদী হয়ে উঠেছিলাম। নৈরাজ্যবাদ, আমার মনে, মানে গণতন্ত্রকে গুরুত্ব সহকারে গ্রহণ করা এবং পূর্বনির্ধারিতভাবে সংগঠিত করা, অর্থাৎ, আমরা যে সমাজ তৈরি করতে যাচ্ছি তা প্রত্যাশা করে। রাষ্ট্রের ক্ষমতা গ্রহণের পরিবর্তে, নৈরাজ্যবাদ "সামাজিককরণ" ক্ষমতার সাথে সম্পর্কিত - বিপ্লবের পরে নয়, কিন্তু অবিলম্বে বর্তমান শৃঙ্খলার খোলে নতুন রাজনৈতিক ও সামাজিক কাঠামো তৈরি করার সাথে। 1994 সালে জাপাটিস্তাদের আগমনের সাথে সাথে, আমি আমার সমস্ত রাজনৈতিক শক্তি উদীয়মান আন্দোলনের জন্য উৎসর্গ করেছিলাম যা আমাদের মধ্যে অনেকেই আশার ধাক্কা হিসাবে অনুভব করেছিল এবং যা সাংবাদিকরা পরবর্তীতে একটি নতুন "বিশ্বায়ন বিরোধী" এর শক্তিশালী প্রতীক হিসাবে বর্ণনা করতে আসবে আন্দোলন।" অনেক উদার বন্ধুদের সদয় সাহায্যে, আমি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, SUNY Binghamton এবং এর Fernand Braudel সেন্টারে একটি আশ্রয় খুঁজে পেয়েছি। এখানেই নিউ ইয়র্ক স্টেট ইউনিভার্সিটির লাইব্রেরি, আসলে, যেখানে স্টাফটন লিন্ডের সাথে আমার বন্ধুত্বের গল্পটি সঠিকভাবে শুরু হওয়া উচিত।
একদিন, যখন আমি ইউনিভার্সিটির লাইব্রেরিতে কাজ করছিলাম—এবং একেবারে দুর্ঘটনাক্রমে, অথবা আর্থার কোয়েস্টলার যাকে লাইব্রেরির দেবদূত বলে ডাকেন—আমার চোখ আমার সামনের একটি শেলফের দিকে এবং একটি বইয়ের দিকে টানাটানি করা হয়েছিল- যা কিছুটা কঠিন কভার ছিল। . একটি আমেরিকান ঈগল ছিল, একটি চিত্র যা আমি বিশেষভাবে পছন্দ করি না এবং একটি শিরোনাম যা আমি অবিলম্বে পছন্দ করি না: আমেরিকান র্যাডিকালিজমের বুদ্ধিজীবী উত্স। এটা আমার চায়ের কাপ ছিল না। আমি "ঔপনিবেশিকতা", পোস্ট-স্ট্রাকচারালিজম এবং অন্যান্য বহিরাগত বিষয় সম্পর্কে লিখতে চেয়েছিলাম যা শিক্ষাবিদদের কাছে আকর্ষণীয় বলে মনে হয়। আমি যখন এটি পড়া শুরু করি, তবে, আমি কেবল এটিকে নামিয়ে রাখতে পারিনি। আমার হাতে যা ছিল তা ছিল নীচের ইতিহাসের সেরা ধরণের: আমেরিকান র্যাডিকেলিজমের একটি শ্বাসরুদ্ধকর পুনর্গঠন, অ্যানাব্যাপ্টিস্ট এবং বিলোপবাদীদের একটি চলমান গল্প, সাম্প্রদায়িক পরীক্ষা-নিরীক্ষা এবং প্রত্যক্ষ গণতন্ত্রের, "সাধারণত অব্যক্ত" ঐতিহ্যের। "আমার দেশ পৃথিবী।" এটি "নীচ থেকে দ্বিকক্ষবাদ" এর কথা বলেছিল, একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা "শুধু একটি ইউটোপিয়ান দৃষ্টিভঙ্গি নয় বরং সেই দৃষ্টিভঙ্গির দিকে সংগ্রামের একটি উপায়।" এই দৃষ্টিভঙ্গির কেন্দ্রবিন্দুতে বিপ্লবকে একটি প্রক্রিয়া হিসাবে বোঝানো হয় যা শুরু হয় যখন, সম্পূরক প্রত্যক্ষ কর্মের পরিপ্রেক্ষিতে বিক্ষোভ বা ধর্মঘট বা নির্বাচনী জয়লাভের মাধ্যমে, একটি সমাজ তার সিদ্ধান্তগুলিকে পরিবর্তন করতে বাধ্য হয়: "এটি খুব বাস্তব কিছু যখন শুরু ছোট হয়। এর মানে, শুধু যে একটি প্রদত্ত সিদ্ধান্ত বস্তুগতভাবে ভিন্ন নয়, তবে সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়াটি সাধারণভাবে অপ্রকাশিতদের জন্য আরও প্রতিক্রিয়াশীল হয়ে ওঠে। সিদ্ধান্ত নেওয়া দলে নতুন মুখ উপস্থিত হয়, বিকল্পগুলি প্রকাশ্যে আগে থেকেই আলোচনা করা হয়, আরও সংস্থার সাথে পরামর্শ করতে হয়। বৈপ্লবিক পরিস্থিতি গভীর হওয়ার সাথে সাথে সিদ্ধান্ত গ্রহণ প্রক্রিয়ার বিস্তৃতি প্রাতিষ্ঠানিক রূপ লাভ করে। কর্তৃত্বের প্রথাগত কাঠামোর পাশাপাশি, সমান্তরাল সংস্থাগুলি - "দ্বৈত শক্তি" এর অঙ্গগুলি, যেমনটি ট্রটস্কি তাদের বলেছেন - উত্থিত হয়। . . . [ক] প্রতিনিধিত্বের নতুন কাঠামো প্রত্যক্ষ গণতন্ত্র থেকে বিকশিত হয় এবং এটি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। হঠাৎ করে, দেশের সমগ্র অঞ্চলে এবং দৈনন্দিন জীবনের সমগ্র অঞ্চলে, এটা প্রতীয়মান হয় যে লোকেরা পুরানোটির পরিবর্তে কর্তৃত্বের নতুন অঙ্গগুলিকে মেনে চলছে। . . . কাজটি নতুন সমাজে সেই ভাগ করা উদ্দেশ্যের অনুভূতির কিছু তৈরি করে এবং স্পষ্টভাবে একটি সাধারণ ভাগ্য গঠন করে যা বিপ্লবকে সর্বাধিক বৈশিষ্ট্যযুক্ত করে।
তীব্র।"
এই প্রাতিষ্ঠানিক উন্নতি সহজতর করা হয় যদি দরিদ্রদের পূর্ব-বিদ্যমান সংগঠন, তাদের নিজস্ব তৈরি করা প্রতিষ্ঠান, যেমন "ক্লাব, অপ্রচলিত মণ্ডলী, নবজাতক ট্রেড ইউনিয়ন" থাকে যেগুলি "মূর্ত উপায়, ধর্মতাত্ত্বিক ভাষায় ' কাজ করে,' যার দ্বারা বিপ্লবীরা তাদের বিশ্বাসকে বাঁচিয়ে রেখেছিলেন যে পুরুষরা আমূল ভিন্ন উপায়ে একসাথে থাকতে পারে। সঙ্কটের সময়ে প্রতিরোধ বিপ্লবে রূপান্তরিত হয়েছিল, ভূগর্ভস্থ মণ্ডলী পৃথিবীতে ঈশ্বরের রাজ্যের একটি মডেল এবং ধর্মনিরপেক্ষ ‘দ্বৈত শক্তি’ একটি অঙ্গ হিসাবে বিস্ফোরিত হয়েছিল।
বারবার পড়ে মনে পড়ে, বইটির শেষ অংশ। “বিপ্লবী ঐতিহ্য শব্দের চেয়ে বেশি এবং বিচ্ছিন্ন কাজের চেয়ে বেশি। পুরুষেরা তাদের নিজেদের জন্য তৈরি করা সংগঠনগুলিতে ধারণা এবং কর্মের স্ফটিককরণের মাধ্যমে সংগ্রামের একটি ঐতিহ্য তৈরি করে, বজায় রাখে এবং পুনরায় আবিষ্কার করে। লেভিয়াথানের সমান্তরালে, রাজ্যটি স্বপ্নে দেখা, আলোচিত, ক্ষুদ্র আকারে প্রতিষ্ঠিত। পুরনো সমাজের গর্ভে—এটা মার্কসের রূপক—নতুন সমাজের জন্ম হয়।”
আমি মনে করি না যে আমি এর আগে কখনও একটি বিপ্লবী প্রক্রিয়ার আরও স্পষ্ট এবং সুন্দর বর্ণনার মুখোমুখি হয়েছি। বছর পরে, আমি নিজেকে প্রায়ই এই শব্দগুলিতে ফিরে যাচ্ছি। এবং এই দুর্দান্ত ছোট্ট বইটিই শেষ পর্যন্ত আমাকে আমার থিসিসের বিষয় পরিবর্তন করার এবং আমেরিকার ইতিহাসে আন্তঃজাতিগত এবং আন্ত-জাতিগত পারস্পরিক সহায়তার অভিজ্ঞতা সম্পর্কে লেখার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। যুগোস্লাভিয়ার একজন তরুণ ঐতিহাসিকের জন্য একটি উচ্চাভিলাষী প্রকল্প গ্রহণ করা, এবং এইভাবে আমি এই বই থেকে অনুপ্রেরণার স্তরের আরও একটি প্রমাণ পেয়েছি।
এর মূলে, স্টাফটনের দৃষ্টিভঙ্গি একজন নৈরাজ্যবাদী হিসাবে আমার দৃষ্টিভঙ্গির সাথে অনুরণিত হয়েছিল এবং আমি কীভাবে নৈরাজ্যবাদকে বুঝতাম। এবং আমার জন্য খুব আকর্ষণীয়ভাবে যথেষ্ট, এটি একটি স্পষ্টভাবে স্ব-পরিচয়কারী মার্কসবাদী ঐতিহাসিকের কাজ থেকে আঁকা হয়েছিল! কিন্তু নৈরাজ্যবাদীর দৃষ্টিকোণ থেকে ইতিহাস লেখার আর ভালো উপায় কি হতে পারে? স্টাফটন লিন্ড যাকে "গেরিলা ইতিহাস" বলেছেন তা অনুশীলন করার চেয়ে নৈরাজ্যবাদী হওয়ার আরও উপযুক্ত উপায় আছে যেমনটি "গ্যারিতে গেরিলা ইতিহাস" এবং "ইতিহাসের দর্শন" (প্রবন্ধ 14 এবং 15) এ বর্ণিত হয়েছে? এবং যুগোস্লাভিয়ার কারও জন্য কি আরও জরুরি বিষয় হতে পারে, কেউ আন্ত-জাতিগত সংঘাত এবং আন্ত-জাতিগত সংহতির অন্তর্নিহিত উত্তরাধিকার বোঝার জন্য সংগ্রাম করছে? আমি ইন্টেলেকচুয়াল অরিজিনগুলিকে শেল্ফে ফিরিয়ে দেওয়ার পরপরই, আমি স্ট্যাফটন লিন্ডের সন্ধান করতে গিয়েছিলাম। আমি ওহাইওর ইয়ংটাউনে তাকে পেয়েছি।
আমাদের প্রথম সাক্ষাতের কথা আমার স্পষ্ট মনে আছে। আমরা নিউইয়র্কে দেখা করেছি, তিনি ওয়ার রেসিস্টার্স লীগে বক্তৃতা দেওয়ার কয়েক ঘন্টা আগে এই রিডারে এই শিরোনামে অন্তর্ভুক্ত ছিল, "কোনওদিন তারা একটি যুদ্ধ করবে এবং কেউ আসবে না" (প্রবন্ধ 24)। আমি কখনই আমার কাছে স্ট্যাটনের প্রশ্নটি ভুলব না: "আমি কীভাবে আপনার আন্দোলনে যোগ দিতে পারি?" দীর্ঘ কথোপকথনের পরে আমি তাকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম যে আমি তাকে এটি করতে সাহায্য করব, তবে আমি তার সাথে যোগ দেব। দুই বছর পর, পোর্টল্যান্ডে একদল তরুণ কর্মী সাক্ষাতের পর যারা উত্তেজিত হয়ে পড়ছিল আমাদের Wobblies এবং Zapatistas, আমি অনুভব করেছি যে আমি আমার প্রতিশ্রুতি পূরণ করেছি।
স্ট্যাফটন এখনও আমাকে জিজ্ঞাসা করতে পছন্দ করে যে কেন আমি তাকে দেখতে গিয়েছিলাম। কেন আমি কিছু বিখ্যাত ইতালীয় বা ফরাসি উগ্র তাত্ত্বিকের সন্ধান করিনি? আমি সন্দেহ করি যে তিনি কারণটি ভালভাবে জানেন, কিন্তু তবুও আমি তাকে প্রশ্রয় দিই, উত্তর দিয়ে যে আমরা সবাই ভুল করি। তবুও, প্রশ্নটি আরও দীর্ঘ প্রতিক্রিয়ার দাবি রাখে। সর্বোপরি, আমি সেই কর্মী এবং লেখকদের একজন যারা একটি "নতুন নৈরাজ্যবাদ" এর পক্ষে ছিলেন: একটি আন্দোলন যা ঐতিহ্যগত রাজনৈতিক অনুশীলনের বোঝা থেকে মুক্ত, কিন্তু বরং সমসাময়িক, বৈশ্বিক এবং নেটওয়ার্ক সংগ্রামের জৈব অনুশীলন থেকে বেরিয়ে আসা। আমি "পুরাতনের ওজন" এর সমালোচনা করে নিবন্ধের পর নিবন্ধ লিখেছিলাম।
যাইহোক, সত্য হল যে আমি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে এসেছি, এমন একটি অভিব্যক্তি ব্যবহার করার জন্য যা স্ট্যাফটন পছন্দ করেন, একজন ভগ্নহৃদয় প্রেমিক হিসাবে। 1990-এর দশকের চক্রের সময় যে নেটওয়ার্কগুলি এবং সংযোগগুলি তৈরি করা হয়েছিল তা এখনও ছিল, কিন্তু মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 9/11, এবং ইউরোপের জেনোয়া, সেইসাথে আন্দোলনের দ্বারা করা কিছু গভীর ভুল, আমাদের এমন পরিস্থিতিতে নিয়ে এসেছিল যেখানে সাম্রাজ্যবাদী বিশ্বতা এবং নব্য-উদারবাদী সহিংসতার একটি সুসংগত প্রতিক্রিয়া নয়। ওয়ার্ল্ড সোশ্যাল ফোরাম একটি গুরুতর সংকটে ছিল এবং পিপলস গ্লোবাল অ্যাকশন বিপ্লবী দিগন্ত থেকে কমবেশি অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল। যে গোষ্ঠীগুলির সাথে আমি কাজ করতাম সেগুলি কোথাও খুঁজে পাওয়া যায়নি, এবং বিশ্বব্যাপী আন্দোলন একটি নতুন অভিযোজন অনুসন্ধানের প্রক্রিয়ার মধ্যে ছিল। নেটওয়ার্ক কাজ না হয়ে যাচ্ছিল। এটা আমার কাছে স্পষ্ট হয়ে গেছে যে, অন্তত দীর্ঘমেয়াদে, এনকাউন্টার এবং সামিটের আশায় আমাদের প্রচেষ্টাকে নোঙর করা উচিত নয়। এক্টিভিস্টদের জীবনধারা যারা "সামিট হপ" একটি সংক্ষিপ্ত ক্রিয়া থেকে পরের দিকে চলে যায়, দীর্ঘমেয়াদে, অস্থির। একটি নতুন মুক্তিমূলক কর্মসূচির প্রয়োজন ছিল। এটা আমার অনুভূতি ছিল যে আয়োজনের ঐতিহ্যবাহী মডেলগুলি থেকে পালাতে গিয়ে আমরা অনেক দূরে এবং খুব দ্রুত দৌড়াতে পেরেছি।
ডেভিড গ্রেবার এবং আমি আশাবাদীভাবে যে সমস্ত প্রেক্ষাপটকে একত্রিত করা "নতুন নৈরাজ্যবাদ" হিসাবে বর্ণনা করেছি তা স্পষ্ট বিভ্রান্তির মধ্যে ছিল। এমনকি আজও, যে সময়ে বেশিরভাগের দ্বারা পুঁজিবাদী ব্যবস্থার একটি গুরুতর সংকট হিসাবে বিবেচিত হয়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আন্দোলন এখনও কোনও কৌশলগত স্পষ্টতা অর্জন করা থেকে অনেক দূরে। বামেরা আন্দোলন ছাড়াই আছে। নাকি আন্দোলন বাম ছাড়া। Wobblies এবং সমাজবাদীরা গ্রামীণ ওকলাহোমাতে "শিবির" সংগঠিত করছে না, যেমনটি তারা 1917 সালের আন্তঃজাতিগত সবুজ কর্ন বিদ্রোহের আগে করত। সময়গুলি তখনকার মতোই গুরুতর, যদি না হয়, তবে কোনওভাবে সেখানে "পয়সা" নেই নিলাম" এই সময় কাছাকাছি. এদিকে, বুদ্ধিজীবীরা গুরুতর রাজনৈতিক প্রবন্ধ লিখছেন যা স্নাতক স্কুলে বছর অতিবাহিত করেনি এমন কেউ বোঝার আশা করতে পারে না। আইভি লীগের অধ্যাপকরা আমাদের বলছেন যে আন্তঃজাতিগত আন্দোলনের জন্য আশা করা এবং কাজ করা সময়ের অপচয়। শ্বেতাঙ্গ কর্মীদের বর্ণবাদী হিসাবে অপরিবর্তনীয়ভাবে সাধারণীকরণ করা হয়, শ্রেণী হল "বহুত্ব" এবং আমরা সবাই "আর্ধ-পুঁজিবাদ" এর প্যাথলজিতে ভুগছেন এমন পোস্ট-আলফা প্রজন্মের অংশ।
বিশ্বের অন্য প্রান্তে, যুগোস্লাভিয়া থেকে খবর, বা স্থানীয় অভিজাত এবং বিদেশী দূতাবাসগুলি এখন এটিকে বর্ণনা করার জন্য অন্য যে কোনো নাম ব্যবহার করে, একইভাবে উদ্বেগজনক ছিল এবং রয়ে গেছে। আমি একজন বহিরাগত ছিলাম, বাইরে থেকে বোঝার চেষ্টা করছিলাম, আমার আন্দোলনের সাথে কী ঘটেছে এবং যে দেশ থেকে আমি এসেছি। আমি অনুভব করেছি যে আমাদের একটি নতুন ধরণের বৈপ্লবিক সংশ্লেষণ দরকার। সেজন্য আমি স্ট্যাফটন লিন্ডকে খুঁজতে গিয়েছিলাম। আমি ইয়াংটাউনে গিয়েছিলাম শুনতে, বুঝতে চেষ্টা করার জন্য কী ভুল হয়েছে, এবং আমি নিজেকে একটি কথোপকথনে খুঁজে পেয়েছি।
আমাদের বন্ধুত্ব এবং বুদ্ধিবৃত্তিক অংশীদারিত্বের আসন্ন বছরগুলিতে, আমরা নৈরাজ্যবাদ এবং মার্কসবাদ উভয়েরই অপরিহার্য গুণাবলী হিসাবে স্বীকৃত একটি সংমিশ্রণ বা সংশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে একটি নতুন বিপ্লবী অভিমুখের জন্য একটি পরামর্শ নিয়ে এসেছি। এটা বলা হয়তো সঠিক হবে যে, এই প্রক্রিয়ায় আমি কিছুটা মার্কসবাদী হয়ে গিয়েছিলাম এবং স্টাফটন কিছুটা নৈরাজ্যবাদী হয়ে উঠেছিলাম। ভিতরে Wobblies এবং Zapatistas, আমরা নিম্নলিখিত পদ্ধতির প্রস্তাব করেছি:
“মার্কসবাদ কি? আমরা যে সমাজে বাস করি সেই সমাজের কাঠামো বোঝার একটি প্রচেষ্টা যাতে জ্ঞাত ভবিষ্যদ্বাণী করা যায় এবং আরও প্রভাবের সাথে কাজ করা যায়। নৈরাজ্যবাদ কি? এটি একটি উন্নত সমাজের কল্পনা করার প্রচেষ্টা এবং যতটা সম্ভব "প্রিফিগার" করার জন্য, সেই সমাজকে মাটিতে, এখানে এবং এখন বাঁচতে শুরু করার মাধ্যমে অনুমান করা। এটা কি পুরোপুরি স্পষ্ট নয় যে এই দুটি অভিযোজন উভয়েরই প্রয়োজন, যে রূপান্তরের প্রয়োজনীয় কাজটি সম্পন্ন করার জন্য তারা দুটি হাত থাকার মতো? এই দুটি দৃষ্টিভঙ্গি পারস্পরিক একচেটিয়া বিকল্প বলে মনে করা হয়েছিল। তারা না. এগুলি হেগেলিয়ান মুহূর্ত যা সংশ্লেষিত করা দরকার।"
এই দুটি দৃষ্টিভঙ্গি পারস্পরিক একচেটিয়া বিকল্প বলে মনে করা হয়েছিল। তারা না. এগুলি হেগেলিয়ান মুহূর্ত যা সংশ্লেষিত করা দরকার।
আমরা যুক্তি দিয়েছিলাম যে উত্তর আমেরিকায় একটি ঐতিহ্য রয়েছে যাকে আমরা হেইমার্কেট সংশ্লেষণ বলে অভিহিত করি, নৈরাজ্যবাদের তথাকথিত "শিকাগো স্কুল" এর একটি ঐতিহ্য, যার প্রতিনিধিত্ব করেছেন অ্যালবার্ট পার্সনস, অগাস্ট স্পাইস এবং অন্যান্য হেমার্কেট শহীদরা, যাদের সকলেই নিজেদের বর্ণনা করেছেন নৈরাজ্যবাদী, সমাজবাদী এবং মার্কসবাদী। এই ঐতিহ্যকে ওয়াব্লিস নামে পরিচিত বিদ্রোহীদের মহৎ ব্যান্ড দ্বারা এবং আজ চিয়াপাসের বিদ্রোহীরা, জাপাটিস্তাস দ্বারা জীবিত রাখা হয়েছিল। আমাদের দায়িত্ব আজ, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, Haymarket সংশ্লেষণকে পুনরুজ্জীবিত করা, এটিকে নতুন শক্তি, নতুন আবেগ এবং নতুন অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে উদ্বুদ্ধ করা। একুশ শতকের স্বাধীনতাবাদী সমাজতন্ত্র আবিষ্কার করা। একটি "সমাজতান্ত্রিক কমনওয়েলথ" এর স্বপ্নগুলিকে পুনরুজ্জীবিত করা এবং সমাজতন্ত্রকে, সেই "নিষিদ্ধ শব্দ", একটি নতুন এবং সমসাময়িক অর্থে নিয়ে আসা। এটা আমার বিশ্বাস যে আপনি পাঠকের মধ্যে সংগৃহীত ধারণাগুলি এই দিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ উপস্থাপন করার আগে। তারা সংহতির ধারণা এবং অনুশীলনকে ঘিরে সংগঠিত একবিংশ শতাব্দীর জন্য একটি স্বাধীনতাবাদী সমাজতন্ত্রের একটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রস্তাব করে।
এই সংগ্রহের প্রবন্ধগুলি আমাদের "এখান থেকে সেখানে" যাওয়ার একটি এবং একমাত্র উপায় সম্পর্কে বলে না। স্ট্যাফটন যেমন "Toward Other World" (Essay 25) এ লিখেছেন, "আমি আনন্দিত যে এখানে একটি মানচিত্র, একটি সূত্র বা সমীকরণ নেই যার মধ্যে আমাদের এখানে থেকে সেখানে যাওয়ার জন্য কাজ করতে হবে। এইভাবে এটি আরও মজাদার, পরীক্ষামূলকভাবে এগিয়ে যাওয়া, কখনও কখনও হোঁচট খাওয়া কিন্তু অন্য সময়ে সত্যিকারের নতুন জিনিসগুলিকে আভাস দেওয়া, সর্বদা অপ্রত্যাশিত এবং অকল্পিত এবং এখনও সম্পূর্ণরূপে-সত্তার জন্য উন্মুক্ত থাকা।"
এই চেতনায়, ব্লুপ্রিন্টগুলি অফার বা চাপিয়ে না দিয়ে, আমি পরামর্শ দিতে চাই যে একবিংশ শতাব্দীর জন্য স্বাধীনতাবাদী সমাজতন্ত্র, হেমার্কেট সংশ্লেষণের একটি সমসাময়িক পুনর্গঠন, তিনটি গুরুত্বপূর্ণ থিমকে ঘিরে সংগঠিত হতে পারে:
1. স্ব-ক্রিয়াকলাপ। একবিংশ শতাব্দীর জন্য একটি উদারনৈতিক সমাজতন্ত্র তৈরি করার ক্ষেত্রে আমাদের এমন একটি কল্পনার উপর নির্ভর করা উচিত নয় যে পরিত্রাণ উপরে থেকে আসবে, তবে আমাদের নিজস্ব স্ব-ক্রিয়াকলাপের উপর নির্ভর করা উচিত যা আমরা নিজেরাই তৈরি এবং নিয়ন্ত্রণ করি।
2. স্থানীয় প্রতিষ্ঠান বা "ওয়ারেন্স।" একটি নতুন বিপ্লবী অভিমুখের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যাকে এডওয়ার্ড থম্পসন ওয়ারেন বলেছেন, অর্থাৎ একটি স্থানীয় প্রতিষ্ঠান যেখানে লোকেরা তাদের নিজস্ব বিষয়গুলি পরিচালনা করে।
3. সংহতি। আমাদের আন্দোলনের চেয়ে বেশি কিছু গড়ে তুলতে হবে, সংগ্রামের সম্প্রদায় গড়ে তুলতে হবে।
1. স্ব-ক্রিয়াকলাপ
আমরা দুটি উপায়ে স্ব-ক্রিয়াকলাপ বুঝতে পারি। একটি হল বিশ্বের শিল্প শ্রমিকরা যাকে "সংহতি ইউনিয়নবাদ" বলে। এই পাঠকের বিভিন্ন অংশে, স্টাফটন সংহতি ইউনিয়নবাদকে শ্রমিকদের স্ব-ক্রিয়াকলাপের একটি অনুভূমিক অভিব্যক্তি হিসাবে বর্ণনা করেছেন। "অন্য বিশ্বের দিকে" (প্রবন্ধ 25), তিনি ব্যাখ্যা করেছেন:
সংহতি ইউনিয়নবাদের মূল ধারণাটি মনে রাখার একটি সহজ উপায় হল চিন্তা করা: অনুভূমিক নয় উল্লম্ব। স্থানীয় ইউনিয়নের ক্ষেত্র ছাড়িয়ে মূলধারার ট্রেড ইউনিয়ন নিরলসভাবে উল্লম্ব। প্রায়শই, স্থানীয় ইউনিয়ন অফিসের জন্য র্যাঙ্ক-এন্ড-ফাইল প্রার্থীরা কল্পনা করেন যে তাদের জন্য সুস্পষ্ট পরবর্তী পদক্ষেপ হল আন্তর্জাতিক ইউনিয়ন স্টাফ ম্যান, আঞ্চলিক পরিচালক, এমনকি আন্তর্জাতিক ইউনিয়নের সভাপতি হিসাবে উচ্চতর অফিসের সন্ধান করা। বামপন্থীরা, গত পঁচাত্তর বছর ধরে, এই কল্পনায় নিজেকে ধারণ করেছে যে জন এল লুইস, ফিলিপ মারে, ওয়াল্টার রেউথার, আর্নল্ড মিলার, এড স্যাডলোস্কি, রন কেরি, জন সুইনি নির্বাচনের মাধ্যমে উপরে থেকে পরিত্রাণ আসবে। , অ্যান্ড্রু স্টার্ন, বা রিচার্ড ট্রামকা।
পরিবর্তে আমাদের স্থানীয় ইউনিয়ন অফিসের জন্য সফল র্যাঙ্ক-এন্ড-ফাইল প্রার্থীদের একই শিল্প বা সম্প্রদায়ের অন্যান্য স্থানীয় ইউনিয়নে তাদের সমকক্ষদের অনুভূমিকভাবে দেখতে উত্সাহিত করা উচিত। এটি 1930 এর দশকের প্রথম দিকে স্মৃতিতে সবচেয়ে সৃজনশীল এবং সফল বছরগুলিতে সাফল্যের জন্য শ্রমের সূত্র ছিল। সেই বছরগুলিতে মিনিয়াপলিস, টলেডো, সান ফ্রান্সিসকো এবং অন্যান্য, ছোট শিল্প শহরগুলিতে সফল স্থানীয় সাধারণ ধর্মঘট হয়েছিল। সেই বছরগুলিতে স্থানীয় শ্রমিক দলগুলি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে মাশরুমের মতো ছড়িয়ে পড়ে। আজ IWW-তে কিছু সংগঠক, উদাহরণস্বরূপ নিউ ইয়র্ক সিটির স্টারবাকস স্টোরগুলিতে, আবারও সংহতি ইউনিয়নবাদকে সমর্থন করে।
শ্রম আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতাদের উপর-নিচে, আমলাতান্ত্রিক ঐতিহ্য এবং জাতীয় ঐক্যবাদের প্রতি তাদের মুগ্ধতা অনুসরণ করার পরিবর্তে, আমাদের অন্য একটি পথ অনুসরণ করা উচিত, যেটি স্টটন যেমন "বিশ্বায়ন থেকে প্রতিরোধের দিকে" (প্রবন্ধ 19) উল্লেখ করেছেন ), “বিগত শতাব্দীর অ্যাডহক কেন্দ্রীয় শ্রম সংস্থাগুলির নীচে থেকে বিস্ময়কর বিনোদন থেকে অনুপ্রেরণা নেওয়া হয়েছে: 1905 এবং 1917 সালে রাশিয়ায় 'সোভিয়েত' নামে পরিচিত স্থানীয় শ্রমিক পরিষদ; 1920 এর দশকের প্রথম দিকে ইতালীয় কারখানা কমিটি; 1930 এর দশকের গোড়ার দিকে টলেডো, মিনিয়াপলিস, সান ফ্রান্সিসকো এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অন্য কোথাও সংহতি ইউনিয়ন; এবং 1956 সালে হাঙ্গেরিতে, 1980-1981 সালে পোল্যান্ড এবং 1968 এবং 1995 সালে ফ্রান্সে অনুরূপ গঠন। তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যেটি গুরুত্বপূর্ণ, তা হল যে এইগুলি "একটি নির্দিষ্ট এলাকায় সমস্ত ধরণের কর্মীদের অনুভূমিক সমাবেশ ছিল, যারা তখন অন্যত্র প্রতিপক্ষ সংস্থাগুলির সাথে আঞ্চলিক এবং জাতীয় নেটওয়ার্ক গঠন করে।"
স্ব-ক্রিয়াকলাপের দ্বিতীয় রূপ, সংহতি ঐক্যবাদের অনুশীলনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, মায়ান ধারণা "মান্ডার আজ্ঞাবহ" যা জাপাটিস্তাদের সমসাময়িক অনুশীলনকে অবহিত করে। "নীচ থেকে" একটি সরকারের এই দৃষ্টিভঙ্গি যা "আনুগত্য করে নেতৃত্ব দেয়" আলাদা জোর দেওয়ার আহ্বান জানায়, যেমন লিন্ড তার সমাপনী প্রবন্ধে বলেছেন, "গত দেড় শতাব্দী ধরে 'রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা গ্রহণ' নিয়ে সমাজতন্ত্রীদের ব্যস্ততার কারণে।" যখন আমি ল্যাকন্ডন জঙ্গল থেকে কমিউনিকগুলি পড়ি, তিনি লেখেন, “আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে তাদের প্রাথমিক জনসাধারণের উপস্থিতির কিছুক্ষণ পরেই, জাপাটিস্তারা বলছিল: আমরা রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা নিতে চাই না। যদি আমরা এমন একটি স্থান তৈরি করতে পারি যা জাতীয় সরকারকে আরও গণতান্ত্রিক, ভাল এবং ভাল করতে অন্যদের সাহায্য করবে। কিন্তু আমাদের কাজ, যেমনটি আমরা দেখছি, অনুভূমিকভাবে সংযুক্ত স্ব-শাসিত স্থানীয় সত্ত্বাগুলিকে পরিণত করা যাতে মেক্সিকো সিটিতে সরকারী আসনগুলি দখল করে এমন একজনকে এমন একটি শক্তির সাথে উপস্থাপন করা যায় যে তার বাধ্য হয়ে শাসন করা প্রয়োজন হয়ে পড়ে। সাবকমান্ডেন্ট মার্কোস 'নীচে' কল করেন।
Zapatistas এর দ্বারা যা বোঝায় তা হল একটি উদ্দেশ্য, স্ব-শাসিত সম্প্রদায়গুলির একটি অনুভূমিক নেটওয়ার্ক তৈরি এবং বজায় রাখার জন্য একটি সক্রিয় প্রচেষ্টা। এটি একটি নতুন ধরনের স্বাধীনতাবাদী সমাজতন্ত্রের মতো দেখতে হবে। স্টটন যেমন Wobblies and Zapatistas-এর শেষ পৃষ্ঠায় লিখেছেন: "একটি রূপান্তর কল্পনা করা যা একটি একক সর্বপ্রকার মুহুর্তে শেষ হবে না বরং অনুভূমিকভাবে সংযুক্ত স্ব-অভিনয় সত্ত্বাগুলির অবিরাম সৃষ্টিতে নিজেকে প্রকাশ করবে যা শান্ত আনন্দের উত্স।"
2. স্থানীয় প্রতিষ্ঠান বা "ওয়ারেন্স""
ওয়ারেন্সের জন্য, "এডওয়ার্ড থম্পসনের ওয়ারেনস" (প্রবন্ধ 21) - এই সংগ্রহের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশগুলির মধ্যে একটি - আমরা একটি রূপক সম্পর্কে শিখি যা একটি বিপ্লবী প্রক্রিয়া সম্পর্কে থম্পসনের বোঝার কেন্দ্রবিন্দু: একটি খরগোশ ওয়ারেন, অর্থাৎ, একটি দীর্ঘস্থায়ী স্থানীয় প্রতিষ্ঠান। আমার মনে আছে একবার একজন স্প্যানিশ বিপ্লবী এবং গায়ক সম্পর্কে কোথাও পড়েছিলাম যিনি বলেছিলেন যে আমরা সমস্ত যুদ্ধ হেরেছি, কিন্তু আমাদের কাছে সেরা গান ছিল। আমি কখনই এই মনোভাব পছন্দ করিনি, যতটা মহৎ এবং কাব্যিক হতে পারে। যেকোনো নতুন বিপ্লবী দৃষ্টিভঙ্গি এর বাইরে যেতে হবে। একজন বিপ্লবী হিসাবে আমার জীবনের বেশিরভাগ সময় আমি যাকে "মিশেলেটের সমস্যা" বলে অভিহিত করেছিলাম। মিশেলেট ছিলেন একজন বিখ্যাত ফরাসি ইতিহাসবিদ, যিনি ফরাসি বিপ্লব সম্পর্কে নিম্নলিখিত কথাগুলি লিখেছিলেন: "সেদিন সবকিছুই সম্ভব ছিল, ভবিষ্যত ছিল বর্তমান এবং সময় কিন্তু অনন্তকালের একটি ঝলক।" কিন্তু, কর্নেলিয়াস ক্যাস্টোরিয়েডস যেমন বলতেন, আমরা যা কিছু তৈরি করি তা যদি কেবল আশার ঝলক হয়, তবে আমলারা অবশ্যম্ভাবীভাবে উপস্থিত হবে এবং আলো নিভিয়ে দেবে। বিপ্লবের ইতিহাস একদিকে, বিপ্লবী সৃজনশীলতার সংক্ষিপ্ত মুহূর্ত এবং দীর্ঘস্থায়ী প্রতিষ্ঠান তৈরির মধ্যে উত্তেজনার ইতিহাস। অন্যদিকে, বিপ্লবের ইতিহাস প্রায়শই বিপ্লবী বিচ্ছিন্নতার ইতিহাসের মতো পড়ে, যখন বিপ্লবী অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে শেষ পর্যন্ত এবং প্রায় অনিবার্যভাবে তার নিজের সৃষ্টি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। মিশেলেটের সমস্যা হল বিপ্লবী আশার সংক্ষিপ্ত এপিফেনি এবং বিপ্লবী পরিবর্তনের দীর্ঘমেয়াদী প্রাতিষ্ঠানিকীকরণের আশার মধ্যে এই উত্তেজনা নিরসন করা।
তাহলে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হল কীভাবে এই ধরনের স্থায়ী প্রতিষ্ঠান তৈরি করা যায়, বা আরও ভাল, গঠনমূলক সংগ্রামের একটি চলমান সংস্কৃতি। Wobblies এবং Zapatistas-এ, Staughton দাবি করেছেন যে "নিচ থেকে সরকারে যে সমস্ত উদ্যোগ বা পরীক্ষা-নিরীক্ষার বিষয়ে আমরা আলোচনা করছি তার প্রত্যেকটি মাত্র কয়েক মাস বা বছর ধরে বিদ্যমান ছিল। অনেক সমাজে তারা রক্তে ডুবে গেছে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে অন্তর্নিহিত অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠান, যা ম্যাট্রিক্স প্রদান করে যার মধ্যে সমস্ত রাজনৈতিক ব্যবস্থা কাজ করে, পরিবর্তন হয়নি। বিপ্লবের পরে হাডসন ভ্যালির ম্যানরগুলির ইজারাগুলি বিপ্লবের আগে এই ধরনের ইজারাগুলির থেকে নাটকীয়ভাবে আলাদা ছিল না।" তাহলে কি অনুপস্থিত? আমি যেটিকে মিশেলেটের সমস্যা বলেছি তার উত্তরের কাছে যাওয়ার চেষ্টা কিভাবে করতে পারি?
সমসাময়িক নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনে, যদি আমরা একটির কথা বলতে পারি, সেখানে "অভ্যুত্থান" এবং "ঘটনা" নিয়ে যথেষ্ট মুগ্ধতা নিয়ে অনেক কথা বলা হয়। ফরাসি উচ্চারণ এবং পরিশীলিত শব্দগুচ্ছ সম্ভবত নতুন এবং ফ্যাশনে, তবে এগুলি নতুন বিষয় নয়। তারা প্রতিটা নতুন প্রজন্মের বিপ্লবীদের সাথে, বিরক্তিকর নিয়মিততার সাথে দেখা যাচ্ছে। পুরোনো বিরতি যে সংগঠিত হচ্ছে ধীর গতির জন্য আরেকটি শব্দ, কিছু নতুন র্যাডিকেল দ্বারা পুনরায় আবিষ্কৃত হচ্ছে। এটি "দ্য নিউ র্যাডিকেলস এবং অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্র" এবং বিশেষত, "ওয়েদারম্যান" (প্রবন্ধ 6 এবং 8) এর বিষয়।
আমি মনে করি আমরা বলতে পারি যে, কিছু অত্যধিক সরলীকরণের ঝুঁকি নিয়ে বিপ্লব সম্পর্কে চিন্তা করার দুটি উপায় রয়েছে। Thompson’s warrens-এর উপর তার প্রবন্ধে, Staughton বলেছেন যে "থম্পসন পরোক্ষভাবে আমাদেরকে পুঁজিবাদ থেকে সমাজতন্ত্রে রূপান্তরের দুটি দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে বেছে নিতে বলেছেন।" একটি "সলিডারিটি চিরকাল" গানে প্রকাশ করা হয়েছে যখন গানটি নিশ্চিত করে, "আমরা পুরানো ছাই থেকে একটি নতুন বিশ্বের জন্ম দিতে পারি।" এই পরিপ্রেক্ষিতে, “নতুন বিশ্ব উত্থিত হবে, ফিনিক্সের মতো, একটি বড় বিপর্যয় বা আগুনের পরে। রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পর স্থানীয় স্ব-সহায়কদের পকেট থেকে সামন্তবাদের উত্থান সম্ভবত এই ধরনের পরিবর্তনের উদাহরণ।" এটি বিপ্লবের নেতিবাচক ধারণা, সমসাময়িক আন্দোলন সাহিত্যে খুব বেশি উপস্থিত।
বিপ্লবের দ্বিতীয় দৃষ্টিভঙ্গি ইতিবাচক, এটি সামন্তবাদ থেকে পুঁজিবাদে উত্তরণের সাথে তুলনা করে।
আইডব্লিউডব্লিউ সংবিধানের প্রস্তাবনা আমাদের এই দৃষ্টিভঙ্গির জন্য একটি মন্ত্র দেয়, ঘোষণা করে যে "আমরা পুরাতনের খোলের মধ্যে নতুন সমাজের কাঠামো গঠন করছি।"
থম্পসন দ্বিতীয় দৃষ্টান্ত বেছে নেন। . . . একটি সমাজের জন্য ভূগর্ভস্থ গর্ত এবং একটি বিরোধী শ্রেণী দ্বারা সৃষ্ট পথ অতিক্রম করার জন্য থম্পসনের 1960-এর শব্দভাণ্ডারে "সতর্ক" হতে হবে। ব্রিটিশ সমাজ, তিনি লিখেছেন, "গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়া-কমিটি, স্বেচ্ছাসেবী সংস্থা, কাউন্সিল, নির্বাচনী পদ্ধতির সাথে সতর্ক"। এই ধরনের পাল্টা-প্রতিষ্ঠানের অস্তিত্বের কারণে, থম্পসনের দৃষ্টিতে সমাজতন্ত্রে একটি উত্তরণ ঘটতে পারে যা আগে থেকেই ছিল এবং নীচে থেকে। “সমাজতন্ত্র, এমনকি বিপ্লবী ক্রান্তিকালেও-সম্ভবত এই সময়েই-কে অবশ্যই বিদ্যমান শক্তি থেকে বেড়ে উঠতে হবে। কেউ না . . . উপর থেকে সমাজতান্ত্রিক মানবতা চাপিয়ে দিতে পারে।"
আমাদের এখানে একটি গঠনমূলক, অপ্রকাশ্য নয়, বিপ্লবের একটি চিত্র রয়েছে: একটি সমাজতান্ত্রিক কমনওয়েলথের ইতিবাচকতার উপর নির্মিত যা বিদ্যমান সৃষ্টিগুলি থেকে নিচ থেকে উন্নত। থম্পসনের ভাষায়:
[এস] এই ধরনের বিপ্লব ইতিবাচক চাহিদার সর্বাধিক বৃদ্ধির দাবি করে, একটি সচেতন বিপ্লবী কৌশলের মধ্যে গঠনমূলক দক্ষতার মোতায়েন—অথবা উইলিয়াম মরিসের ভাষায়, "সমাজবাদীদের তৈরি"। . . . শিল্প শ্রমিকদের পাশাপাশি, আমাদের দেখা উচিত শিক্ষক যারা ভালো স্কুল চান, বিজ্ঞানী যারা গবেষণা এগিয়ে নিতে চান, কল্যাণ কর্মী যারা হাসপাতাল চান, অভিনেতা যারা জাতীয় থিয়েটার চান, শিল্প প্রতিষ্ঠানের উন্নতির জন্য অধৈর্য টেকনিশিয়ান। এই ধরনের লোকেরা কেবল এবং সর্বদা এই জিনিসগুলি চায় না, সমস্ত শিল্প শ্রমিকের চেয়ে আরও বেশি কিছু সর্বদা "শ্রেণী সচেতন" এবং তাদের মহান সম্প্রদায়ের মূল্যবোধের প্রতি অনুগত। কিন্তু এই ইতিবাচকতা বিদ্যমান, উপযুক্তভাবে এবং সম্পূর্ণরূপে, সুযোগ রাষ্ট্রের নীতির সাথে। একটি কট্টর কিন্তু ক্ষয়িষ্ণু সংখ্যালঘু এবং একটি অপ্রতিরোধ্য সংখ্যাগরিষ্ঠের মধ্যে নয়, বরং একচেটিয়া ও জনগণের মধ্যে রেখা টানানোই সমাজতন্ত্রীদের কাজ- "সামাজিক প্রবৃত্তি"কে লালন করা এবং অর্জনকে বাধা দেওয়া। এই ইতিবাচকতার উপর, এবং একটি বিধ্বস্ত সমাজের ধ্বংসাবশেষের উপর নয়, সমাজতান্ত্রিক সম্প্রদায় গড়ে তুলতে হবে।
আমরা সবসময় এই সুন্দর শব্দ লালন করা উচিত. কিন্তু থম্পসনের ওয়ারেন কী? এবং কেন আমি জোর দিয়েছি যে এটি সাফল্যের জন্য একটি সূত্র উপস্থাপন করে? এটি, প্রথম এবং সর্বাগ্রে, একটি স্থানীয় প্রতিষ্ঠান যেখানে লোকেরা তাদের নিজস্ব বিষয়গুলি পরিচালনা করে - একটি অভিবাসী কেন্দ্র বা স্থানীয় ইউনিয়ন, উদাহরণস্বরূপ - যা সঙ্কটের সময়ে নতুন ক্ষমতা এবং দায়িত্ব গ্রহণের জন্য প্রসারিত হয় এবং তারপরে, বিপ্লবী জোয়ার ভাটার পরে , প্রাতিষ্ঠানিক আকারে প্রতিনিধিত্ব করে চলেছে, যা শুরু করার জন্য বিদ্যমান ছিল তার একটি প্রসারিত সংস্করণ।
মধ্যবিত্তের সমাবর্তন, ছাত্র বিক্ষোভ, শ্রমিকদের আবেদন: সব ধরনের প্রত্যক্ষ পদক্ষেপ, পূর্বের প্রেক্ষাপটে না দেখে রুশ বিপ্লব—দীর্ঘ রুশ বিপ্লব (1890 থেকে 1920) বোঝা অসম্ভব হবে। - বিদ্যমান এবং নতুন "ওয়ারেন", যেমন স্থানীয় ইউনিয়ন, বিশ্ববিদ্যালয় এবং সোভিয়েত। মস্কো এবং পেট্রোগ্রাদে 1905 সালের ডিসেম্বরের বিদ্রোহের ব্যর্থতার পর, সোভিয়েতগুলি 1917 সালে শ্রমিকদের দ্বারা পুনঃনির্মিত না হওয়া পর্যন্ত জনপ্রিয় স্মৃতিতে বেঁচে ছিল। 1930-এর দশকে সিআইও, পূর্ব-বিদ্যমান স্থানীয় প্রতিষ্ঠানে স্থান নেয়, যেমন ভ্রাতৃপ্রতিম সমিতি, ক্রেডিট ইউনিয়ন, সমাধি সমিতি, গানের ক্লাব, গীর্জা এবং সংবাদপত্র।
"Remembering SNCC" (Ssay 4), একটি প্রবন্ধ যা ষাটের দশকের আন্দোলনে আগ্রহী যে কেউ পড়ার জন্য প্রয়োজনীয় হয়ে উঠতে হবে, আমরা আবিষ্কার করেছি যে দক্ষিণে এবং নাগরিক অধিকার আন্দোলনে যা ঘটেছে তা না বুঝে কেউ বোঝার আশা করতে পারে না। আফ্রিকান আমেরিকান গীর্জা এবং কলেজ ক্যাম্পাসের মতো পূর্ব-বিদ্যমান ওয়ারেন থেকে ছাত্রদের কর্মের উদ্ভব। পাঠকের শেষ অংশে, আমরা শিখেছি যে জাপাটিস্তারা সম্ভবত সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ প্রদান করে: পূর্ব-বিদ্যমান অ্যাসম্বলেতে শত শত বছরের জীবন, এবং মার্কসবাদীদের একটি গোষ্ঠীর এক দশকের এখনও অপ্রচলিত "সঙ্গত"। -মেক্সিকো সিটির বিশ্ববিদ্যালয় থেকে লেনিনবাদীরা।
এই সমস্ত ক্ষেত্রে কী ঘটেছিল তা দেখার একটি উপায় হল যে বিপ্লবীরা প্রায়শই একটি স্ফুলিঙ্গ জ্বালাতে পারে-প্রেইরির আগুন নয়!—কিন্তু আগুন ধরবে কি না তা তাদের পূর্ব থেকে বিদ্যমান স্থানীয় ইউনিয়ন, কারখানার লোকজনের প্রতিক্রিয়ার উপর নির্ভর করে। কমিটি, বেনিফিট অ্যাসোসিয়েশন এবং অন্যান্য স্থানীয় প্রতিষ্ঠান। স্ব-শাসিত প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্যে কিছু পুরানো সত্তা (ওয়ারেন) হবে যারা নতুন ক্ষমতা এবং উদ্দেশ্য গ্রহণ করেছে। চিয়াপাসে, মায়ান অ্যাম্বলেরা এই ভূমিকা পালন করে। রাশিয়ায় সোভিয়েতরা ছিল বিপ্লবের প্রাণকেন্দ্র। একটি বিপ্লবী প্রক্রিয়ার প্রকৃতি এমন যে পুরানো এবং নতুন স্থানীয় প্রতিষ্ঠানের মধ্যে পার্থক্য ঝাপসা হয়ে যায়। এই ধরনের গঠনের অস্তিত্ব, বৈধতা এবং স্বায়ত্তশাসন রক্ষার জন্য স্থানীয় "ওয়ারেনদের" সৃষ্টি, বিস্তার এবং কর্তৃত্বকে লালন-পালন করার জন্য স্বাধীনতাবাদী সমাজতন্ত্রীদের ভূমিকা সর্বোপরি।
3. সংহতি
অবশেষে, আমরা কিভাবে তা করতে পারি? আমরা কিভাবে সংগ্রামের সম্প্রদায় গড়ে তুলব?
যদি পুঁজিবাদ চুক্তির ধারণার অনুশীলন হিসাবে বিকশিত হয়, তবে স্বাধীনতাবাদী সমাজতন্ত্রকে সংহতির অনুশীলন হিসাবে গড়ে তুলতে হবে। বিভিন্ন ধরনের সংহতি আছে। একদিকে, আমরা বলতে পারি, সংহতিকে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে আমাদের সংগ্রামের সম্প্রদায়ের সীমানা যতটা সম্ভব ব্যাপকভাবে আঁকা। এইভাবে সংজ্ঞায়িত সংহতির অনেক উদাহরণ রয়েছে। "হেনরি থোরো: দ্য অ্যাডমাইরেবল র্যাডিকাল" (প্রবন্ধ 1) এবং বিশেষত "আমেরিকান কূটনীতির ট্র্যাজেডি" (প্রবন্ধ 23) তে, স্টাউটন থোরোর বিষয়ে খুব পছন্দের কথা বলেছেন, যিনি তার আইন অমান্যের প্রবন্ধে বিখ্যাতভাবে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যে পলাতক দাস। , এবং প্যারোলে থাকা মেক্সিকান বন্দী, এবং ভারতীয় তার জাতির অন্যায়ের জন্য আবেদন করতে আসে, একটি ক্রীতদাস রাষ্ট্রের একমাত্র বাড়িতে ভাল নাগরিক খুঁজে পাওয়া উচিত যেখানে একজন মুক্ত মানুষ সম্মানের সাথে থাকতে পারে, যথা, কারাগারের পিছনে।
এটি সংহতি বোঝার একটি উপায়। সংহতি বোঝার আরেকটি উপায় হল ইঙ্গিত করা, যেমন স্টাফটন তার প্রবন্ধ "গ্লোবালাইজেশন থেকে প্রতিরোধ" (প্রবন্ধ 19) এ বলেছেন যে সংগঠিত করার ধারণার সাথে একটি সমস্যা রয়েছে। সংগঠিত করার বিভিন্ন উপায় আছে। একটি উপায় হল লেনিনবাদী অগ্রগামীতা: এই ধারণা যে শ্রমিক শ্রেণী, নিজের জন্য ছেড়ে দেওয়া, শুধুমাত্র ট্রেড-ইউনিয়ন চেতনা বিকাশ করতে সক্ষম। সঠিক বিপ্লবী চেতনা শুধুমাত্র শ্রমিকদের মধ্যে আনা যেতে পারে "বিহীন থেকে"। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, 1930 এবং 1970 এর দশকে, এই প্রক্রিয়াটি "উপনিবেশকরণ" হিসাবে পরিচিত ছিল। বিপ্লবীরা একটি কারখানায় গিয়ে কর্মক্ষেত্রে "উপনিবেশ স্থাপন" করবে। ট্রেড-ইউনিয়ন সংগঠকদের সাথে এটি সম্পূর্ণ আলাদা নয়, তারা যতই সাহসী বা সম্পদশালী হোক না কেন: যখন তারা এমনভাবে সংগঠিত হয় যা পরোক্ষভাবে একটি "বাইরে" অনুমান করে, এটি সংগঠক এবং সংগঠিতদের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট বৈষম্য তৈরি করে।
গত কয়েক দশকে এর নৈরাজ্যবাদী প্রতিক্রিয়া দ্বিগুণ ছিল। একটি উপায় ছিল "দূষণবাদ" এর একটি দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করা। ডেভিড গ্রেবার যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, "আরও তাত্ক্ষণিক স্তরে, কৌশলটি মডেলের প্রচারের উপর নির্ভর করে: বেশিরভাগ নৈরাজ্যবাদীরা, উদাহরণস্বরূপ, নিজেদেরকে একটি অগ্রগামী হিসাবে দেখেন না যার ঐতিহাসিক ভূমিকা অন্যান্য সম্প্রদায়কে 'সংগঠিত' করা, বরং একটি হিসাবে সম্প্রদায় একটি উদাহরণ স্থাপন করে যা অন্যরা অনুকরণ করতে পারে। পদ্ধতিটি - এটিকে প্রায়শই 'দূষণবাদ' হিসাবে উল্লেখ করা হয় - এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে স্বাধীনতার অভিজ্ঞতা সংক্রামক: যে কেউ সরাসরি পদক্ষেপে অংশ নেয় সে সম্ভবত অভিজ্ঞতার দ্বারা স্থায়ীভাবে রূপান্তরিত হতে পারে এবং আরও কিছু চায়।"
অন্য, ঢিলেঢালাভাবে সংজ্ঞায়িত নৈরাজ্যবাদী দৃষ্টিভঙ্গি ছিল একজন সমাজকর্মীর মতো আচরণ করা, বাইরে থেকে সম্প্রদায়গুলিকে দেখাশোনা করা, সহকর্মী ছাত্র বা অন্যদের সাথে ভাগ করা পরিস্থিতি সম্পর্কে একটি নির্দিষ্ট বোঝার সহকর্মী হিসাবে নয়, বরং একজন "কর্মী" বা সামাজিক পরিবর্তনে পেশাদার—সমাজের বাইরের একটি শক্তি, যারা তাদের নিজের পক্ষে "ভিতরে" সংগঠিত করে। এ ধরনের আয়োজনের অনেক সফল ও প্রশংসনীয় উদাহরণ রয়েছে। যাইহোক, অন্তর্নিহিত অসমতার একই সমস্যা এখনও দাঁড়িয়ে আছে।
এই দুটি প্রতিক্রিয়ার চেয়ে অনেক ভাল বিকল্প, এবং একটি যা আমি এখানে অগ্রসর হতে চাই, তা হল একটি প্রক্রিয়া যাকে স্ট্যাফটন "সঙ্গত" বলে। জনপ্রিয় স্ব-শাসিত প্রতিষ্ঠানের সৃষ্টি ও রক্ষণাবেক্ষণে বিপ্লবীদের কর্মীদের এবং অন্যদের সাথে থাকা উচিত। এই প্রক্রিয়ায়, আমাদের এমন কিছু হওয়ার ভান করা উচিত নয় যা আমরা নই। বরং, আমরা আমাদের মতো সংগ্রামে দরিদ্র মানুষের পাশে হাঁটতে পারি, আশা করি সমর্থন এবং কিছু দরকারী দক্ষতা প্রদান করতে পারি।
আমি যখন যুগোস্লাভিয়ায় বাস করছিলাম তখন আমি সহচরের এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুভব করেছি। আমাদের মধ্যে কয়েকজন, বেলগ্রেড ইউনিভার্সিটির ছাত্ররা স্বীকার করেছে যে বেসরকারীকরণ এবং নব্য উদারতাবাদের আগ্রাসনের বিরুদ্ধে একমাত্র সংগঠিত প্রতিরোধই সার্বিয়ান গ্রামাঞ্চলের একদল শ্রমিকের কাছ থেকে আসছে। আমরা উত্তর সার্বিয়া, জেরেনজানিন নামে একটি শহরে যাওয়ার এবং শ্রমিকদের কাছে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। এই শ্রমিকরা আমাদের থেকে অনেক আলাদা ছিল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ সাম্প্রতিক যুগোস্লাভ যুদ্ধে লড়াই করেছিল। তাদের অধিকাংশই ছিল অত্যন্ত রক্ষণশীল, পুরুষতান্ত্রিক এবং ঐতিহ্যবাহী। আমরা সেখানে গিয়ে আমাদের দক্ষতা অফার করেছি। আমরা কয়েক ছিল. আমরা বিদেশী ভাষায় কথা বলতাম। যে দেশে মাত্র দুই শতাংশ মানুষ এই পরিষেবা ব্যবহার করে সেখানে আমাদের ইন্টারনেট অ্যাক্সেস এবং জানা-শোনা ছিল। সার্বিয়ার বাইরে শ্রমিক ও আন্দোলনের সঙ্গে আমাদের যোগাযোগ ছিল। কেউ কেউ ভালো লেখক ছিলেন। কয়েকজনের আইনগত দক্ষতা ছিল। এই শ্রমিকরা কৃতজ্ঞ ছিল কিন্তু বোধগম্যভাবে বেশ সন্দেহপ্রবণ ছিল, যেমন আমরা ছিলাম। শীঘ্রই, তবে, একটি বন্ধুত্ব মত কিছু আবির্ভূত. আমরা একসাথে কাজ শুরু করেছি এবং একে অপরের কাছ থেকে শিখছি। বসের বিরুদ্ধে সংগ্রামের প্রক্রিয়ায়, তিনি কারখানায় যে ব্যক্তিগত সেনাবাহিনী পাঠিয়েছিলেন, এবং রাষ্ট্রীয় কর্তৃপক্ষ, আমরা একে অপরকে বিশ্বাস করতে শুরু করি। আমরা দুজনেই পরিবর্তিত হয়েছি—শ্রমিক এবং ছাত্র।
স্ট্যাফটন এবং তার স্ত্রী অ্যালিস ল্যাটিন আমেরিকায় সহচরের ধারণার সম্মুখীন হন। "বিশ্বায়ন থেকে প্রতিরোধে" (প্রবন্ধ 19), আমরা এই লাইনগুলি খুঁজে পাই:
ল্যাটিন আমেরিকায়-উদাহরণস্বরূপ, আবারও, আর্চবিশপ রোমেরোর কাজে-"সঙ্গত" এর ভিন্ন ধারণা রয়েছে। আমি তোমাদের আয়োজন করি না। আমি আপনার সাথে, বা আরো সঠিকভাবে, আমরা একে অপরের সাথে। "সহযোগিতা" এই ধারণার অন্তর্নিহিত ধারণা হল যে আমাদের পথ কোথায় নিয়ে যাবে তার সম্পূর্ণ মানচিত্র আমাদের কারোরই নেই। আন্তোনিও মাচাদোর ভাষায়: “ক্যামিনান্টে, নো হে ক্যামিনো। দেখতে পারেন ক্যামিনো আল আন্ডার।" “অনুসন্ধানী, রাস্তা নেই। আমরা হেঁটেই রাস্তা তৈরি করি।”
সঙ্গতি হয়েছে, আমার এবং আমার স্ত্রীর অভিজ্ঞতায়, একটি আবিষ্কার এবং অনুশীলনের জন্য একটি গাইড। অ্যালিস প্রথম 1960-এর দশকে খসড়া পরামর্শদাতা হিসাবে এটি তৈরি করেছিলেন। ড্রাফ্ট কাউন্সেলর যখন কাউন্সেলীর সাথে দেখা করেন, তখন তিনি বলতে আসেন, ঘরে দুজন বিশেষজ্ঞ আছেন। একজন আইন ও প্রশাসনিক বিধিবিধানের বিশেষজ্ঞ হতে পারেন। অন্যজন সে তার জীবন নিয়ে কী করতে চায় সে বিষয়ে বিশেষজ্ঞ। একইভাবে আইনজীবী হিসাবে, শ্রমিক এবং বন্দীদের সাথে আমাদের কার্যকলাপে, আমরা আমাদের ক্লায়েন্টদের সাথে যৌথভাবে সমস্যা সমাধানের অভিজ্ঞতার পুরষ্কার পেয়েছি। তারা ঘটনা, কর্মক্ষেত্রের রীতি বা শাস্তির সুবিধা, অতীত সাফল্য এবং ব্যর্থতার অভিজ্ঞতা জানে। আমরাও টেবিলে কিছু নিয়ে আসি। আমি অশ্লীলভাবে অশ্লীল হতে চাই না, তবে আমি শেয়ার করব যে আমি যেকোন সম্মানসূচক ডিগ্রির বাইরে মূল্যবান বা কল্পনা করেছি যে ডাকনাম ওহাইও বন্দীরা আমাদের দুজনকে দিয়েছে: "মামা বিয়ার" এবং "স্ক্র্যাপার।"
"অন্য বিশ্বের দিকে" (প্রবন্ধ 25), স্ট্যাফটন লিখেছেন:
"বার্ষিক যাজক সংক্রান্ত চিঠিতে যা তিনি তার হত্যার আগের বছরগুলিতে লিখেছিলেন, রোমেরো দুটি অপরিহার্য উপাদানের সাথে একটি কর্মের পথ প্রক্ষেপণ করেছিলেন। প্রথমত, নিজেকে হও। আপনি যদি একজন বিশ্বাসী খ্রিস্টান হন, তবে এটিকে স্বীকার করতে ভয় পাবেন না। আপনি যদি একজন বুদ্ধিজীবী হন তাহলে এমন ভান করবেন না যে আপনি কায়িক শ্রম দিয়ে আপনার জীবিকা নির্বাহ করেন। দ্বিতীয়ত, নিজেকে দরিদ্র ও নির্যাতিতদের পাশে রাখুন। তাদের যাত্রায় সঙ্গী হও... . সঙ্গতি সম্পর্কে একটি শেষ বিষয় হল যে এটি কেবল তখনই হতে পারে যখন আপনি—অর্থাৎ, আইনজীবী, ডাক্তার, শিক্ষক, যাজক, বা অন্যান্য পেশাদার ব্যক্তি — কয়েক বছর ধরে কমিউনিটিতে থাকেন৷ . . . আমি দৃঢ়ভাবে অনুভব করি যে বাম দিকের আরও পেশাদাররা যদি কেমব্রিজ, নিউ ইয়র্ক সিটি এবং বার্কলে ছাড়া অন্য সম্প্রদায়গুলিতে বসবাস শুরু করে এবং সেখানে কিছুক্ষণ অবস্থান করে, তাহলে এই দেশে সামাজিক পরিবর্তন অনেক দ্রুত আসতে পারে।"
. . . সঙ্গতি সম্পর্কে একটি শেষ বিষয় হল যে এটি কেবল তখনই হতে পারে যখন আপনি—অর্থাৎ, আইনজীবী, ডাক্তার, শিক্ষক, যাজক, বা অন্যান্য পেশাদার ব্যক্তি — কয়েক বছর ধরে কমিউনিটিতে থাকেন৷ . . . আমি দৃঢ়ভাবে অনুভব করি যে বাম দিকের আরও পেশাদাররা যদি কেমব্রিজ, নিউ ইয়র্ক সিটি এবং বার্কলে ছাড়া অন্য সম্প্রদায়গুলিতে বসবাস শুরু করে এবং সেখানে কিছুক্ষণ অবস্থান করে তবে এই দেশে সামাজিক পরিবর্তন আরও দ্রুত আসতে পারে।
"দুই ইয়েলস" (প্রবন্ধ 12) এবং "বুদ্ধিজীবী, বিশ্ববিদ্যালয় এবং আন্দোলন" (প্রবন্ধ 13) সম্ভবত ক্যাম্পাসের বুদ্ধিজীবীদের অহংকার যে আমি কখনও দেখেছি তার সবচেয়ে উগ্র সমালোচনা। Wobblies এবং Zapatistas মধ্যে, Staughton যোগ করেছেন:
তাত্ত্বিকের সাথে আমার কঠিন সময় আছে যা ব্যবহারিক কার্যকলাপ থেকে উদ্ভূত হয় না বা কর্মের দিকে পরিচালিত করে, বা প্রকৃতপক্ষে, এটি কর্মকে নিরুৎসাহিত করে এবং কর্মকে অকেজো বলে মনে হয়।
আমি মনে করি না আমি বুদ্ধিগতভাবে অযোগ্য। তবুও আমি স্বীকার করি যে "মার্কসবাদ" বা "ফোর্ডিজম" বা "ডিকনস্ট্রাকশন" বা "জনতা" বা "সমালোচনামূলক আইনি অধ্যয়ন" বা "শ্বেতাঙ্গতা" সম্পর্কে যা লেখা হয়েছে তার বেশিরভাগই আমি স্বীকার করেছি এবং আমি চেষ্টা করেছি পড়ুন, আমার মনে হয়, সহজভাবে, দুর্বোধ্য এবং অকেজো উভয়ই।
অত্যন্ত বিমূর্ত বক্তৃতা এই মহাবিশ্বের জন্য ব্যাখ্যা কি? আমি এই ধরনের প্রতিটি লেখককে জিজ্ঞাসা করতে চাই: আপনি কী করছেন? কোন সাধারণ মানুষের সাথে আপনি আপনার ধারণাগুলি প্রকাশ করার আগে আলোচনা করেন? আপনার জানালার বাইরের জগতে এবং আপনার ওয়ার্ড প্রসেসর থেকে দূরে, আপনি A বা B বলুন না কেন এটি কী পার্থক্য করে? কার জন্য আপনি নিজেকে মডেল বা অনুকরণীয় মনে করেন? ঠিক কিভাবে, আপনি যা লিখেছেন তার আলোকে, আপনি কি আপনার তাত্ত্বিক কাজকে অন্য জগতের দিকে নিয়ে যাচ্ছেন? অথবা আপনি যা লেখেন তার ব্যবহারিক প্রভাব একটি কলেজ বা বিশ্ববিদ্যালয়ে ফুল-টাইম থিওরাইজিং করার জন্য আপনার আরামদায়ক অবস্থানকে যুক্তিযুক্ত করার পরামর্শ দেওয়া কি আরও সঠিক হবে?
একই বইয়ের পৃষ্ঠাগুলিতে স্টাফটন কিছু নৈরাজ্যবাদী অনুশীলনের অনুরূপ কঠোর সমালোচনা প্রস্তাব করেছেন:
মার্কসবাদী গোঁড়ামির বিরুদ্ধে আজীবন বিদ্রোহী হিসাবে আমি নিজেকে মার্কসকে রক্ষা করতে এবং এক সপ্তাহ-এ-বছরের মৌলবাদীদের তথাকথিত মৌলবাদের বিরুদ্ধে আপত্তি জানাচ্ছি যারা একটি বিশ্বব্যাপী সংঘর্ষে উপস্থিত হয় এবং তারপরে বাকি অংশের জন্য এটি সম্পর্কে কথা বলে। বছর
এগুলো কড়া কথা। কিন্তু আমি তাদের প্রাপ্য মনে করি। নৈরাজ্যবাদীদের, অন্য সবার উপরে, এই আদেশের প্রতি বিশ্বস্ত হওয়া উচিত যে একজন প্রকৃত উগ্রপন্থী, একজন বিপ্লবীকে অবশ্যই জনগণের সাগরে সাঁতার কাটতে হবে, এবং যদি সে তা না করে তবে জার্মানরা যাকে বলেছিল তাকে সঠিকভাবে দেখা হবে। চেয়ারের সমাজতন্ত্রী" বা ইংরেজিতে, "আর্মচেয়ার বুদ্ধিজীবী।"
এটি এমন ব্যক্তিদের একটি ষড়যন্ত্র যারা একাডেমিক প্রতিষ্ঠানে তাদের জীবিকা নির্বাহ করে অন্যদেরকে প্ররোচিত করার জন্য যারা একই কাজ করে তাদের গুরুত্ব সহকারে নেওয়ার জন্য। আমি এটাকে চ্যালেঞ্জ করি এবং প্রত্যাখ্যান করি। তাদের নিজেদের দেশে চিয়াপাসের জঙ্গলে মার্কোসকে অনুসরণ করতে এবং নতুন কিছু শিখতে দিন।
এই "সঙ্গী" প্রকল্পে মডেলটি হওয়া উচিত মেক্সিকান বুদ্ধিজীবী, ছাত্র এবং অধ্যাপকদের, যারা জঙ্গলে বসবাস করতে গিয়েছিলেন এবং দশ বছর পর নীচে থেকে একটি বিপ্লবের নায়ক হিসাবে এগিয়ে এসেছিলেন। জাপাটিস্তারা পাছায় ছিল না: তারা একটি নির্দিষ্ট জায়গায় গিয়েছিল এবং সেখানে থেকে গিয়েছিল, যা অবিশ্বাস্যভাবে চ্যালেঞ্জিং এবং কঠিন পরিস্থিতিতে ছিল, এক দশকের সঙ্গী। সহচরণের কেন্দ্রীয় উপাদান হল আমাদের নির্দিষ্ট জায়গায় বসতি স্থাপন করা উচিত যাতে যখন সংকট আসে তখন আমরা ইতিমধ্যেই বিশ্বস্ত বন্ধু এবং সম্প্রদায়ের সদস্য হতে পারি।
যখন আমি আমার বিশ্ববিদ্যালয়ের বক্তৃতায় সঙ্গীর জন্য তর্ক করি তখন সাধারণত আমি এমন একটি অনুশীলনের প্রস্তাব করার জন্য অভিযুক্ত হই যা সমালোচনা ছাড়াই, সংগ্রামে দরিদ্র ও নিপীড়িত লোকেরা যা বিশ্বাস করে এবং এই মুহূর্তে দাবি করছে তার প্রতি পিছিয়ে দেয়। স্টাফটন এই সমালোচনার উত্তর দিয়েছেন Wobblies এবং Zapatistas:
তার মৃত্যুর এক বছরেরও কম সময় আগে লেখা তার চতুর্থ এবং শেষ যাজকীয় চিঠিতে, রোমেরো বলেছেন যে দরিদ্রদের জন্য পছন্দের বিকল্পের অর্থ "জনতার পক্ষে অন্ধ পক্ষপাতিত্ব" নয়। প্রকৃতপক্ষে:
গরীবদের জন্য পছন্দের বিকল্পের নামে ছলচাতুরি, মদ্যপান, পারিবারিক দায়িত্বে ব্যর্থতা, একজন দরিদ্র ব্যক্তিকে অন্যজনের দ্বারা শোষণ, প্রতিবেশীদের মধ্যে বিরোধিতা এবং আরও অনেক পাপকে কখনই সমর্থন করা যায় না। ] এই দেশের সংকট ও সহিংসতার সমকালীন শিকড়।
আমি দাখিল করি যে পূর্বোক্তটি দরিদ্রদের ক্ষণস্থায়ী বিশ্বাস বা নির্দেশের প্রতি অবিচল আনুগত্যের মতবাদ নয়।
যারা এই "সঙ্গত"-এর সমালোচনার প্রস্তাব দেন, আমি তাদের দরিদ্র এবং নিপীড়িতদের সাথে কীভাবে সম্পর্কযুক্ত তা বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করার জন্য চ্যালেঞ্জ জানাই। আমি সন্দেহ করি যে তাদের মধ্যে এমন সম্পর্ক নেই। এটি শুদ্ধ হওয়া সহজ করে তোলে: বিশ্বের সাথে জড়িত না হয়ে, একজনকে কেবল নিজের বিমূর্ত পরিচয়ের অবিরাম পুনরাবৃত্তি করতে হবে।
"সঙ্গী" হল সাধারণ যাত্রায় অন্যের পাশাপাশি হাঁটার ধারণা। ধারণাটি হল যে যখন একজন বিশ্ববিদ্যালয়-প্রশিক্ষিত ব্যক্তি অভিজ্ঞতায় সমৃদ্ধ কিন্তু আনুষ্ঠানিক দক্ষতার অভাব রয়েছে এমন কারও পাশে হাঁটতে শুরু করেন, তখন প্রত্যেকেই প্রক্রিয়াটিতে গুরুত্বপূর্ণ কিছু অবদান রাখে। "সঙ্গত" এইভাবে অনুমান করা হয়েছে, সমালোচনামূলক সম্মান নয়, কিন্তু সমতা।
ল্যাটিন আমেরিকা থেকে আবির্ভূত অনুষঙ্গ এবং প্র্যাক্সিসের আরেকটি রূপের মধ্যে মিল লক্ষ্য করা আকর্ষণীয়। মহাদেশের কিছু অংশে নৈরাজ্যবাদীরা সামাজিক আন্দোলনে সম্পৃক্ততার একটি প্র্যাক্সিস গড়ে তুলেছে যেটিকে তারা "Especifismo" বলে। Especifismo এর প্রধান ভিত্তি হল "সামাজিক সন্নিবেশ" নামক ব্যস্ততা। এর অর্থ হল কর্মীরা বিভিন্ন সামাজিক ক্ষেত্রে, সম্প্রদায় এবং আশেপাশে, গণসংগঠন এবং গণসংগ্রাম গড়ে তোলার জন্য, তাদের মধ্যে কার্যকলাপের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এর অর্থ এই নয় যে বাইরের লোকেরা শ্রমজীবী মানুষের সংগ্রামে হস্তক্ষেপ করছে, বরং সংগ্রামের সম্প্রদায়ের মধ্যে মৌলবাদীদের সংগঠিত করার কেন্দ্রবিন্দু। বিভিন্ন সংগ্রামের মধ্যে ধর্মঘট, ভাড়া ধর্মঘট, জমির নিয়ন্ত্রণের জন্য সংগ্রাম, পুলিশ এবং ভদ্রতার বিরুদ্ধে সংগ্রাম, লিঙ্গবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম, গর্ভপাতের অধিকারের জন্য, বাস ভাড়া বৃদ্ধির বিরুদ্ধে, বা অন্য যে কোনও সমস্যা যা শ্রমজীবী মানুষকে বিরক্ত করে এবং তাদের উদ্বুদ্ধ করে। আইন.
তবে সঙ্গতিকে আরও এগিয়ে নিয়ে যাওয়া যেতে পারে, বিপ্লবী এজেন্সির একেবারে ইস্যুতে। "বিশ্বায়ন থেকে প্রতিরোধের দিকে" (প্রবন্ধ 19) আমরা একটি অনুমানের সম্মুখীন হই, যা "সমাজতন্ত্রের উত্তরণে ছাত্র এবং শ্রমিক" (প্রবন্ধ 20) তে আরও বিকশিত হয়েছে, যেটি "সঙ্গী" ধারণার সাথে কাঙ্ক্ষিত সম্পর্ককে স্পষ্ট করার পাশাপাশি একে অপরের সামাজিক পরিবর্তনের আন্দোলনে থাকা ব্যক্তিদের, গোষ্ঠীর কাঙ্খিত সম্পর্কের ক্ষেত্রেও আবেদন রয়েছে। শ্রমিক ও ছাত্রদের সামাজিক পরিবর্তনের আন্দোলনে যথাযথ সম্পর্ক নির্ধারণে প্রচুর শক্তি ব্যয় হয়েছে; কালো এবং সাদা; পুরুষ এবং মহিলা; সোজা এবং সমকামী; gringos, ladinos এবং indígenas; এবং কোন সন্দেহ নেই, ইংরেজিভাষী এবং ফরাসি ভাষাভাষীরা। মৌলবাদের একটি পুরানো তরঙ্গ সর্বহারা শ্রেণীর কথিত অগ্রণী ভূমিকার সাথে লড়াই করেছিল। অতি সম্প্রতি অন্যান্য ধরনের বিভাজন আমাদের আচ্ছন্ন করেছে। আমার প্রশ্ন হল, এই আলোচনার কি হবে যদি আমরা বলি যে আমরা সবাই একটি উন্নত সমাজের পথে একে অপরের সঙ্গী?
দেখা যাচ্ছে যে হাঙ্গেরিতে, সেইসাথে পরে ফ্রান্স এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এবং তার আগে বিপ্লবী রাশিয়ায়, ছাত্ররা প্রথমে এসেছিল এবং শ্রমিকরা পরে যোগদান করেছিল।
কেন ছাত্ররা এত প্রায়ই প্রথম আসে? কেউ অনুমান করতে পারে। বুর্জোয়া ধারণার আধিপত্য সম্পর্কে গ্রামসি যতই সঠিক হোক না কেন, ছাত্র এবং অন্যান্য বুদ্ধিজীবীরা এর মধ্য দিয়ে যায়: তারা শ্রমিকদের নিজেদের জন্য চিন্তা করার এবং অভিজ্ঞতা করার জায়গা দেয়। একইভাবে, ছাত্রদের অবাধ্যতা কর্মীদের সাহায্য করতে পারে যে তারা কথিত সামাজিক ঊর্ধ্বতনদের প্রতি যে সম্মান বোধ করছে তা কাটিয়ে উঠতে।
এটি জোর দেওয়া অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে সংহতি অবশ্যই বিশ্ববিদ্যালয়ের গ্রন্থাগারের বাইরে এবং অনুশীলনের ভিত্তিতে তৈরি করা উচিত, ভাগ করা ধারণা নয়। সংহতি শুধুমাত্র সাধারণ স্বার্থে কর্মের ভিত্তিতে তৈরি করা যেতে পারে। "অহিংসা এবং সংহতি" (প্রবন্ধ 17) এর পৃষ্ঠাগুলিতে আমরা শিখি যে "দরিদ্র এবং শ্রমিক-শ্রেণির প্রতিরোধের বিশ্বে . . . অ্যাকশন প্রায়শই কথা বলার আগে আসে এবং অভিনেতা যে শব্দগুলি ব্যবহার করেছেন বা এমনকি অ্যাকশনের মাঝেও ব্যবহার করে চলেছেন তার আপাত বিরোধী হতে পারে। সংগ্রামের অভিজ্ঞতা নতুন উপলব্ধির জন্ম দেয় যা অনেক পরে কথায় বলা যেতে পারে বা কখনোই কথায় বলা যায় না।" এই পরিস্থিতিতে, “অভিজ্ঞতা আদর্শের চেয়ে এগিয়ে। অ্যাকশনগুলো সাংগঠনিক লেবেলের চেয়ে জোরে কথা বলেছে।"
এর সবচেয়ে বিশ্বাসযোগ্য উদাহরণ হল লুকাসভিল, ওহাইওতে জেল বিদ্রোহ, সর্বোচ্চ নিরাপত্তা কারাগারের অভ্যন্তরে একটি বিদ্রোহ যা স্টটন "বর্ণবাদকে অতিক্রম করা" (প্রবন্ধ 18) এ আলোচনা করেছেন।
লুকাসভিল বিদ্রোহ সম্পর্কে একক সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বিষয় হল যে সাদা এবং কালো বন্দীরা কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে একটি সাধারণ ফ্রন্ট গঠন করেছিল। আত্মসমর্পণের পরে যখন স্টেট হাইওয়ে টহল অধিকৃত সেল ব্লকে আসে, তখন তারা করিডোরের দেয়ালে এবং জিমনেসিয়ামে লেখা স্লোগান দেখতে পায়: “একতাকে দোষী সাব্যস্ত করুন,” “অপরাধী জাতি,” “কালো এবং সাদা একসাথে,” “কালোরা। এবং শ্বেতাঙ্গ, শ্বেতাঙ্গ এবং কালো, একতা, "সাদা এবং কালো একসাথে," "কালো এবং সাদা ঐক্য।"
মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত বিদ্রোহের পাঁচজন বন্দী—লুকাসভিল ফাইভ—বিদ্রোহের যুক্তফ্রন্টের একটি মাইক্রোকসম। তিনটি কালো, দুটি সাদা। কালোদের মধ্যে দুজন সুন্নি মুসলিম। উভয় শ্বেতাঙ্গই বিদ্রোহের সময় আর্য ব্রাদারহুডের সদস্য ছিল।
লুকাসভিলের উদাহরণ কি আমাদেরকে আন্তঃজাতিগত আন্দোলন তৈরি করার আভাস দিতে পারে?
1960 এবং 1970 এর দশকের গোড়ার দিকে, কালোদের স্ব-সংগঠিত প্রতিবাদ আন্দোলন ছাত্র, নারী, শ্রমিক এবং শেষ পর্যন্ত সৈনিকদের জন্য একটি মডেল তৈরি করেছিল। একইভাবে, কালো এবং সাদা বন্দীদের স্ব-সংগঠিত প্রতিরোধ বর্ণবাদকে কাটিয়ে উঠতে আমাদের বাকিদের জন্য একটি মডেল হয়ে উঠতে পারে। জীবন শ্রমজীবী মানুষকে জিজ্ঞাসা করতে থাকবে যে তারা সংহতির পথ খুঁজে পাবে। নিশ্চিতভাবেই, শ্বেতাঙ্গ শ্রমিকদের গভীর দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনের পর্যাপ্ত দৃষ্টান্ত রয়েছে যাতে আমাদের বোঝানো যায় যে একটি বহু-জাতিগত শ্রেণী চেতনা কেবল প্রয়োজনীয় নয়, সম্ভবও।
এটি স্ট্যাটনের চিন্তাধারার একটি দিক যা আমাকে সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত করেছে। আমি আমেরিকান ইতিহাস অন্বেষণ করা শুরু করেছি এবং, একটি "ব্যবহারযোগ্য অতীত" এর অনেক উদাহরণ আবিষ্কার করতে ব্যর্থ হওয়ার সময়, আমি আন্তঃজাতিগত, আন্ত-জাতিগত পারস্পরিক সহায়তার একটি বর্তমান উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়েছিলাম যা আমরা প্রথম দিন থেকে সীমান্তে অনুসরণ করতে পারি। পিটসবার্গ এবং ফিলাডেলফিয়া, এসএনসিসি এবং লুকাসভিলে ওয়াব্লিসের আন্তঃজাতিক ইউনিয়নবাদ। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এই অভিজ্ঞতা রোমান্টিক করা হয় না. বিজয়ের উত্তরাধিকার এবং পারস্পরিক সাহায্যের উত্তরাধিকার আমেরিকার ইতিহাস এবং আমেরিকান রাজনীতিতে সহ-অবস্থান, ঠিক যেমন তারা বলকানগুলিতে করে। একটি নতুন পুঁজিবাদ-বিরোধী আন্তঃজাতিগত আন্দোলন কেবলমাত্র বাস্তবসম্মত, জীবিত সংহতির প্রেক্ষাপটে সম্ভব, যা পার্থক্যকে অতিক্রম করে এবং অতিক্রম করে। একবিংশ শতাব্দীর জন্য উদারনৈতিক সমাজতন্ত্রকে এই বোঝার উপর গড়ে তুলতে হবে যে এই নামের যোগ্য একমাত্র আন্দোলন হল একটি আন্তঃ জাতিগত আন্দোলন যা সঙ্গী প্রক্রিয়ার উপর নির্মিত।
আন্তর্জাতিকতাবাদের প্রেক্ষাপটে সংহতি সম্পর্কে কী? ইন্টেলেকচুয়াল অরিজিনস-এ স্টাফটন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের একশ্রেণির শ্রমিক-শ্রেণির বুদ্ধিজীবীদের দ্বারা উদ্ধৃত ঐতিহ্যের সন্ধান করেছেন যাদের বিশ্বাস ছিল, "আমার দেশ বিশ্ব।" সবচেয়ে সুন্দর প্যাসেজ এক ওয়াব্লিস এবং জাপাটিস্তাস, Staughton নিম্নলিখিত বলেছেন:
অবশ্যই এটি আন্তর্জাতিকতাবাদের রূপ যা আমাদের সমর্থন করা উচিত। এটা আমাদের পক্ষে বলা সম্ভব করে তোলে, “হ্যাঁ, আমি আমার দেশকে ভালোবাসি! আমি নিউ ইংল্যান্ড এবং ওহাইওর মাঠ, এবং চিয়াপাস এবং নিকারাগুয়ার কুয়াশাচ্ছন্ন পর্বত ও গিরিখাত পছন্দ করি। আমি থোরোর স্বচ্ছতা, ইউজিন ডেবসের সমবেদনা এবং বার্তোলোমিও ভ্যানজেত্তির বীরত্ব, রেমব্রান্টের চিত্রকর্ম, বাখের সঙ্গীত পছন্দ করি। আমি ভূগর্ভস্থ রেলপথের কন্ডাক্টর এবং বিপ্লবী স্পেনের স্ব-সংগঠিত কৃষক ও কারিগরদের প্রশংসা করি। আমার দেশ পৃথিবী।"
পরিশেষে, আরেক ধরনের সংহতি আছে, যেটা শুধু সংগ্রামের মধ্যেই নয়, আমাদের সংগ্রামের সমাজেও লালন-পালন করতে হবে। এটা খুবই কঠিন কিন্তু প্রয়োজনীয়। আমরা যদি এমন একটি সংগঠন গড়ে তুলতে না পারি যেখানে মানুষ একে অপরকে ভাই-বোন হিসেবে বিশ্বাস করে, তাহলে একটি উন্নত সমাজ গড়তে কেউ কেন আমাদের বিশ্বাস করবে? পৃষ্ঠাগুলির মধ্যে of Wobblies এবং Zapatistas, স্ট্যাফটন অনুরোধ করেছেন:
“আমাদের এমনভাবে এগিয়ে যেতে হবে যা সম্প্রদায় তৈরি করে। কিছু মৌলিক নিয়ম থাকতে হবে। আমাদের সরাসরি কথা বলার অভ্যাস করা উচিত: যদি কিছু আপনাকে অন্য ব্যক্তির সম্পর্কে বিরক্ত করে তবে তার সাথে কথা বলুন এবং
তৃতীয় ব্যক্তির সাথে গসিপ করবেন না। কাউকে এমন ককসে নিজেকে উপস্থাপন করার অনুমতি দেওয়া উচিত নয় যা আগে থেকে একটি নির্দিষ্ট অবস্থান সংজ্ঞায়িত করে এবং অভিজ্ঞতা বিনিময়ের জন্য দুর্ভেদ্য। আমাদের অবশ্যই অপমান ও অপমানের ভয় ছাড়াই স্বতঃস্ফূর্ততা এবং পরীক্ষার অনুমতি দিতে হবে। শুধু আমাদের সংগঠিতই নয়, একে অপরের প্রতি আমাদের আচার-আচরণ অবশ্যই সত্যিকারের ভাই ও বোন হওয়ার অনুভূতি জাগানোর জন্য দৃষ্টান্তমূলক হতে হবে।”
একজন নৈরাজ্যবাদী সংগঠক হিসাবে আমার বছরগুলিতে, আমি সবচেয়ে বিরক্তিকর প্যাটার্নগুলির মধ্যে একটি লক্ষ্য করেছি ঠিক যে সমস্যাটি স্ট্যাফটন এখানে বর্ণনা করেছেন: আমাদের নেটওয়ার্কগুলি, আমাদের সামাজিক কেন্দ্রগুলি এবং অ্যাফিনিটি গ্রুপগুলিকে বাঁচিয়ে রাখতে কমরেডশিপ অনুশীলন করতে অক্ষমতা। একের পর এক দলকে ক্ষয়কারী সন্দেহ ও অবিশ্বাসে ধ্বংস হতে দেখতাম। বিপ্লবী হিসাবে আমাদের কার্যকর হওয়ার জন্য, আমাদের সংগ্রামের সম্প্রদায়গুলিকে অবশ্যই আবেগপ্রবণ সম্প্রদায়ে পরিণত হতে হবে - যেখানে আমরা সরাসরি সংলাপ এবং পূর্বনির্ধারিত সম্পর্ক অনুশীলন করি।
পুঁজিবাদী সভ্যতার বর্তমান সংকটে বিপ্লবীদের নতুন প্রজন্মের আজ একটি বিশাল দায়িত্ব। এই ভূমিকার শুরুতে উল্লিখিত সেই দুই বিশিষ্ট অধ্যাপকের কথা সত্ত্বেও, সমাজের আমূল রূপান্তর সত্যিই সম্ভব তা দেখানোর জন্য আমাদের কল্পনাশক্তি এবং প্রিফিগারেটিভ শক্তি জোগাড় করতে হবে। এর জন্য আমাদের প্রয়োজন একটি নতুন ধরনের সংশ্লেষণ। সম্ভবত আমি যেটি প্রস্তাব করার চেষ্টা করেছি: একটি নতুন উদ্ভাবিত এবং সংহতি-কেন্দ্রিক স্বাধীনতাবাদী সমাজতান্ত্রিক সংশ্লেষণ যা সংহতি ইউনিয়নবাদের সাথে সরাসরি গণতন্ত্রকে একত্রিত করে। কর্মসূচীর সাথে কৌশল, ওয়ারিং এর সাথে সঙ্গতি, অনুশীলন থেকে উদ্ভূত পূর্বনির্ধারক তত্ত্বের সাথে কাঠামোগত বিশ্লেষণ; অনুরাগী বিরোধী সাম্প্রদায়িকতার সাথে বর্ণবাদকে কাটিয়ে উঠার সম্ভাবনায় একগুঁয়ে বিশ্বাস। এই প্রস্তাবিত সংশ্লেষণ, সম্ভবত, দুর্ভাগ্যজনকভাবে অপর্যাপ্ত, সরলীকৃত বা নির্বোধ। এমনকি যদি এটি তাই হয় - এমনকি যদি এটি সেই মানচিত্র না হয় যা আমাদের নিরাপদে এখান থেকে সেখানে নিয়ে যাবে - আমি আশা করি এটি অন্তত একটি কথোপকথনকে এই প্রান্ত এবং আদর্শের দিকে অগ্রসর হতে উদ্বুদ্ধ করতে এবং অনুপ্রাণিত করতে পারে৷
জর্জ লুকাকস তার বই, থিওরি অফ দ্য নভেল, এই বাক্যটি দিয়ে শেষ করেছেন, "সমুদ্রযাত্রা শেষ, এখন ভ্রমণ শুরু।" বিপ্লবী ঝলক নিভে যাওয়ার মুহুর্তে এটিই ঘটে: একটি নির্দিষ্ট বিপ্লবী অভিজ্ঞতার যাত্রা শেষ হতে পারে, কিন্তু সত্যিকারের যাত্রা মাত্র শুরু হচ্ছে। এই মুহুর্তে, আমি শুনতে পাচ্ছি যে এথেন্সের পলিটেকনিক স্কুলটি আবার দখল করা হয়েছে। মানুষ রাস্তায়। বিদ্রোহের এক বছর পর ডিসেম্বরের চেতনা সর্বত্র।
মার্কসবাদী রাজনৈতিক অর্থনীতিবিদরা বলছেন, পুঁজিবাদী সভ্যতা ভেঙে পড়ছে। এই তাই হতে পারে. যদি এটা হয়, ভাল পরিত্রাণ. আমাদের শোনা উচিত বুয়েনাভেন্টুরা দুররুতির কণ্ঠস্বর আমাদের সাথে কথা বলছে, কয়েক দশক ধরে, আমরা যেন এর ধ্বংসাবশেষের ভয় না পাই। কিন্তু একটি নতুন বিশ্বের পথ যা আমরা আমাদের হৃদয়ে বহন করি, একটি মুক্ত সমাজতান্ত্রিক সম্প্রদায়ের পথ, শুধুমাত্র বিদ্যমান শক্তি, দৈনন্দিন সাম্যবাদের অনুশীলন এবং পারস্পরিক সহায়তার উপর নির্মিত হতে পারে, এবং "একটি ভেঙে পড়া সমাজের ধ্বংসস্তূপের উপর নয়। " ইতিবাচকতার উপর, আমাদের সম্মিলিত প্রিফিগারেটিভ সৃজনশীলতার সাথে, আমাদের অন্য বিশ্বকে পুনরায় তৈরি করার উদ্যোগ নেওয়া উচিত। এটা সত্যিই একটি দীর্ঘ যাত্রা. কিন্তু স্টাফটন লিন্ড যেমন আমাদের মনে করিয়ে দেওয়া বন্ধ করে না—আমরা হাঁটতে হাঁটতে আমাদের হাত ধরে রাখা উচিত এবং সামনের দিকে মুখ করা উচিত।
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা