গীতার প্রতিচ্ছবি
নাদেশান সত্যেন্দ্র
কলম্বোতে স্বামী চিন্ময়ানন্দকে সংবর্ধনা অনুষ্ঠানে বক্তৃতার সংশোধিত সংস্করণ
- মূলত শ্রীলঙ্কা সানডে টাইমসে প্রকাশিত, 17 মে 1981
এটা বলা হয় যে ধর্মের ক্ষেত্রে যা সত্য তা বর্ণনাকে অস্বীকার করে এবং যা বর্ণনা করা হয় তা কখনই সত্য নয়: বা তামিলে যেমন বলা হয় - কান্দাবন ভিন্দিলান, বিন্দাবন কান্দিলান।
বোধিরাম সম্পর্কে একটি গল্প আছে যে তিনি একবার তাঁর শিষ্যদের তাদের উপলব্ধি পরীক্ষা করার জন্য তাঁর সম্পর্কে জড়ো করেছিলেন। ছাত্রদের মধ্যে একজন বললেন, 'আমার মতে সত্যটি নিশ্চিতকরণ বা অস্বীকারের ঊর্ধ্বে।' বোধিরাম উত্তর দিলেন 'তোমার আমার চামড়া আছে'। আর একজন শিষ্য বললেন, 'আমার দৃষ্টিতে এটা আনন্দের বুদ্ধের দর্শনের মতো - একবার এবং চিরকাল দেখা', এবং বোধিরাম বললেন, 'আপনার আমার মাংস আছে'। এবং, তারপর গল্পের মতো, তৃতীয় শিষ্য বোধিরামের সামনে এসে চুপ করে রইল, এবং বোধিরাম বললেন, 'তোমার কাছে আমার মজ্জা আছে।'
ধর্মের ক্ষেত্রে আলোচনা এবং সংলাপ চামড়া এবং মাংসের অংশ - মজ্জা নয় - একটি মজ্জা যা কখনও শব্দে পাওয়া যায় না।
মানুষের অনুসন্ধিৎসু ও অনুসন্ধিৎসু মন শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বোঝার চেষ্টা করেছে যা শব্দের বাইরে। মন নিজেই একটি পর্যায়কে প্রতিনিধিত্ব করে এবং কোনোভাবেই চূড়ান্ত পর্যায় নয়, একটি বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ায় যা একটি অবিচ্ছিন্ন পরিবর্তন প্রত্যক্ষ করেছে নির্জীব থেকে প্রাণীতে, পাথর থেকে উদ্ভিদ থেকে প্রাণীতে, এবং প্রতিটি পর্যায় তার সাথে আরও বেশি মাত্রায় চেতনা নিয়ে এসেছে। .
এটি একটি বিবর্তনীয় প্রক্রিয়া যার ফলশ্রুতিতে আজ মানুষের আপাতদৃষ্টিতে জটিল সামনের মস্তিষ্ক তৈরি হয়েছে এবং এটি মানুষের এই আত্মসচেতন মন যা জানতে চায়, যা বুঝতে চায়।
কিভাবে এই বোঝাপড়া সম্পর্কে আনা হয়? একজন সাধারণ মন কী ভাবে বুঝতে পারে?
একজন সাধারণ মন বলে কারণ এই পৃথিবীতে যুগে যুগে যারা অসামান্য প্রাণীর উদ্ভব হয়েছে এবং যারা সম্পূর্ণ বাস্তবতা বুঝতে পেরেছে এবং যারা এর সাথে এক ছিল তাদের অভিজ্ঞতাকে কেউ প্রত্যাখ্যান বা উপেক্ষা করতে পারে না; আলোকিত মানুষ যাদের কাছে সময় এবং স্থান একটি অনন্তকালের মধ্যে দ্রবীভূত হয়েছিল যা ছিল সীমাহীন।
কোনো না কোনোভাবে তারা স্ব-সচেতন মনের সীমাবদ্ধতাকে অতিক্রম করেছে বলে মনে হয় এবং তাদের জীবন একটি জীবন্ত সাক্ষ্য প্রদান করেছে, যারা দেখতে চায় তাদের জন্য, যা সম্ভবত আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে সম্পূর্ণ উপলব্ধি করার এবং পবিত্র হওয়ার একটি সহজাত ক্ষমতা রয়েছে। . কারণ, আমার কাছে মনে হয় পবিত্রতাই হল - সমগ্রকে উপলব্ধি করার ক্ষমতা, সমগ্র বাস্তবতাকে সম্পূর্ণরূপে বোঝার ক্ষমতা, স্থানের সীমাহীন এবং সময়ের দ্বারা সীমাহীন।
সাধারণ মন যদিও পুরোটা বুঝতে পারে না। এটি মোট বাস্তবতার অংশগুলির সাথে কার্যকরভাবে মোকাবেলা করে বলে মনে হচ্ছে। এটি সম্পূর্ণ বিযুক্ত এবং পৃথক অংশে তার মনোযোগ নির্দেশ করে। যাতে এটি বুঝতে পারে, মন আলাদা করে এবং ধারণা তৈরি করে। এটি সংযুক্ত যাকে আলাদা করে এবং বিচ্ছেদের প্রক্রিয়াটি সম্পূর্ণ বোঝার বিকৃতি ঘটায়।
মন সময়ের ক্রমানুসারে চিন্তা করে। বর্তমান একটি ক্ষণস্থায়ী মুহূর্ত এবং তারপর চিরতরে চলে যায়। চিন্তাগুলো তার মিলের জন্য অনেক ক্ষিপ্ত। শব্দ এবং ধারণা এর বাণিজ্যের উপকরণ। মন অন্য ধারণার আশ্রয় নিয়ে একটি ধারণাকে স্পষ্ট করতে চায়। এটি একটি শব্দের সাথে আরেকটি শব্দকে সংজ্ঞায়িত করে। এই প্রক্রিয়ার কোন শেষ নেই বা কোন শুরু বিন্দু নেই।
মন বিপরীতে কাজ করে। বস্তুবাদ ছাড়া আদর্শবাদ নেই; শেষ ছাড়া কোন উপায় নেই; সংযুক্তি ছাড়া কোন বিচ্ছিন্নতা নেই; নির্ণয়বাদ ছাড়া কোন স্বাধীন ইচ্ছা নেই; খারাপ ছাড়া ভালো নেই। সবকিছু ভালো হলে এর মানে কি হবে? সম্ভবত, আমরা শব্দটি ব্যবহার করা বন্ধ করব। মন থিসিস, অ্যান্টিথিসিস এবং সংশ্লেষণের কথা বলে এবং এটিকে দ্বান্দ্বিক প্রক্রিয়া হিসাবে বর্ণনা করে। এবং প্রতিটি সংশ্লেষণ হল আরেকটি থিসিস এবং অন্য একটি অ্যান্টিথিসিস এবং আরেকটি সংশ্লেষণের জন্ম দেয় - এবং প্রক্রিয়াটি অন্তহীন। মন তখন দ্বান্দ্বিক ভাববাদ ও দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের কথা বলে।
বিপরীত ব্যবহার করার প্রয়োজন হল মনের প্রয়োজন যেটি আমি এবং আমি নয় এর দ্বৈততার মধ্যে বাস করে, এবং মন এই দ্বৈততাকে প্রসারিত করে, এই আপাত বিপরীতগুলিকে প্রসারিত করে, যা এটির সাথে কাজ করে। এবং প্রায়শই, এটি জিজ্ঞাসা করা বন্ধ করে না: 'আমি' কে? সেখানে কি দুটি 'আমি' আছে - একজন যিনি প্রশ্ন করেন এবং অন্যটি, যাদের সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়?
অনুসন্ধিৎসু এবং অনুসন্ধিৎসু মন - অস্থির মন, মানুষের মনী মন - একটি চিন্তাকে অন্যটির সাথে খেলতে দেয় এবং তারপরে এটি একটি যুক্তিযুক্ততা হিসাবে বিজয়ীভাবে বর্ণনা করে। মন আপাতদৃষ্টিতে বিস্তৃত এবং বিস্তৃত ধারণা এবং আপাতদৃষ্টিতে আরও এবং আরও সাধারণ আইন আবিষ্কার করে। কিন্তু ফলাফল কি?
প্রতিটি নতুন আইনের সুবিধার বিন্দু থেকে, মন তখন অজানার একটি ক্রমবর্ধমান এলাকা উপলব্ধি করে এবং অজানার বৃহত্তর এবং বৃহত্তর ক্ষেত্রগুলি মানুষের দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে আসে। দ্বৈততার ফাঁদের মধ্যে মৌলিক আইনের সন্ধান, মৌলিক কণার সন্ধান, পরম সত্যের সন্ধান, একটি সদা পতনশীল মরীচিকা অধিকার করার দুঃসাহসিক প্রকৃতির মধ্যে রয়েছে।
"...কারণ কোন চূড়ান্ত সত্যে পৌঁছাতে পারে না কারণ এটি জিনিসের মূলে যেতে পারে না বা তাদের সমগ্রতাকে আলিঙ্গন করতে পারে না। এটি সসীম, পৃথকের সাথে ডিল করে এবং সমস্ত এবং অসীমের জন্য কোন পরিমাপ নেই।" - মানুষের ভবিষ্যৎ বিবর্তন- শ্রী অরবিন্দো
কিন্তু এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে মনের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পূরণ করতে নেই।
".... যুক্তির একটি বৈধ কাজ আছে যা পূরণ করার জন্য এটি পুরোপুরি অভিযোজিত; এবং এটি মানুষের জন্য তার বিভিন্ন অভিজ্ঞতাকে ন্যায্যতা এবং আলোকিত করা এবং তার চেতনাকে প্রসারিত করার জন্য তাকে বিশ্বাস ও প্রত্যয় প্রদান করা।" - মানুষের ভবিষ্যৎ বিবর্তন - শ্রী অরবিন্দ
ভারতে, যা আমাদের অনেকের কাছেই সভ্যতার মূল, সেখানে এমন মানুষ ছিল যারা হাজার হাজার বছর আগে মনকে ব্যবহার করেছিল কিন্তু তাতে আটকা পড়েনি; যারা মন থেকে সরে যায়নি কিন্তু যারা মনের সীমানাকে ঠেলে দিয়েছে এবং বোঝার সন্ধানে তা অতিক্রম করেছে – এমন একটি অনুসন্ধান যা এই উপলব্ধিতে শেষ হয়েছিল যে শেষ পর্যন্ত কোন অনুসন্ধান নেই। স্বামী চিন্ময়ানন্দ সেই মহান ভারতীয় ঐতিহ্যের জীবন্ত বংশধর। তিনি যা বলেছেন এবং লিখেছেন তা অনেককে নিজের সম্পর্কে একটি নতুন বোঝার সন্ধান করতে সক্ষম করেছে - এবং নিজেকে না বুঝলে কেউ কিছু বোঝে না।
যারা ভবদ্গীতায় স্বামী চিন্ময়ানন্দের কথা শুনেছেন তারা একটি নতুন সচেতনতা এবং কিছু অন্তর্দৃষ্টি নিয়ে এসেছেন - অন্তর্দৃষ্টি যা শেষ পর্যন্ত তাদের নিজেদের সত্তায় একীভূত করতে হবে। তারা যা শুনে তা অবশ্যই তাদের অভিজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত। অন্যথায় শব্দগুলি কেবল শব্দ করে।
যুদ্ধক্ষেত্রে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ অরুজনাকে যা বলেছিলেন তা ছিল সহজ এবং মৌলিক – ঘোষণা করা সহজ কিন্তু বিষয়বস্তুতে মৌলিক। এটি যুদ্ধক্ষেত্রে পদক্ষেপের আহ্বান ছিল এবং যেখানে সেখানে আরও বেশি পদক্ষেপের প্রয়োজন রয়েছে। এবং ভগবান শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে তার বন্ধু, তার শিক্ষক এবং তার আত্মীয় হিসাবে বিবেচনা করতেন তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য অর্জুনকে অনুরোধ করে, অরুজনাকে বলেন, "কর্ম করার অধিকার তোমার আছে, কিন্তু তার ফল নয়।"
গীতার এই বারবার পুনরাবৃত্ত উক্তিটি আমাদের সকলের জন্য প্রত্যক্ষভাবে প্রাসঙ্গিক, যারা কোনো না কোনো ধরনের কার্যকলাপ বা কর্মে নিয়োজিত। গীতা যে বিচ্ছিন্নতার কথা বলেছে তা সংযুক্তির বিপরীত নয়। এটি একটি মৃত বিচ্ছিন্নতা নয়। এটি একটি নেতিবাচক বিচ্ছিন্নতা নয়। গীতা বোঝা বিপরীতের ফাঁদে পড়ে নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক অনুশীলন নয়।
আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে বিরোধ ছাড়াই, বিরুদ্ধাচরণ ছাড়াই, পুরোটা বোঝার এবং পবিত্র হওয়ার তাগিদ রয়েছে। আমাদের প্রত্যেকের মধ্যেই রয়েছে সম্প্রীতির পথ, আমাদের ধর্ম, এবং এই সম্প্রীতির পথটিই গীতা আমাদের অনুসরণ করতে নির্দেশ দেয়। অরুজনার জন্য সেই পথ ছিল যুদ্ধে লিপ্ত হওয়া।
স্বামী চিন্ময়ানন্দ, যাকে অনেকের কাছে গীতার শিক্ষার অন্যতম জীবন্ত প্রবক্তা হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তিনি আমাদের নিজেদেরকে বোঝার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছেন এবং তিনি যা বলেছেন এবং তা থেকে আমরা অনেক কিছু শিখতে পারি। যা তিনি লিখেছেন।
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা