মাইকেল হ্যারিংটনের আকর্ষক বইটির সুবাদে আমেরিকানরা বা তাদের মধ্যে অ-দরিদ্ররা দারিদ্র্যকে "আবিষ্কার" করার ঠিক 50 বছর হয়ে গেছে অন্য আমেরিকা. কলম্বাসের আমেরিকার "আবিষ্কার" এর মতো এই আবিষ্কারটি যদি এখন একটু বাড়াবাড়ি বলে মনে হয়, তবে হ্যারিংটনের মতে, দরিদ্ররা এতটাই "লুকানো" এবং "অদৃশ্য" ছিল যে তাদের বের করে দিতে একজন ক্রুসেডিং বামপন্থী সাংবাদিকের প্রয়োজন হয়েছিল।
হ্যারিংটনের বইটি এমন একটি জাতিকে ধাক্কা দিয়েছিল যেটি তখন তার শ্রেণীহীনতার জন্য নিজেকে গর্বিত করেছিল এবং এমনকি "অত্যধিক সমৃদ্ধির" আত্মা-স্যাপিং প্রভাব সম্পর্কে বিরক্ত হয়েছিল। তিনি অনুমান করেছিলেন যে জনসংখ্যার এক চতুর্থাংশ দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করত - শহরের অভ্যন্তরীণ কালো, অ্যাপালাচিয়ান শ্বেতাঙ্গ, খামার শ্রমিক এবং তাদের মধ্যে বয়স্ক আমেরিকানরা। আমরা আর গর্ব করতে পারি না, যেমনটি রাষ্ট্রপতি নিক্সন করেছিলেন "রান্নাঘর বিতর্ক" মাত্র তিন বছর আগে মস্কোতে সোভিয়েত প্রিমিয়ার নিকিতা ক্রুশ্চেভের সাথে, আমেরিকান পুঁজিবাদের জাঁকজমক সম্পর্কে।
একই সময়ে যখন এটি তার অন্ত্রে খোঁচা দিয়েছিল, দ্য আদার আমেরিকাও দারিদ্র্যের একটি দৃশ্য উপস্থাপন করেছিল যা ইতিমধ্যেই আরামদায়কদের সান্ত্বনা দেওয়ার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। দরিদ্ররা আমাদের বাকিদের থেকে আলাদা ছিল, এটি যুক্তি দিয়েছিল, আমূল ভিন্ন, এবং শুধু এই অর্থে নয় যে তারা বঞ্চিত, সুবিধাবঞ্চিত, দরিদ্রভাবে গৃহস্থালি বা খারাপভাবে খাওয়ানো হয়েছিল। তারা ভিন্ন অনুভব করত, ভিন্নভাবে চিন্তা করত, এবং অদূরদর্শিতা এবং সংযম দ্বারা চিহ্নিত জীবনধারা অনুসরণ করত। হ্যারিংটন যেমন লিখেছেন, “আছে... গরিবের ভাষা, গরিবের মনস্তত্ত্ব, দরিদ্রদের বিশ্বদর্শন। দরিদ্র হওয়া মানে একজন অভ্যন্তরীণ বিদেশী হওয়া, এমন একটি সংস্কৃতিতে বেড়ে ওঠা যা সমাজের আধিপত্যের থেকে আমূল ভিন্ন।"
হ্যারিংটন দরিদ্রদের "অন্য" বলে মনে করার জন্য এত ভাল কাজ করেছিলেন যে আমি যখন 1963 সালে তার বইটি পড়ি, তখন আমি এতে আমার নিজের অসহায় এবং বর্ধিত পরিবারকে চিনতে পারিনি। ঠিক আছে, তাদের মধ্যে কেউ কেউ মধ্যবিত্তের মানদণ্ডে উচ্ছৃঙ্খল জীবনযাপন করেছে, যার মধ্যে রয়েছে মদ্যপান, ঝগড়া, এবং বিবাহ বহির্ভূত শিশু। কিন্তু তারা পরিশ্রমী এবং কিছু ক্ষেত্রে প্রচণ্ড উচ্চাভিলাষীও ছিল - এমন গুণাবলী যা হ্যারিংটন অর্থনৈতিকভাবে সুবিধাপ্রাপ্তদের জন্য সংরক্ষিত বলে মনে হয়েছিল।
তাঁর মতে, যা ছিল দরিদ্রদের আলাদা করে তা হল তাদের অনন্য "দারিদ্র্যের সংস্কৃতি", একটি ধারণা যা তিনি নৃবিজ্ঞানীর কাছ থেকে ধার করেছিলেন। অস্কার লুইস, যিনি মেক্সিকান বস্তিবাসীদের উপর তার অধ্যয়ন থেকে এটি গ্রহণ করেছিলেন। দারিদ্র্যের সংস্কৃতি দ্য আদার আমেরিকাকে একটি ট্রেন্ডি একাডেমিক মোড় দিয়েছে, কিন্তু এটি বইটিকে একটি বিরোধপূর্ণ দ্বিগুণ বার্তাও দিয়েছে: "আমরা" - সর্বদা অনুমানমূলকভাবে সমৃদ্ধ পাঠক - দরিদ্রদের সাহায্য করার জন্য কিছু উপায় খুঁজে বের করতে হবে, কিন্তু আমাদেরও বুঝতে হবে যে তাদের সাথে কিছু ভুল ছিল, এমন কিছু যা সম্পদের একটি সরল পুনঃবন্টন দ্বারা নিরাময় করা যায় না। সেই আন্তরিক উদারপন্থীর কথা চিন্তা করুন যিনি একজন প্যানহ্যান্ডলারের মুখোমুখি হন, লোকটির সুস্পষ্ট নিঃস্বতা দেখে করুণার উদ্রেক করেন, কিন্তু এক চতুর্থাংশ অফার করা থেকে বিরত থাকেন — যেহেতু হোবো, সর্বোপরি, মদের জন্য অর্থ ব্যয় করতে পারে।
তার প্রতিরক্ষায়, হ্যারিংটন এর মানে এই নয় যে দারিদ্র্যের কারণে তিনি যাকে "বাঁকানো" দরিদ্রদের প্রশ্রয় বলেছেন। কিন্তু তিনি অবশ্যই সেই ব্যাখ্যার ফ্লাডগেট খুলে দিয়েছিলেন। 1965 সালে, ড্যানিয়েল প্যাট্রিক ময়নিহান — গ্রিনউইচ গ্রামের বিখ্যাত হোয়াইট হর্স ট্যাভার্নে একসময়ের উদারপন্থী এবং হ্যারিংটনের একজন মদ্যপান সহচর — তিনি "নিগ্রো পরিবারের" নড়বড়ে কাঠামো হিসাবে যা দেখেছিলেন তার জন্য শহরের দারিদ্র্যকে দোষারোপ করেছিলেন। কয়েক দশক ধরে শিকার-অভিযোগ। কয়েক বছর পর ময়নিহান রিপোর্ট, হার্ভার্ডের নগরবিদ এডওয়ার্ড সি. ব্যানফিল্ড, যিনি রোনাল্ড রেগানের উপদেষ্টা হিসেবে কাজ করতে যাচ্ছেন, নির্দ্বিধায় দাবি করেছেন যে:
"নিম্ন-শ্রেণির ব্যক্তি মুহূর্ত থেকে মুহুর্তে জীবনযাপন করে... আবেগ তার আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করে... তাই তিনি আমূল অপ্রচলিত: যা কিছু তিনি অবিলম্বে গ্রহণ করতে পারেন না তা তিনি মূল্যহীন বলে মনে করেন... [তার] একটি ক্ষীণ, ক্ষীণ আত্মা আছে।"
"কঠিন ক্ষেত্রে," ব্যানফিল্ড মতামত দিয়েছেন, দরিদ্রদের "আধা-প্রতিষ্ঠানগুলিতে যত্ন নেওয়ার প্রয়োজন হতে পারে... এবং একজন আধা-সামাজিক-কর্মী-আধা-পুলিশের কাছ থেকে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ নজরদারি এবং তত্ত্বাবধান গ্রহণ করতে হবে।"
রিগান যুগে, "দারিদ্র্যের সংস্কৃতি" রক্ষণশীল মতাদর্শের মূল ভিত্তি হয়ে উঠেছিল: দারিদ্র্যের কারণ হয়েছিল, কম মজুরি বা চাকরির অভাব নয়, বরং খারাপ মনোভাব এবং ত্রুটিপূর্ণ জীবনধারার কারণে। দরিদ্ররা ছিল দ্রবীভূত, অশ্লীল, আসক্তি এবং অপরাধ প্রবণ, "তৃপ্তি স্থগিত করতে" অক্ষম বা সম্ভবত একটি অ্যালার্ম ঘড়িও সেট করতে পারেনি। শেষ জিনিসটি তাদের সাথে বিশ্বাস করা যেতে পারে তা হল টাকা। প্রকৃতপক্ষে, চার্লস মারে তার 1984 সালের লোজিং গ্রাউন্ড বইয়ে যুক্তি দিয়েছিলেন, দরিদ্রদের তাদের বস্তুগত পরিস্থিতিতে সাহায্য করার যে কোনো প্রচেষ্টা তাদের বঞ্চনাকে আরও গভীর করার অপ্রত্যাশিত পরিণতি হবে।
তাই এটি ধার্মিকতা এবং এমনকি সমবেদনার চেতনায় ছিল যে ডেমোক্র্যাট এবং রিপাবলিকানরা দারিদ্র্য নয়, বরং "দারিদ্র্যের সংস্কৃতি" নিরাময়ের জন্য সামাজিক প্রোগ্রামগুলিকে পুনর্বিন্যাস করতে একসাথে যোগ দিয়েছিল। 1996 সালে, ক্লিনটন প্রশাসন আইন করে "এক স্ট্রাইক" পাবলিক হাউজিং থেকে অপরাধ করে এমন কাউকে নিষিদ্ধ করার নিয়ম। কয়েক মাস পরে, কল্যাণ প্রতিস্থাপিত হয় অস্থায়ী সহায়তার অভাবী পরিবারকে (TANF), যা বর্তমান আকারে নগদ সহায়তা কেবলমাত্র তাদের জন্য উপলব্ধ করে যাদের চাকরি আছে বা সরকার দ্বারা আরোপিত "ওয়ার্কফেয়ার" এ অংশগ্রহণ করতে সক্ষম।
"দারিদ্র্যের সংস্কৃতি" তত্ত্বের আরও সম্মতিতে, মূল কল্যাণ সংস্কার বিল দরিদ্র একক মায়েদের জন্য "সতীত্ব প্রশিক্ষণ" এর জন্য পাঁচ বছরে $250 মিলিয়ন বরাদ্দ করেছে। (এই বিল, এটি উল্লেখ করা উচিত, বিল ক্লিনটন স্বাক্ষরিত ছিল।)
আজও, এক দশকেরও বেশি সময় পরে এবং চার বছর ধরে একটি তীব্র অর্থনৈতিক মন্দার মধ্যে, যেমন মানুষ অব্যাহত রয়েছে দারিদ্র্যের মধ্যে স্লাইড মধ্যবিত্ত থেকে, তত্ত্ব তার আঁকড়ে ধরে রাখে। আপনি যদি অভাবী হন, তাহলে আপনাকে অবশ্যই সংশোধনের প্রয়োজন হবে, অনুমান করা যায়, তাই TANF প্রাপকদের নিয়মিতভাবে নির্দেশ দেওয়া হয় কীভাবে তাদের মনোভাব উন্নত করা যায় এবং ক্রমবর্ধমান সংখ্যক সুরক্ষা-নেট প্রোগ্রামের জন্য আবেদনকারীদের ড্রাগ-পরীক্ষার শিকার হতে হয়। আইন প্রণেতারা 23টি রাজ্যে যারা চাকরির প্রশিক্ষণ, ফুড স্ট্যাম্প, পাবলিক হাউজিং, ওয়েলফেয়ার, এবং হোম গরম করার সহায়তার মতো প্রোগ্রামের জন্য আবেদন করেন তারা পরীক্ষা করার কথা বিবেচনা করছেন। এবং এই তত্ত্বের ভিত্তিতে যে দরিদ্ররা অপরাধমূলক প্রবণতা পোষণ করতে পারে, সেফটি নেট প্রোগ্রামের জন্য আবেদনকারীরা ক্রমবর্ধমানভাবে আঙুল-প্রিন্টিং এবং অসামান্য ওয়ারেন্টের জন্য কম্পিউটারাইজড অনুসন্ধানের শিকার হচ্ছে।
বেকারত্ব, যা ঢিলেঢালা করার পর্যাপ্ত সুযোগ সহ, আরেকটি স্পষ্টতই সন্দেহজনক অবস্থা, এবং গত বছর 12 রাজ্যগুলি বেকারত্বের সুবিধা পাওয়ার শর্ত হিসাবে প্রস্রাব পরীক্ষা প্রয়োজন বলে বিবেচনা করা হয়। মিট রমনি এবং নিউট গিংরিচ উভয়ই ওষুধ পরীক্ষার পরামর্শ দিয়েছেন সমস্ত সরকারি সুবিধার জন্য, সম্ভবত সামাজিক নিরাপত্তা সহ। ঠাকুমা যদি গাঁজা দিয়ে তার আর্থ্রাইটিস সামলানোর জন্য জোর দেন, তাহলে তাকে ক্ষুধার্ত থাকতে হতে পারে।
মাইকেল হ্যারিংটন "দারিদ্র্যের সংস্কৃতি" তত্ত্বের বর্তমান ব্যবহারগুলিকে জনপ্রিয় করার জন্য তিনি কী করেছেন? আমি 1980-এর দশকে তার সাথে কাজ করেছি, যখন আমরা আমেরিকার ডেমোক্রেটিক সোশ্যালিস্টের কো-চেয়ার ছিলাম, এবং আমি সন্দেহ করি যে তিনি দুঃখিত না হলে শালীনতা পেতেন। তার সাথে আমার সমস্ত আলোচনা এবং বিতর্কে, তিনি কখনই নিম্ন-আউট-আউট সম্পর্কে একটি অপমানজনক শব্দ বলেননি বা এই ক্ষেত্রে, "দারিদ্র্যের সংস্কৃতি" শব্দটি উচ্চারণ করেননি। হ্যারিংটনের জীবনীকার মরিস ইসারম্যান আমাকে বলেছিলেন যে তিনি সম্ভবত প্রথম স্থানে এটির সাথে জড়িত ছিলেন কারণ "তিনি তিরিশের দশকে আটকে থাকা এক স্ট্রেরিওটাইপিক্যাল মার্কসবাদী আন্দোলনকারীর মতো বইতে আসতে চাননি।"
চালাকি - যদি আপনি এটিকে এটি বলতে পারেন - কাজ করেছে। মাইকেল হ্যারিংটনকে অস্পষ্টতায় লালায়িত করা হয়নি। প্রকৃতপক্ষে, তার বইটি বেস্টসেলার হয়ে ওঠে এবং প্রেসিডেন্ট লিন্ডন জনসনের দারিদ্রের বিরুদ্ধে যুদ্ধের জন্য একটি অনুপ্রেরণা হয়ে ওঠে। কিন্তু তিনি দারিদ্র্যের "আবিষ্কার" মারাত্মকভাবে বঞ্চিত করেছিলেন। ধনী আমেরিকানরা তার বইয়ে এবং এটি অনুসরণকারী সমস্ত অশোধিত রক্ষণশীল ডায়াট্রিবগুলিতে যা খুঁজে পেয়েছিল, তা ছিল দরিদ্র নয়, বরং নিজেদের সম্পর্কে চিন্তা করার একটি চাটুকার নতুন উপায় ছিল — শৃঙ্খলাবদ্ধ, আইন মেনে চলা, শান্ত এবং মনোযোগী। অন্য কথায়, গরীব নয়।
পঞ্চাশ বছর পরে, দারিদ্র্যের একটি নতুন আবিষ্কার দীর্ঘ সময়ের অপেক্ষা। এইবার, আমাদেরকে শুধুমাত্র স্টেরিওটাইপিক্যাল স্কিড রো-এর বাসিন্দা এবং অ্যাপালাচিয়ানদেরই অ্যাকাউন্টে নিতে হবে না, বরং পূর্বাভাসিত শহরতলির বাসিন্দাদের, ছাঁটাই করা প্রযুক্তি কর্মীদের এবং আমেরিকার “শ্রমজীবী দরিদ্রদের” ক্রমবর্ধমান সেনাবাহিনীর হিসাব নিতে হবে। এবং যদি আমরা যথেষ্ট ঘনিষ্ঠভাবে তাকাই, তাহলে আমাদের এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হবে যে দারিদ্র্য একটি সাংস্কৃতিক বিকৃতি বা চরিত্রের ত্রুটি নয়। দারিদ্র অর্থের অভাব।
বারবারা ইহরেনরিচ, এ TomDispatch নিয়মিত, লেখক Nickel and Dimed: On (Not) Getting By in America (এখন একটি 10 তম বার্ষিকী সংস্করণে একটি নতুন শব্দ).
এটি একটি যৌথ TomDispatch/Nation নিবন্ধ এবং প্রিন্টে প্রদর্শিত হয় জাতি পত্রিকা.
এই নিবন্ধটি নেশন ইনস্টিটিউটের একটি ওয়েবলগ টমডিসপ্যাচ ডটকম-এ প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল, যা টম এঙ্গেলহার্ড, প্রকাশনার দীর্ঘ সময় সম্পাদক, আমেরিকান এম্পায়ার প্রকল্পের সহ-প্রতিষ্ঠাতা, লেখকের বিকল্প উত্স, সংবাদ এবং মতামতের একটি অবিচ্ছিন্ন প্রবাহ সরবরাহ করে। বিজয় সংস্কৃতির সমাপ্তি, একটি উপন্যাস হিসাবে, প্রকাশনার শেষ দিনগুলি। তার সর্বশেষ বই হল The American Way of War: How Bush's Wars Became Obama's (Haymarket Books)।
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা