যেহেতু বিশ্বনেতারা কোপেনহেগেন থেকে একটি চুক্তি ছাড়াই ফিরে এসেছেন যা পৃথিবীর বায়ুমণ্ডলকে ধ্বংসাত্মক জলবায়ু পরিবর্তন থেকে রক্ষা করবে, আমরা সাধারণ মানুষ কেবল আমরা যা ভাবি তা নয়, আমরা যা অনুভব করি তারও মুখোমুখি হতে বাধ্য হই।
1950 এর দশকের গোড়ার দিকে আমি যখন প্রাথমিক বিদ্যালয়ে ছিলাম তখন আমাদের বিমান হামলার মহড়া ছিল। সাইরেন বাজবে এবং আমাদের ডেস্কের নীচে "হাঁস এবং কভার" করার নির্দেশ দেওয়া হবে। আমাদের নির্দেশাবলী সম্পর্কে বাচ্চাদের মধ্যে প্রচুর রসিকতা ছিল। "পরমাণু হামলার ঘটনা ঘটলে, আপনার পায়ের মধ্যে আপনার মাথা রাখুন এবং আপনার গাধাকে বিদায় করুন।"
এই ধরনের নিন্দনীয় মনোভাব এই সত্যকে আড়াল করেছিল যে আমি এবং আমার বন্ধুরা, আমাদের সমসাময়িক অনেকের মতো, এটাকে মেনে নিয়েছিলাম যে আমরা পারমাণবিক যুদ্ধে মারা যেতে পারি। আমি অবশ্যই কখনই আশা করিনি যে বিশ বা সর্বোচ্চ ত্রিশের বেশি বেঁচে থাকব যদি পারমাণবিক ওভারকিলের ক্রমবর্ধমান প্যাটার্ন অবিচ্ছিন্নভাবে অব্যাহত থাকে।
একটি সাম্প্রতিক গভীর রাতের টিভি শো কৌতুক গ্লোবাল ওয়ার্মিংয়ের হুমকি সম্পর্কে একই রকম নিন্দার মনোভাব প্রকাশ করেছে:
"জাতিসংঘের একটি নতুন প্রতিবেদন অনুসারে, বৈশ্বিক উষ্ণায়নের দৃষ্টিভঙ্গি মূলত পূর্বাভাসের চেয়ে অনেক বেশি খারাপ। যেটি খুব খারাপ যখন তারা প্রাথমিকভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল যে এটি গ্রহকে ধ্বংস করবে।"
পরমাণু বোমার প্রথম বিস্ফোরণের পর, অ্যালবার্ট আইনস্টাইন সতর্ক করে দিয়েছিলেন, "পরমাণুর অপ্রকাশিত শক্তি আমাদের চিন্তাভাবনা ছাড়া সবকিছুকে বদলে দিয়েছে এবং আমরা এইভাবে অতুলনীয় বিপর্যয়ের দিকে চলে যাচ্ছি।" গ্লোবাল ওয়ার্মিং এবং অন্যান্য পরিবেশগত হুমকি মানুষের বেঁচে থাকার ভয়কে তীব্র করে তুলেছে। 1977 সালে, রাষ্ট্রবিজ্ঞানী চার্লস লিন্ডব্লম লিখেছিলেন, "নিরলসভাবে জমা হওয়া প্রমাণগুলি ইঙ্গিত দেয় যে গ্রহে মানব জীবন একটি বিপর্যয়ের দিকে যাচ্ছে। প্রকৃতপক্ষে, বেশ কয়েকটি বিপর্যয় সম্ভব, এবং যদি আমরা একটিকে এড়াতে পারি তবে আমরা অন্যটির দ্বারা ধরা পড়ব।" তিনি জনসংখ্যা বৃদ্ধি, সম্পদের ঘাটতি এবং গ্লোবাল ওয়ার্মিং গণনা করেছেন। "এই সব অনুমান করে যে একটি পারমাণবিক বিপর্যয় আমাদের অবক্ষয়ের দীর্ঘ যন্ত্রণা থেকে রেহাই দেয় না।"
1992 সালে, ফিজিওলজিস্ট এবং লেখক জ্যারেড ডায়মন্ড লিখেছিলেন, "আমাদের নিজেদের প্রজন্মের আগ পর্যন্ত, পরবর্তী মানব প্রজন্ম বেঁচে থাকবে বা বসবাসের যোগ্য একটি গ্রহ উপভোগ করবে কিনা তা নিয়ে চিন্তা করার কারণ কারোরই ছিল না। আমাদেরই প্রথম প্রজন্ম যারা এই প্রশ্নগুলির মুখোমুখি হয়েছিল এর বাচ্চাদের ভবিষ্যত।" আমাদের উপর ঝুলন্ত দুটি "মেঘ" এই উদ্বেগ বাড়ায়: "পারমাণবিক হত্যাকাণ্ড" এবং "পরিবেশগত হত্যাকাণ্ড।" এই ঝুঁকিগুলি "আজ মানব জাতির মুখোমুখি দুটি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন গঠন করে।"
আইনস্টাইনের সতর্কতার ষাট বছর পর, জ্যোতির্পদার্থবিজ্ঞানী স্টিফেন হকিং বলেছিলেন, "পৃথিবীতে জীবন একটি বিপর্যয়ের দ্বারা নিশ্চিহ্ন হওয়ার ক্রমবর্ধমান ঝুঁকিতে রয়েছে," যেমন "হঠাৎ বিশ্ব উষ্ণায়ন" বা "পারমাণবিক যুদ্ধ"। মানবসৃষ্ট সর্বনাশের সম্ভাবনা সম্পর্কে অর্ধশতাব্দীরও বেশি সময় ধরে সচেতনতা সত্ত্বেও, আইনস্টাইনের সতর্কবার্তা অবিরাম অব্যাহত রয়েছে। তাই এর মুখে প্যাসিভিটি এবং পক্ষাঘাত রয়েছে।
হতাশা একটি স্বাভাবিক, প্রকৃতপক্ষে, এমনকি এই ধরনের বাস্তবতার একটি উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া বলে মনে হয়। আমাদের প্রজাতির অস্তিত্বের হুমকির সাথে কীভাবে সম্পর্ক করা যায় তা জানা সত্যিই কঠিন যা আমরা থামাতে শক্তিহীন বলে মনে করি।
ধ্বংসের হুমকির বিষয়ে আমরা কী করব তা নিয়ে গুরুত্ব সহকারে চিন্তা করার আগে, তাই আমাদের নিজেদের প্রতিক্রিয়াগুলি সম্পর্কে ভাবতে হবে। হতাশা কি নিশ্চিত, এবং যদি তাই হয় তবে এটি কি একমাত্র উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া? এটা ইতিমধ্যে কিছু করতে খুব দেরী হয়? যদি একটি পরিস্থিতি আশাহীন হয়, তাহলে কি মনস্তাত্ত্বিক অস্বীকার করা উপযুক্ত নয় - যদি আমরা এটি সম্পর্কে কিছু করতে না পারি, তবে আমাদের কি কেবল এটিকে উপেক্ষা করা উচিত নয় এবং বাকি জীবন যতটা সম্ভব আমরা চালিয়ে যেতে পারি? ধ্বংসের হুমকি কি আমাদের কর্মে উদ্বুদ্ধ করবে? নাকি এটি আমাদের অসহায় বোধ করার এবং উদাসীনতায় পরিণত করার সম্ভাবনা বেশি? হতাশা কি অন্য কিছুর সেতু হতে পারে?
আমাদের কাছে আশা করার ভাল বৈজ্ঞানিক কারণ রয়েছে যে, আমাদের কাছ থেকে কোন সাহায্য ছাড়াই, মানব জাতি শীঘ্র বা পরে বিলুপ্ত হয়ে যাবে এবং শেষ পর্যন্ত আমাদের গ্রহটি বরফ হয়ে যাবে বা পুড়ে যাবে বা টুকরো টুকরো হয়ে যাবে। এবং আমাদের মনে করার উপযুক্ত কারণ আছে যে আমরা কিছুই করতে পারি না এমন পরিণতি এড়াতে পারবে না।
কিন্তু স্ব-প্ররোচিত, মানবসৃষ্ট সর্বনাশ ভিন্ন। এটি এমন কিছু হিসাবে গণ্য করা যায় না যা মানুষের স্বাভাবিকভাবেই প্রতিরোধ করার ক্ষমতাহীন। আমরা যা যথাযথভাবে অনুভব করি তা হল আমরা ব্যক্তি হিসাবে এটিকে এড়াতে শক্তিহীন। তবে সম্মিলিতভাবে আমরা একদিনে ধ্বংসের দিকে প্রবাহকে উল্টাতে পারি - যদি আমরা তা করতে রাজি হই - কেবলমাত্র সেই কার্যকলাপগুলি বন্ধ করে যা এটি তৈরি করছে। আমরা যে শক্তিহীনতা অনুভব করি তা আমাদের ধ্বংসাত্মক ক্ষমতার ফলাফল নয়, বরং আমাদের নিজেদেরকে ধ্বংস করার জন্য এটি ব্যবহার করা থেকে বিরত রাখতে নিজেদেরকে সংগঠিত করতে আমাদের স্পষ্ট অক্ষমতার কারণে।
ধ্বংসের এই সামাজিক শিকড়গুলি একটি সাধারণ প্যাটার্নের অংশ যা আমরা ইতিহাসে বারবার লক্ষ্য করতে পারি। লোকেরা তাদের জীবন যাপন করে এবং সময়ের সাথে বিকশিত কৌশলগুলির মাধ্যমে তাদের লক্ষ্যগুলি অনুসরণ করে। কিন্তু কখনও কখনও তারা আবিষ্কার করে যে তাদের প্রতিষ্ঠিত কৌশলগুলি কাজ করছে না। তারা যতই চেষ্টা করুক না কেন, তাদের সমস্যা অমীমাংসিত থেকে যায়। স্বাভাবিক ফলাফল হতাশা।
যদি অনেক লোক একই অভিজ্ঞতায় জীবনযাপন করে, তবে একটি সম্পূর্ণ সামাজিক গোষ্ঠী হতাশার সাথে পরিবেষ্টিত হতে পারে। তারা বিভিন্ন উপায়ে একে অপরের কাছে সেই হতাশা প্রকাশ করতে পারে - উদাহরণস্বরূপ, সর্বনাশ সম্পর্কে মর্ডান কৌতুকগুলিতে।
কিন্তু সচেতনতা যে অন্য লোকেরা একই হতাশার সম্মুখীন হচ্ছে তা সেই প্রেক্ষাপটকে পরিবর্তন করে যেখানে এটি অনুভব করা হয়। এটি নতুন সম্ভাবনার দ্বার উন্মোচন করে। সম্ভবত আমরা ব্যক্তি হিসাবে যে সমস্যাগুলি সমাধান করতে হতাশা করি তা কিছু ধরণের সম্মিলিত পদক্ষেপের মাধ্যমে সমাধান করা যেতে পারে। মানুষ যখন সেই সম্ভাবনা অন্বেষণ করতে শুরু করে, ফলাফল হতে পারে একটি সামাজিক আন্দোলন।
সংক্ষেপে, ব্যক্তি ক্ষমতাহীনতার মুখে হতাশার অনুভূতি হতে পারে সেই মাটি যেখান থেকে নতুন সামাজিক আন্দোলন এবং যৌথ কর্মের নতুন রূপের উদ্ভব হয়। বিষন্নতা প্রায়ই সেই প্রক্রিয়ার অংশ যার মাধ্যমে নতুন সামাজিক সমাধানের উদ্ভব হয়। এটি স্বীকৃতির একটি প্রকাশ যে আমাদের বর্তমান নিদর্শনগুলি আমাদের সমস্যার সমাধান করতে পারে না। সুতরাং আজকের আসন্ন ধ্বংসের মুখে আমাদের শক্তিহীনতার অনুভূতি কেবল হতাশার দিকেই নিয়ে যেতে পারে না, হতাশার ভাগাভাগিও করতে পারে, যা আমাদের জন্য নতুন সামাজিক কৌশল এবং সাধারণভাবে কর্মের নতুন রূপগুলি চেষ্টা করার পথ খুলে দিতে পারে।
পারমাণবিক অস্ত্র প্রতিযোগিতার শুরুর বছরগুলিতে এরকম কিছু ঘটেছিল। পারমাণবিক শ্রেষ্ঠত্ব এবং নাগরিক প্রতিরক্ষার মাধ্যমে সুরক্ষার মতো বর্তমান কৌশলগুলির অসারতা সম্পর্কে সচেতনতা প্রাথমিকভাবে "আপনার গাধাকে চুম্বন বিদায়" এর আশাহীনতায় প্রকাশ করা হয়েছিল। কিন্তু সেই সচেতনতা থেকেই পারমাণবিক নিরস্ত্রীকরণ এবং পারমাণবিক পরীক্ষার বিরুদ্ধে "বোমা নিষিদ্ধ" আন্দোলনের উদ্ভব হয়। সাম্প্রতিক ঐতিহাসিক গবেষণায় যেমন প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সেই আন্দোলন বিশ্ব নেতাদের প্রভাবিত ও ভয় দেখিয়েছে। এটি একটি পারমাণবিক পরীক্ষা নিষেধাজ্ঞা চুক্তি, ইউএস-সোভিয়েত ডিটেনটে, এবং অস্ত্র নিয়ন্ত্রণ চুক্তি নিয়ে আসার ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল যা একটি প্রজন্মের জন্য পারমাণবিক হত্যাকাণ্ডের সম্ভাবনা হ্রাস করেছিল।
যা "অ্যালকোহলিকের প্রার্থনা" হিসাবে পরিচিত হয়েছে তা "আমরা যে জিনিসগুলি পরিবর্তন করতে পারি না তা গ্রহণ করার প্রশান্তি, আমরা যা করতে পারি তা পরিবর্তন করার সাহস এবং পার্থক্য জানার জন্য প্রজ্ঞা" এর জন্য আবেদন করে। যদি প্রশ্ন করা হয় যে ব্যক্তি হিসাবে আমরা কেউ বৈশ্বিক উষ্ণতা বন্ধ করতে পারি বা পারমাণবিক যুদ্ধের হুমকি দূর করতে পারি, উত্তর অবশ্যই না।
কিন্তু আমরা এককভাবে কী পারি বা পারি না তা আমরা একসঙ্গে কী করতে পারি তার পরিমাপ নয়। যদি প্রশ্ন করা হয়, বিপরীতভাবে, আমরা সকলে একসাথে অভিনয় করলে কি ধ্বংসের দিকে প্রবাহিত হতে পারে, উত্তরটি ঠিক ততটাই স্পষ্টভাবে হ্যাঁ। কিন্তু এর মানে এই নয় যে এটা ঠিক ঘটবে। এটা নির্ভর করে মানুষ কি করবে তার উপর।
লোকেরা যখন তাদের প্রতিষ্ঠিত কৌশলগুলি ব্যবহার করে, তারা তাদের পরিবর্তনও করে। এবং তাই তারা নতুন পরিস্থিতিতে কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাবে তা কখনই পুরোপুরি অনুমান করা যায় না। সবচেয়ে ভয়ঙ্কর ঘটনাগুলি হতাশার কারণ হিসাবে বা পরিবর্তনের জন্য একটি উত্সাহ হিসাবে নেওয়া যেতে পারে। কিউবান ক্ষেপণাস্ত্র সংকটে পারমাণবিক হত্যাকাণ্ডের ঘনিষ্ঠ মুখোমুখি হওয়ার ফলে অপ্রত্যাশিতভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইউএসএসআর উভয়কেই পারমাণবিক শ্রেষ্ঠত্বের উন্মাদ সাধনা থেকে পিছিয়ে যেতে এবং ডেটেন্টে এবং অস্ত্র নিয়ন্ত্রণের একটি কৌশলের দিকে এগিয়ে যেতে পরিচালিত করে। কোন গ্যারান্টি নেই যে ভবিষ্যতের ক্যাটরিনারাও একই রকম প্রভাব ফেলবে – কিন্তু তারা যে করবে না তার কোন গ্যারান্টি নেই।
মানুষের বেঁচে থাকার শর্ত হলো সবার বেঁচে থাকা নিশ্চিত করার জন্য সবার সহযোগিতার ভিত্তিতে একটি নতুন কৌশল। আমি কৌশলগুলি বোঝাতে "সাধারণ সংরক্ষণ" বাক্যাংশটি ব্যবহার করি যেখানে লোকেরা একচেটিয়াভাবে তাদের নিজস্ব না হয়ে তাদের সাধারণ চাহিদাগুলি পূরণ করে তাদের সমস্যাগুলি সমাধান করার চেষ্টা করে। সাধারণ সংরক্ষণ এখন আত্মরক্ষার জন্য প্রয়োজনীয় শর্ত। আমরা কেউই বেঁচে থাকার উপর নির্ভর করতে পারি না, আমাদের নিজেদের এবং যাদের আমরা যত্ন করি তাদের জন্য, যদি না আমরা মানব জীবনের বর্তমান ধরণগুলিকে পরিবর্তন করার জন্য সমন্বিত পদক্ষেপ না করি। ব্যক্তি এবং গোষ্ঠীর জন্য স্ব-সংরক্ষণ এখন কেবলমাত্র আমাদের প্রজাতি এবং সামগ্রিকভাবে এর পরিবেশের সাধারণ সংরক্ষণের মাধ্যমে নিশ্চিত করা যেতে পারে।
ডুম তার আশ্রয়দাতা পাঠায়। এটি ছিল পারমাণবিক পরীক্ষার ফলাফলের আবিষ্কার যা পরমাণু অস্ত্র প্রতিযোগিতার হুমকিকে বাস্তব করে তুলেছিল লক্ষ লক্ষ লোকের কাছে যারা পূর্বে পারমাণবিক আর্মাগেডনকে শুধুমাত্র একটি দূরবর্তী এবং অনুমানিক হুমকি হিসাবে অনুভব করেছিল। হারিকেন, তাপ তরঙ্গ এবং বন্যা জলবায়ু পরিবর্তনের আসন্ন বিপর্যয়ের প্রায় বাইবেলের আশ্রয়দাতা প্রদান করে।
এটা ইতিমধ্যে খুব দেরী? আমরা জানি যে ইতিমধ্যে অনেক কিছু হারিয়ে গেছে। কিন্তু সব হারিয়ে গেলে জানার উপায় নেই। সম্মিলিত প্রতিক্রিয়া কী অর্জন করতে পারে তা আগে থেকেই নিশ্চিতভাবে জানার কোনো উপায় নেই। আমরা এমন পিতামাতার অবস্থানে আছি যারা ইতিমধ্যেই একটি সন্তান হারিয়েছে, এখন সিদ্ধান্ত নিতে হবে যে আমাদের অন্যান্য শিশুদের জন্য লড়াই করা হবে কিনা যারা হুমকির মুখে কিন্তু এখনও বেঁচে আছে।
পৃথিবী যদি বিপদগ্রস্ত শিশুর মতো চিৎকার করে কাঁদতে পারে, শ্রমিক কবি জো হিলের মৃত্যুমুখে কাঁদতে পারে, "আমার জন্য শোক করো না - সংগঠিত করো।"
কিন্তু সত্য হলো, শোক করতেই হবে। ক্যাটরিনার শিকারদের জন্য এবং এটি যে জীবনকে ধ্বংস করেছে তার জন্য আমাদের শোক করতে হবে। বাংলাদেশ এবং ইন্দোনেশিয়ায় ইতিমধ্যেই ঘটেছে এমন আরও অনেক ক্যাটরিনার জন্য আমাদের শোক করতে হবে, এবং যেগুলি ইতিমধ্যেই ঘটতে চলেছে, আমরা যাই করি না কেন। আমাদের শোক করতে হবে মেরু ভালুকের জন্য যাদের আবাসস্থল ধ্বংস হয়ে গেছে। আমাদের নিজস্ব পরিবেশের প্রতিটি লালিত অংশের জন্য আমাদের শোক করতে হবে: একটি নির্দিষ্ট ধরণের শীতের দিন বা গানের পাখি যারা আর পরিবর্তিত জলবায়ুতে যায় না। আমরা যা হারাবো তার জন্য আমাদের শোক করতে হবে - যা আমাদের ত্যাগ করতে হবে - সর্বনাশ এড়ানোর জন্য যা প্রয়োজন তা করতে হবে। আমাদের দুঃখ হল বিশ্বাস রাখার একমাত্র উপায় যা — এবং যারা — ইতিমধ্যেই আমাদের মূর্খতার কাছে বলি দেওয়া হয়েছে৷
এবং তবুও, যদি আমরা যা করি তা হল শোক, আমরা কি অতিরিক্ত জনগণ, শহর এবং আবাসস্থল ধ্বংসের নিন্দায় মিলিত হচ্ছি না?
আসুন আমরা বরং বলি, মাদার জোন্সকে ব্যাখ্যা করে, "মৃতদের জন্য শোক কর; জীবিতদের জন্য নরকের মতো লড়াই কর।"
অথবা, আফ্রিকান আমেরিকান আধ্যাত্মিক শব্দে যা নাগরিক অধিকার আন্দোলনের একটি সঙ্গীত হয়ে উঠেছে:
“আমরা সেনাবাহিনীর সৈনিক
আমাদের লড়াই করতে হবে, যদিও আমাদের কাঁদতে হবে।
আমাদের সেই রক্তমাখা ব্যানার ধরে রাখতে হবে;
আমাদের মৃত্যু পর্যন্ত এটা ধরে রাখতে হবে।"
জেরেমি ব্রেচার একজন ইতিহাসবিদ, শ্রম এবং সামাজিক আন্দোলনের উপর এক ডজনেরও বেশি বইয়ের লেখক এবং টেকসইতার জন্য শ্রম নেটওয়ার্কের একজন কর্মী সদস্য www.labor4sustainability.org তার পরবর্তী বই হল Common Preservation in an Era of Mutual Destruction. এই অংশটি টিম কস্টেলোকে উৎসর্গ করা হয়েছে, চল্লিশ বছরের লেখা অংশীদার, যিনি এই মাসে মারা গেছেন। টিমের স্মারক ওয়েবপৃষ্ঠার জন্য, দেখুন www.laborstrategies.blogs.com